치유의 책(아랍어: کتاب الشفاء, 로마자: Kitāb al-Shifāʾ; 라틴어: Sufficientia; The Cure 또는 Assepha라고도 함)는 Maverounnahr의 Bukhara 근처 중세 페르시아에서 Abu Ali ibn Sīna (Avicenna라고도 함)가 작성한 과학 및 철학 백과 사전입니다. 그는 1014년에 이 책을 쓰기 시작했고, 1020년경에 완성했으며,[1] 1027년에 출판했다. [2][3]
이 작품은 과학과 철학에 관한 이븐 시나의 주요 저작이며, 영혼의 무지를 "치료"하거나 "치유"하기 위한 것입니다. 따라서 제목에도 불구하고 Avicenna의 초기 The Canon of Medicine (5 권)과 달리 의학과 관련이 없습니다.
이 책은 논리학, 자연과학, 수학(산술, 기하학, 천문학의 4부), 형이상학의 네 부분으로 나뉩니다. [3] 아리스토텔레스와 같은 고대 그리스 철학자들의 영향을 받았다. 프톨레마이오스와 같은 헬레니즘 사상가들; 그리고 Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alfarabi) 및 Al-Bīrūnī와 같은 초기 페르시아 / 무슬림 과학자 및 철학자.
과학[편집]천문학[편집]
천문학에서 이 책은 금성이 태양보다 지구에 더 가깝다는 이론을 제안합니다.
화학[편집]
이븐 시나(Ibn Sina)의 금속 형성 이론은 금속의 연금술적 황-수은 이론(그는 연금술의 비평가였지만)과 아리스토텔레스와 테오프라스토스의 광물학 이론을 결합했습니다. 그는 광물 및 금속 상태의 본질에 관한 아이디어의 종합을 만들었습니다. [4]
지구과학[편집]
툴민(Toulmin)과 굿필드(Goodfield, 1965)는 지질학에 대한 아비센나의 공헌에 대해 논평했다.[5]
A.D. 1000년경에 아비센나는 이미 산맥의 기원에 대한 가설을 제시하고 있었는데, 기독교 세계에서는 800년이 지난 후에도 여전히 매우 급진적인 것으로 여겨졌을 것이다
고생물학
이븐 시나(Ibn Sina)는 또한 화석의 돌이 어떻게 생겨났는지에 대한 설명으로 고생물학에 기여했다. 아리스토텔레스는 이전에 증기 호기의 관점에서 그것을 설명했는데, Ibn Sina는 13 세기에 Albertus Magnus에 의해 정교화되고 16 세기까지 대부분의 자연 주의자들에 의해 어떤 형태로든 받아 들여진 석화 유체 (succus lapidificatus) 이론으로 수정했습니다. [6] Ibn Sina는 화석과 식물과 동물의 석화에 대한 당시 이론에 대해 다음과 같은 관찰을 했습니다.
"만약 동물과 식물의 석화에 관해 말한 것이 사실이라면, 이것(현상)의 원인은 어떤 돌밭에서 발생하거나, 지진과 침강 중에 땅에서 갑자기 발산되어, 그것과 접촉하는 모든 것을 석화시키는 강력한 광물화와 석화의 미덕이다. 사실, 식물과 동물의 몸이 석화되는 것은 물의 변화보다 더 특이한 것이 아니다."
심리학[편집]
참조: Avicennism and The Canon of Medicine
아비센나는 『치유의 책』에서 마음, 마음의 존재, 마음과 몸의 관계, 감각, 지각 등에 대해 논한다. 그는 가장 일반적인 수준에서 마음이 몸에 미치는 영향은 마음이 몸을 움직이고 싶을 때마다 몸이 복종한다는 점에서 자발적인 움직임에서 볼 수 있다고 썼습니다. 그는 더 나아가 마음이 몸에 미치는 두 번째 차원의 영향은 감정과 의지에서 나온다고 썼다. 예를 들어, 그는 나무 널빤지를 틈새를 가로지르는 다리로 놓았을 때, 추락할 가능성이 있는 자신의 모습을 너무나 생생하게 그려서 "나뭇가지의 자연스러운 힘이 그것과 일치"한다면 넘어지지 않고는 기어 넘어질 수 없다고 말한다.
그는 또한 강한 부정적인 감정이 개인의 식물 기능에 부정적인 영향을 미칠 수 있으며 어떤 경우에는 사망에 이를 수도 있다고 썼습니다. 그는 또한 최면(al Wahm al-Amil)에 대해 논의하면서 다른 사람이 최면의 현실을 받아들이도록 조건을 만들 수 있다고 말합니다. 아비센나는 또한 인간의 지각을 다섯 가지 외적 감각(고대 역사에서 알려진 청각, 시각, 후각, 미각, 촉각의 고전적 감각)과 그가 발견한 다섯 가지 내적 감각으로 나눈 최초의 인물이다.[7]: 366
- 감각 데이터(Sensus Communis, '상식')는 감각 데이터를 지각에 통합합니다.;
- 지각 이미지를 보존하는 상상력 능력;
- 상상력은 이러한 이미지들을 결합하고 분리함으로써 실천적 지성의 자리 역할을 한다;
- wahm (본능)은 자질 (예 : 선과 악, 사랑과 증오 등)을 인식하고 이성의 영향을받든 그렇지 않든 사람의 성격의 기초를 형성합니다. 그리고
- ma'ni (의도)는 이러한 모든 개념을 기억 속에 보존합니다.
아비센나는 또한 특정 신체 질환에 대한 심리학적 설명을 제공하는데, 이는 신체적 질병과 심리적 질병을 함께 연결시킨다. 그는 우울증(즉, 우울증)을 사람이 의심하고 특정 유형의 공포증을 발전시킬 수 있는 기분 장애의 일종으로 설명합니다. 그는 분노가 우울증에서 조증으로의 전환을 예고한다고 말하며, 머리 속의 습기가 기분 장애의 원인이 될 수 있다고 설명한다. 그는 호흡의 양이 변할 때 행복이 증가하여 뇌 내부의 수분이 증가하지만, 이 수분이 한계를 넘어서면 뇌가 합리성에 대한 통제력을 잃고 정신 장애로 이어진다는 것을 알고 있습니다. 그는 또한 악몽, 간질 및 약한 기억력의 증상과 치료에 대해 씁니다. [7]: 366
아비센나는 환자를 치료하기 위해 종종 심리학적 방법을 사용했다. [7]: 366 페르시아의 왕자가 우울증을 앓았을 때, 자신이 소라는 망상에 시달렸을 때가 그러한 예이다. 그는 "나를 죽여서 내 살로 좋은 스튜를 만들라"고 울부짖으며 아무것도 먹지 않았습니다. 아비센나는 그 사건을 맡도록 설득되었다. 아비센나는 환자에게 메시지를 보내 푸줏간 주인이 자신을 도살하러 오고 있으니 기뻐하라고 당부했고, 환자는 기뻐했다. 아비센나가 손에 칼을 들고 왕자에게 다가가자, 왕자는 "내가 죽일 수 있도록 소가 어디 있느냐"고 물었다. 그러자 환자는 자신이 어디에 있는지 알리기 위해 소처럼 울었다. 환자는 도살을 위해 땅에 눕혔다. 아비센나가 환자를 도살할 준비가 된 척하며 환자에게 다가갔을 때, 그는 "소가 너무 야위어서 죽일 준비가 되어 있지 않습니다. 제대로 먹여야 하고, 건강하고 살이 찐 놈을 죽여야지." 그런 다음 환자는 음식을 제공받았고 그는 열심히 먹었고 점차 "힘을 얻고 망상을 없애고 완전히 치료되었습니다." [7]: 376
철학[편집]
본문: Avicennism
중세 이슬람 세계에서는 아비첸나가 칼리즘과 함께 아리스토텔레스주의와 신플라톤주의를 성공적으로 화해시켰기 때문에 아비센주의는 결국 12세기까지 초기 이슬람 철학의 주요 학파가 되었고, 아비센나는 철학의 중심 권위자가 되었다. [8]
아비첸니즘은 중세 유럽에서도 영향을 미쳤는데, 특히 영혼의 본질과 존재-본질 구별에 대한 그의 교리는 스콜라 유럽에서 제기 된 논쟁과 비난과 함께 영향을 미쳤습니다. 특히 파리에서는 아비첸니즘이 1210년에 금지되었다. 그럼에도 불구하고 그의 무슬림 심리학과 지식 이론은 오베르뉴의 윌리엄과 알베르투스 마그누스에게 영향을 미쳤고 그의 형이상학은 토마스 아퀴나스의 사상에 영향을 미쳤습니다. [9]
논리[편집]
아비첸나는 그의 저서에서 이슬람 철학의 논리학이라는 주제를 광범위하게 논의했으며, 아리스토텔레스 논리학의 대안으로 "아비첸니안 논리학"으로 알려진 자신의 논리 체계를 발전시켰다. 12세기에 이르러 아비첸의 논리학은 아리스토텔레스의 논리학을 대체하여 이슬람 세계의 지배적인 논리 체계가 되었다. [10] 12세기의 라틴어 번역 이후, 논리에 관한 그의 저술은 알베르투스 마그누스와 같은 서양 중세 작가들에게도 중요한 영향을 미쳤습니다. [11]
그는 가설적 삼단논법[2][3]과 명제적 미적분학에 대해 썼는데, 둘 다 스토아 학파의 논리적 전통의 일부였다. [12] 그는 "시간적으로 양태화된" 삼단논법의 독창적인 이론을 개발했으며[13] 과학적 방법에 중요한 합의, 차이 및 수반되는 변동 방법과 같은 귀납적 논리를 사용했습니다. [2]
형이상학[편집]
이슬람 신학에 스며든 초기 이슬람 형이상학은 아리스토텔레스주의보다 본질과 존재의 차이를 더 분명하게 구분한다. [ 인용 필요 ] 존재가 우연적인 것과 우연적인 것의 영역인 반면, 본질은 우연적인 것을 초월한 존재 안에서 지속된다. 이븐 시나(Ibn Sīnā)의 철학, 특히 형이상학과 관련된 부분은 알 파라비(al-Farabi)에게 많은 빚을 지고 있다. 진정으로 결정적인 이슬람 철학에 대한 탐구는 그의 작품에서 우리에게 남겨진 것에서 볼 수 있다.
알 파라비의 뒤를 이어 아비센나는 존재의 문제에 대한 본격적인 탐구를 시작했고, 여기서 그는 본질(마히아트)과 존재(우주드)를 구별했다. 그는 존재의 사실은 존재하는 사물의 본질로부터 추론되거나 설명될 수 없으며, 형태와 물질은 그 자체로 상호 작용하여 우주의 운동이나 존재하는 사물의 점진적 실현을 일으킬 수 없다고 주장했다. 그러므로 존재는 본질에 존재를 필요로하거나, 부여하거나, 부여하거나, 추가하는 행위자-원인에 기인해야합니다. 그러기 위해서는 원인이 존재하는 것이어야 하고 그 결과와 공존해야 한다. [14]
신의 존재에 대한 아비센나의 증명은 최초의 존재론적 논증이었으며, 그는 치유의 책의 "형이상학" 부분에서 이를 제안했다. [15][16] 이것은 직관과 이성만을 사용하는 선험적 증명의 방법을 사용한 최초의 시도였습니다. 신의 존재에 대한 아비센나의 증명은 우주론적 논증과 존재론적 논증으로 분류될 수 있다는 점에서 독특하다. "지성의 '필연적 실존'이 필연적 실존을 논증하는 첫 번째 근거가 되는 한, 그것은 존재론적이다." 그 증명은 또한 "우연적 실존자들은 홀로 설 수 없고 필연적 실존자로 끝나야만 한다는 주장으로 대부분을 차지하는 한, 우주론적"이다. [17]
과학철학[편집]
추가 정보: Avicennism and The Canon of Medicine
이 책의 "Al-Burhan"('실증에 관하여') 부분에서, 아비센나는 과학철학을 논하고 초기의 과학적 탐구 방법을 설명한다. 그는 아리스토텔레스의 사후 해석학을 논의하고 몇 가지 점에서 크게 벗어납니다. 아비센나는 과학적 탐구를 위한 적절한 방법론의 문제와 "과학의 제1원리를 어떻게 습득할 것인가?"라는 질문을 설명한다. 그는 과학자가 어떻게 "연역적 과학의 초기 공리나 가설을 좀 더 기본적인 전제로부터 추론하지 않고" 도달할 수 있는지 묻는다. 그는 이상적인 상황은 "절대적이고 보편적인 확실성을 허용하는 용어들 사이에 관계가 유지된다"는 것을 파악하는 것이라고 설명합니다. 그런 다음 아비센나는 첫 번째 원칙에 도달하기 위해 고대 아리스토텔레스의 귀납법(istiqra)과 검사 및 실험 방법(tajriba)에 도달하는 두 가지 방법을 추가합니다. 아비센나는 아리스토텔레스의 귀납법을 비판하면서 "귀납법은 그것이 제공한다고 주장하는 절대적이고 보편적이며 특정한 전제들로 인도하지 않는다"고 주장한다. 그 대신에 그는 "과학적 탐구를 위한 수단으로서의 실험 방법"을 개발한다. [18]
본문의 부분[편집]
아랍어 텍스트의 비평판은 1952-83 년 카이로에서 출판되었으며, 원래는 Ibrahim Madkour의 감독하에 출판되었습니다. 이러한 에디션 중 일부는 다음과 같습니다. [1]