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181. '일을 다 마친 사람은?'
“일을 다 마친 사람(了事底人)은 어떻습니까?”
“정작 큰 수행을 한다.”
“큰스님께서도 수행을 하십니까?
“옷 입고 밥 먹는다.”
“옷 입고 밥 먹는 것은 일상사인데 수행이랄 것이 있습니까?”
“그럼 말해 보아라. 내가 매일 무얼하더냐?”
'일을 다 마친 사람'은 세상에 태어나서 가장 큰 일(一大事)인 도(道)에 통달한, 깨달은 사람을 말하는 것이다. 일을 끝마치게 되면 보통 스승과 함께 손발을 흔들며 춤이라도 덩실덩실 추어야 하겠다만, '일을 마치면 어떠냐?' 하니 조주는“정작 큰 수행(大修行)을 한다.”고 말했다.
그때부터 정작 더욱 큰 수행(修行)이 기다리고 있다는 말이다. 이건 일단 깨달아봐야 알 수 있지 그 전에는 상상해 볼 수도 없다.
그 수행자는 당연히“모르겠습니다. 그런데 큰스님께서도 수행을 하십니까?”하고 다시 묻는다. “나는 옷도 입고, 밥도 먹는다.” 이게 수행이겠는가?
그러니까 그 수행자는“옷 입고 밥 먹는 것은 평범한 일상사이지 수행은 아니지 않습니까? 진정한 수행은 무엇입니까?"라고 대답을 재촉한다. 그러자 조주는“그럼 네가 말해봐라, 내가 옷 입고 밥 먹는 일 외에 무슨 일을 하더냐?”고 되묻는다.
물론 조주가 옷 입고 밥 먹고 하는 일상사를 이야기한 것은 그 수행자에게 평상심이 도(道)임을 일깨워 주기 위한 방편이라고 볼 수 있지만 그 뜻은 또 다른 곳에 있다. 조주가 옷 입고 밥 먹는 일만 하는가. 항상 부처의 선정에 들어 있고, 제자들에게 가르침도 베풀어야 한다. 이것이 진정한 옷 입고 밥 먹는 일이다.
스승이었던 남전선사로부터 '평상심(平常心)이 도(道)이다' 라는 말을 듣고 눈을 뜨게 되었던 자신의 과거 사례를 빗대어 그 스님을 가르치고 있는 것이지만 사람마다 깨어나는 계기는 천차만별이다. 이 수행자에게는 통하지 않는 것 같다.
그러나 일을 마쳐도 수행은 계속된다. 졸리면 자고 배고프면 밥먹으면서 제자들을 가르치고, 또한 아무것도 남음이 없는 곳에 다다를 때까지...
182. '지옥에서 그대를 기다린다'
최낭중(崔郎中)이 물었다.
“큰 선지식(善知識)도 지옥에 들어갑니까?
“내가 맨 먼저 들어가지.
"큰 선지식이신데 어째서 지옥에 들어갑니까?"
"내가 들어가지 않는다면 어떻게 낭중과 만날 수 있겠는가?”
낭중(郎中)은 중국의 한 고위 벼슬 이름이다. 최씨 성을 가진 한 낭중이 조주선사에게 물었다. 조주 스님과 같은 “큰 선지식(善知識)도 지옥에 들어갑니까?" 아시는 분은 잘 아실테지만 우리나라 성철스님 같은 분도 생전에 수십, 수백 번 지옥에 들락날락했다.
실지로 지옥에 떨어진 것이 아니라 그 마음을, 지옥을 들락날락할 정도로 조바심한 그 뜻을 알아채야 한다.
당연히 조주도 답한다. “내가 맨 먼저 들어갈 것이다.” 내가 어떠한 구업(口業), 입으로 짓는 업을 얼마나 높이 쌓아올려 당장 지옥으로 떨어지더라도 너희들을 위한 이 가르침을 그만둘 수 있느냐? 그래서 유마처럼 내가 병들었다 이 뜻이다. 이 말뜻을 알겠는지 모르겠다.
"큰 선지식이신데 어째서 지옥에 들어갑니까?" 조주같은 선사가 지옥에 가면 저 같은 놈은 백번이라도 들어가야 되겠네요. 도둑이 제발 저린 듯하다. 곧 바로 조주는"내가 들어가지 않는다면 어떻게 낭중과 만날 수 있겠는가?”
'최낭중, 그대가 깨닫지 못하면 결국은 지옥 속을 헤맬테니, 지옥이라도 따라가서 그대를 만나 계속 가르치겠다'는 이 말이다. 바로 지옥문을 지키고 서 있는 지장보살의 역할을 하겠다는 뜻이다. 지장보살에 대하여 도 한번 열심히 공부해 보라. 이 완곡한 뜻을 알아야 한다. 나도 계속 병들고 있다.
183. '털끝만큼 차이도 없는데’
“털끝만큼이라도 차이가 날 때는 어떻습니까?”
“하늘과 땅만큼 차이가 벌어진다(天地懸隔).”
“털끝만큼도 차이가 없을 때는 어떻습니까?”
“하늘과 땅만큼 차이가 벌어진다(天地懸隔).”
앞에서 여러 번 나왔다. 3조 승찬 대사의 신심명(信心銘)에 나오는 구절, '지도무난 유혐간택 단막증애 통연명백(至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白)' 뒤에 나오는 문장, '호리유차 천지현격(毫釐有差 天地懸隔)'. 다시 복습하는 의미로, 지극한 도는 어렵지 않으니 오직 가려서 선택하지만 말라. 다만 싫어하거나 좋아하지만 않으면 확실히 통하여 명명백백하리라. 의심할 여지 없이 도(道)에 통하리란 소리이다. 그다음에, 아주 털끝만한 차이라도 있으면, 하늘과 땅만큼 격차, 차이가 벌어진다.
도(道)는 일체 법(法), 곧 이 세상 모든 것을 분별(分別)하여 좋으니 싫으니, 선하니 악하니, 즐거우니 괴로우니, 재미있으니 없으니, 크니 작으니, 높으니 낮으니, 옳으니 틀렸니, 이렇게 나누고 선별(選別)하지만 않으면 바로 통한다는 뜻이다. 그런데 말은 쉬워 보여도 이렇게 되기가 쉽지 않다. 그러니까 방법은 선사들의 한마디(화두, 話頭)를 계속 의심하여 뚫어 부수는 수단밖에 없다.
여하튼 여기서 털끝만큼이라도 차이가 나면 말짱 도루묵이란 소리이다. 하늘과 땅만큼 멀어져 버린다 이 뜻이다. 이건 의심을 뚫어 깨닫는 수밖에 없다고 했다.
그런데“털끝만큼도 차이가 없을 때(毫釐無差時)는 어떻습니까?”고 물었는데도 천지현격이라, 털끝만큼 차이가 있을 때와 똑같다고 하니 어리둥절할 수밖에 없다. 조주는 왜 그렇게 말했을까? 일단 모든 걸 내려놓으라는 이야기이다. 털끝만큼 차이가 있는 것이든 없는 것이든, 마음속에 아무 상(相)도 맺지 못하게 하라는 말이다. 아무래도 이건 깨달아봐야 이해할 수 있지 않을까..
184. '잠들지 않는 눈'
“어떤 것이 잠들지 않는 눈(不睡底眼) 입니까?”
“범부의 눈(凡眼)과 육안(肉眼)이다.”
선사가 또 말하기를,
“비록 천안을 얻지는 못했다 하더라도 육안의 힘이 이와 같다.”
“어떤 것이 잠자는 눈(睡底眼) 입니까?”
“부처의 눈(佛眼)과 법의 눈(法眼)이 잠자는 눈이다.”
마음을 송곳으로 곧바로 콕 찔러서, 마음은 '잠들지 않는 눈(不睡底眼)'이다. 바로 이 눈이다. 아시겠습니까?
우리 마음은 영원 전(前)부터 앞으로 영원한 후(後)까지 영원히 잠들지 않는다. 아무리 깊은 잠에 빠져 자더라도 이 마음은 항상 밝게 눈을 뜨고 있다는 말이다. 아직 이해가 되지 않으면 뒤를 기약할 수밖에 없다.“잠들지 않는 눈(不睡底眼)은 무엇입니까?”란 질문에, 조주는“보통 사람, 중생의 눈(凡眼), 바로 육안(肉眼)이다.”라고 했다.
조금 황당하다. 내가 이야기한 '마음'하고도 차이가 있는 것 같지만, 육안(肉眼)은 바로 '마음'을 비유한 것이다. 부처가 되면 얻는다는 신통력 중의 하나인 천안(天眼), 보지 못하는 곳이 없는 눈(眼)은 얻지 못했다 하더라도 사람의 '마음'은 온갖 것을 다 비추어 보는 육안이란 뜻이다. 보기는 쉽지만 알기는 어려운 선어(禪語)이다.
이를 알아들을 수 없는 이 스님은 '그러면 잠자는 눈(眼)은 무엇이냐?'고 묻는다. '불안(佛眼)과 법안(法眼)이다'라는 조주의 말은 아마도 육안의 대법으로 응답했을 것이다. '육안'이 바로 마음임을 알아채지 못한다면, 불안, 법안을 이야기해 본들 무슨 소용있느냐 이 말이다. '불안, 법안 분별하면 곧바로 눈멀었다.'
깊은 도(道)의 경지에 들면 사실 밤에 잠을 자지 않는 분들도 많이 있다. 일부러 잠자지 않는 훈련을 통해 깨어 있는 게 아니라 우리 마음의 모든 번뇌 찌꺼기가 빠져나가면 잠잔다고 누워 있더라도 실제로는 전혀 수면을 취하지 않는다고 한다. 사람이 잠도 안자고 어떻게 살 수 있느냐고 의아해하는 분들이 많을 것이다. 그런데 이런 불가사의한 일이 실지로 벌어진다. 그래서 우리 마음은 정말로 알 수 없는 물건, ‘모른다’ 이다.
185. '잡아당겨도 떨어지지 않는 것'
한 스님이 물었다.
“대유령(大庾嶺) 꼭대기까지 쫓아갔으나 어째서 가사와 발우를 잡아당겨도 떨어지지 않았습니까?”
조주선사가 가사(衲衣)를 잡아당기면서 말했다.
“이 옷은 어디서 났느냐?”
“이것을 물은 것이 아닙니다.”
“그렇다면 잡아당겨도 떨어지지는 않겠구나."
"대유령(大庾嶺)까지 쫓아갔으나 무엇 때문에 가사와 발우를 잡아당겨도 떨어지지 않았습니까?” 이 질문은 알다시피 육조 혜능 조사의 일화와 관련이 있다. 육조(六祖)는 오조(五祖) 홍인 대사로부터 한밤중에 법(法)을 전수받은 직후 남쪽으로 피신하여 내려왔다.
한갓 더벅머리 나무꾼이었던 혜능이 달마대사 이래 이심전심으로 전해온 선(禪)을 이어받았다 하니 홍인 대사의 제자들이 흥분하여 혜능을 해치려고 멀리까지 쫓아온 것이다. 그때 혜명이란 장군 출신 승려가 혜능 조사를 대유령이라는 고개까지 제일 먼저 쫓아오니, 혜능은 가사와 발우를 바위 위에 올려놓고 피신했다. 오조 홍인에게서 물려받은 법(法)의 증표를 내려놓은 것이다.
혜명 승려는 그 가사와 발우를 잡아당겨 들려고 했지만 바위에서 꿈쩍도 하지 않았다 한다. 신비로운 일이다. 그러자 혜명은 육조에게 '제가 여기까지 내려온 것은 가사와 발우 때문이 아니라, 홍인대사로부터 얻은 법(法)에 대하여 묻기 위해서 입니다. 자비를 베풀어 주십시오.' 라고 말했다. 그러자 유명한 육조혜능의 설법이 나온다. "혜명 상좌여! 선(善)도 생각하지 말고, 악함(惡)도 생각하지 말라. 그러할 때, 그대의 참다운 모습(본래면목)을 가져와 보라." 이 한 법문에 혜명은 깨달음을 얻고 육조의 제자가 되어 이름도 도명으로 고쳤다고 한다.
이 수행자는 육조와 관련된 이 이야기에서 '왜 가사와 발우가 바위에서 떨어지지 않았는지' 신기하고 궁금해서 조주에게 묻고 있다. 조주는 그 스님의 옷을 잡아당기면서 “그대의 이 옷은 어디서 얻어왔느냐?”라고 묻는다. 여기서 사실은 조주도 육조처럼 그 스님의 본래면목을 묻고있는 것이다.
쓸데없는 신통력에 신경쓰지 말고 대답이나 해 보라. 그 수행자의 승복, 가사를 빗대어 '부모에게서 나기 전에 너의 참 모습(본래면목)은 무엇이냐?'고 물어본 것이다. 이를 알 리 없는 그 스님, 육조의 의발이 왜 떨어지지 않았는지 물었는데 왜 제 옷 타령을 합니까? 하고 심히 불쾌한 모습으로 되묻는다.“ 이것을 물은 것이 아닙니다.”
조주는 또 낭패를 보았다. 그래도 끝까지 본분의 역할을 다해야 한다. “그렇다면 잡아당겨도 떨어지지는 않겠구나." 네 마음의 힘줄이 그렇게 완강하니 잡아당겨봤자 떨어질 리가 없겠구나. 그래도 풀어라, 풀어! 누구 잡아가려고 하는 사람 아무도 없다.
186. '합치지도 흩어지지도 않는다'
“합치지도 않고 흩어지지도 않는 것은 어떻게 구분합니까?”
“그대도 한 개 가졌고, 나에게도 하나 있다.”
“이것은 합치는 것입니다. 무엇이 흩어지는 것입니까?"
“그대가 합쳐 버렸구나.”
모든 법의 공한 모습(諸法空相)은 불생불멸(不生不滅) 불구부정(不垢不淨) 부증불감(不增不減)에 불합불산(不合不散)을 덧붙여도 아무 허물이 없다. “합치지도 않고(不合), 흩어지지도 않는(不散) 것은어떻게 구분합니까?" 이 수행자 전도되어도 한참 뒤바뀌었으니 구분하지 말라고 했지 누가 구분하라고 했는가.
조주는 그래도 친절하게, “그대도 한 개 가졌고, 나도 하나 가졌다.” 모든 사람이 예쁜 구슬을 하나씩 가지고 있다는 말이다. 이 말을 이해하는지, 마음에 콕 찔리는지 모르겠다. 모두 하나씩 가지고 있다고 기껏 말해 주었는데, 이 스님은 “이것은 합치는 것입니다. 흩어지는 것은 무엇입니까?"하고 다시 묻는다.
허탈한 조주는 “그대가 기어코 합쳐 버렸구나.”하고 그만둔다. 여기서 의심나는 부분이 없는가? 모든 것이 명명백백하게 보일 때까지 의심을 해야 한다.
187. '마음을 알고 성품을 보라'
“무엇이 길을 잘못 들지 않는 것입니까?”
“마음을 알고(識心) 성품을 보는(見性) 것이 길을 잘못 들지 않는 것이다.”
도(道)의 바른 길(路)을 묻고 있다. 잘못 들지 않는 길. '그대의 마음을 알고, 성품을 보아 견성성불(見性成佛) 하는 것이다.' 바로 정답이다. 그런데 정답이란 게 있을까? '모든 길은 서울로 통하게 되어 있다.' 이게 도(道)이다.
188. '무엇이 구슬인가?'
“밝은 구슬(明珠)이 손바닥에 있을 때 빛이 납니까?”
“빛이 없지는 않으나 무엇을 구슬이라 하느냐?”
이 스님은 밝은 구슬 하나 손바닥에 가지고 있다고 한다. 세상에서 제일가는 부자이다. 석가모니가 보여 준 마니주요, 여의주요, 8살 용녀가 바친 보물 구슬이다. 빛이 안 날 리가 있겠는가. "빛이 날까요? 안 날까요?” 조주를 약 올리는 질문 같다.
“빛이 왜 없겠냐마는 네가 말하는 구슬이 무엇인지나 아느냐?” 알면 참 좋겠는데 지금까지 해온걸 보면 또 걸러 먹었다. 이 놈아!
189. '뿌리 없는 싹'
“신령스런 싹에 뿌리가 없을 때는 어떻습니까?”
“그대는 어디서 왔느냐?”
“태원(太原)에서 왔습니다.”
“훌륭하구나. 근원이 없다니.”
'마음(부처)'을 달리 부르는 이름(名)이 계속 나온다. 마음을 곧바로 찌르는 좋은 소재들이니 이 기회에 콕 박혀 보라. 화살이든, 송곳이든 깊숙이 박힐수록 더욱 좋지 않겠는가. 신령스러운 새싹(靈苗), 요놈도 선가(禪家)에서 자주 이야기하는 마음의 싹이다. 마음속으로 찡하게 들어와야 한다. 그런데 요 싹(苗)은 뿌리가 없다고 한다. 그렇다. 진짜 뿌리가 있는 싹은 마음이 아니다. 텅 빈 곳에서 무슨 뿌리를 찾겠는가. 자! 이해가 오는가?
조주는“그대는 어디서 왔느냐?”라고, 그 수행자의 본래면목을 묻는다. 지금쯤 되면 선사의 물음이 무엇을 뜻하는지 척 하면 삼천리처럼 곧바로 드러낼 수 있어야 한다. '그대의 근원되는 고향은 어디인가?' 이곳이 바로 우리들의 본래면목이다.
“저는 태원(太原)에서 왔는데요.” 그런데 들어보니 태원(太原)은 태초의 근원, 즉 이 세상이 만들어지기도 전의 근원이란 뜻이다. 그러니까 조주는 "그래, 근원(뿌리)도 없는 그대를 만나서 반갑구나.”'나에게 정말로 그림자 없는 탑(塔) 하나 지어 주지 않을래?' 의심나는 부분은 열 번이라도 마음으로 밝혀야 한다.
190. '힘을 들이지 않아야 한다'
“제가 부처가 되려고 하는데 어떻습니까?”
“몹시도 힘을 들이는구나.”
“힘을 들이지 않는다면 어떻습니까?”
“그렇다면 부처가 되어라.”
부처 한번 되려고 큰맘을 먹었다. 꼭 될 수 있다는 믿음, 생사에 대한 필사적인 의심, 어찌 안 될까 하는 분한 마음, 거기에 중생을 구원하고자 하는 간절한 구도심(求道心)만 있으면 안 되려야 안 될 수 없는 게 부처이다. 여러분도 그 길에 이미 들어섰다.
큰 용맹심을 내어야 한다. 반드시 이루어 내고야 말겠다는 굳건한 마음, 이것이 조주가 말한'몹시도 힘을 들이는구나.'이다. 그런데 큰 힘을 내기 위해서는 이 스님의 다음 말처럼“힘을 들이지 말아야 한다." 말이 모순되는 것 같지만, 모든 걸 '방하착(放下着)' 하라 그랬다.
부처, 조사가 되려고 큰 용맹심을 내고, 수행하며 힘을 들여야 하지만, 결국에는 부처도 조사도 내려놓아야 하는 것이다. 부처가 오면 부처를 쳐부수고, 조사가 오면 조사도 쳐부숴야 한다. 깨달음이란 부처, 하나님, 아니 그 어떤 대단한 것으로부터도 자유롭게 되는 것이다. 다 내려놓는 것이다. 그래서 좋은 일도 없는 것만은 못하다. “그리되면 부처가 되니라.”
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