스크랩 영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2559년(2015년) 3월 5일 후기/Bhikkhu Bodhi 스님의 In the Buddha`s Words (7)

[관문]

               영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2559년(2015년) 3월 5일 후기

                       Bhikkhu Bodhi 스님의 In the Buddha's Words (7)

영어 공부와 불서 읽기의 묘미 3월 5일 후기.hwp

서울경기강원지역방 3294번 글 http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/3294

의 후속타입니다.

<Bhikkhu Bodhi 스님의 In the Buddha's Words> 를 일곱 번째로 읽었습니다. 오늘 영어 불서읽기에는 환희장엄 법우, 클나라 법우, 저 관문 이렇게 3명이 참석했습니다.

오늘도 지난번에 모였던 장소 ‘Cafe 57th’에서 모임을 가졌습니다. 이곳은 지하철 3호선 안국역 1번 출구에서 나와 80 미터 가량 직진하신 후 풍문여고를 오른 쪽에 끼고 돌아서 약 60 미터 가면 보이는 곳입니다. 모이는 때는 매주 목요일 오후 7시입니다.

오늘은 우리의 교재 <Edited and introduced by Bhikkhu Bodhi, In the Buddha's Words> 중 I. The Human Condition의 Text를 읽었습니다. 교재 26페이지 처음부터 35페이지 4째 줄까지입니다.

<Bhikkhu Bodhi 스님의 In the Buddha's Words>를 읽는 동안의 후기는 영어와 저희가 시도해 본 번역을 올리겠습니다. 아직 이 책의 우리말 번역본이 없어서 이 후기는 순전히 저희 영어불서 읽기 모임의 작품이 되겠습니다.

I. The Human Condition

   제1장 인간의 상태

1. OLD AGE, ILLNESS, AND DEATH

   늙음, 질병과 죽음

(1) Aging and Death

    나이 듦과 죽음

At Sāvatthī, King Pasenadi of Kosala said to the Blessed One: “Venerable sir, is anyone who is born free from aging and death?”1

사왓티[사위성(舍衛城)]에서, 빠세나디 꼬살라 왕이 세존께 말했다. “세존이시여, 누구든지 태어난 자가 늙음과 죽음을 면할 수 있습니까?”(주1)

NOTE 1. King Pasenadi was the ruler of the state of Kosala, whose capital was Sāvatthī. Jetavana, the grove of Prince Jeta, was also known as Anāthapiṇḍika’s Park because it was purchased for the Buddha by the wealthy philanthropist, Anāthapiṇḍika. The Nikāyas depict Pasenadi as one of the Buddha’s most devoted lay followers, though they never show him as attaining any stage of realization. An entire chapter of the Saṃyutta Nikāya—the Kosalasaṃyutta (chapter 3)—records his conversations with the Buddha.

(주1) 빠세나디 왕은 꼬살라 국의 통치자였는데, 수도가 사왓티[사위성(舍衛城)]였다. 제따 왕자의 숲인 제따와나는 아나타삔디까 원림[급고독원(給孤獨園)]이라고도 알려져 있는데, 부유한 자선가인 아나타삔디까가 붓다께 구입해 드린 원림이었기 때문이다. 니까야에서는 빠세나디 왕을 가장 열성적인 붓다의 재가 신도 중 한 명으로 설명하고 있다. 그러나 깨달음의 어느 단계를 성취했는지에 대해서는 언급이 없다. 상윳따 니까야의 완전히 한 장(章)이 꼬살라 상윳따(제3장)라고 하는데, 왕과 붓다와의 대화가 기록되어 있다.

“Great king, no one who is born is free from aging and death. Even those affluent khattiyas—rich, with great wealth and property, with abundant gold and silver, abundant treasures and commodities, abundant wealth and grain—because they have been born, are not free from aging and death. Even those affluent brahmins … affluent householders—rich … with abundant wealth and grain—because they have been born, are not free from aging and death. Even those monks who are arahants, whose taints are destroyed, who have lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, reached their own goal, utterly destroyed the fetters of existence, and are completely liberated through final knowledge: even for them this body is subject to breaking up, subject to being laid down.2

“대왕이여, 태어난 자는 누구도 늙음과 죽음을 면할 수 없습니다. 엄청난 재물과 자산, 풍부한 금과 은, 풍부한 보물과 재화(財貨), 풍부한 재물과 곡식을 가진 부자인 유복한 끄샤뜨리야들이라도 태어난 자들은 결코 늙음과 죽음을 면할 수 없습니다. 엄청난 재물과 자산, 풍부한 금과 은, 풍부한 보물과 재화(財貨), 풍부한 재물과 곡식을 가진 부자인 유복한 바라문, 엄청난 재물과 자산, 풍부한 금과 은, 풍부한 보물과 재화(財貨), 풍부한 재물과 곡식을 가진 부자인 유복한 재가자들도 태어난 자들은 결코 늙음과 죽음을 면할 수 없습니다. 아라한이고, 번뇌가 다 소멸했고, 거룩한 삶을 살았고, 해야 할 바를 다 했고, 짐을 내려놓았으며, 자신의 목표를 달성했고, 삶의 족쇄를 완전히 부수었으며, 바른 구경(究竟)의 지혜로 완전히 해탈한 비구들이라 할지라도, 그들의 이 몸은 부서지기 마련이고, 내려놓기 마련입니다.(주2)

NOTE 2. When speaking of the arahant, the Buddha does not describe his destiny as “aging and death,” but as a mere breaking up and discarding of the body. This is because the arahant, being free from all notions of “I” and “mine,” does not conceive the decay and dissolution of the body as the aging and death of an “I.”

(주2) 아라한에 대해 말할 때, 붓다는 아라한의 운명을 “늙음과 죽음”으로가 아니라, 단순히 몸의 부서짐과 버려짐으로 말하고 있다. 이것은 아라한은 “나[아(我)]”와 나의 것[아소(我所)]이라는 모든 관념에서 벗어나 있어서, 몸의 썩음과 분해를 “나[아(我)]; 자아”의 늙음과 죽음으로 생각하지 않기 때문이다.

“The beautiful chariots of kings wear out,

This body too undergoes decay.

But the Dhamma of the good does not decay:

So the good proclaim along with the good.”

“왕의 아름다운 마차도 낡아지고,

이 몸도 또한 썩어야 한다.

그러나 참된 자들의 담마[법(法), 진리]는 썩지 않는다.

그래서 참된 자들은 참된 자들과 함께 선언한다.”

(SN 3:3; I 71 <163–64>)

(2) The Simile of the Mountain

    산의 비유

At Sāvatthī, in the middle of the day, King Pasenadi of Kosala approached the Blessed One, paid homage to him, and sat down to one side. The Blessed One then asked him: “Now where are you coming from, great king, in the middle of the day?”

사왓티[사위성(舍衛城)]에서, 한낮에, 빠세나디 꼬살라 왕이 세존께 다가가서, 세존께 경의를 표하고, 한 쪽에 앉았다. 그러자 세존께서 왕에게 물었다. “대왕이여, 이 한낮에 어디서 오는 길입니까?”

“Just now, venerable sir, I have been engaged in those affairs of kingship typical for kings, who are intoxicated with the intoxication of sovereignty, who are obsessed by greed for sensual pleasures, who have attained stable control in their country, and whose rule having conquered a great sphere of territory on earth.”

“바로 지금, 세존이시여, 저는 통치의 취기에 취해 있고, 감각적 쾌락을 위한 탐욕에 사로잡혀 있고, 나라를 안정적으로 통치하고, 통치가 이 세상에서 넓은 영토를 정복한, 왕들에게 전형적인 왕권을 수행하는 일에 전념하고 있습니다.”

“What do you think, great king? Suppose a man would come to you from the east, one who is trustworthy and reliable, and would tell you: ‘For sure, great king, you should know this: I am coming from the east, and there I saw a great mountain high as the clouds coming this way, crushing all living beings. Do whatever you think should be done, great king.’ Then a second man would come to you from the west … a third man from the north … and a fourth man from the south, one who is trustworthy and reliable, and would tell you: ‘For sure, great king, you should know this: I am coming from the south, and there I saw a great mountain high as the clouds coming this way, crushing all living beings. Do whatever you think should be done, great king.’ If, great king, such a great peril should arise, such a terrible destruction of human life, the human state being so difficult to obtain, what should be done?”

“대왕이여, 어떻게 생각하십니까? 여기 믿을 만하고 의지할 만한 사람이 동쪽으로부터 대왕에게 와서 이렇게 말한다고 합시다. ‘대왕이시여, 이 사실을 반드시 아셔야 합니다. 저는 동쪽에서부터 왔는데, 거기서 구름같이 높은 산이 모든 생명 있는 것들을 짓뭉개면서 이리로 오고 있는 것을 보았습니다. 대왕이시여, 할 수 있는 조치를 무엇이든 취해야 합니다.’ 그때 믿을 만하고 의지할 만한 두 번째 사람이 서쪽에서 … 세 번째 사람이 북쪽에서 … 그리고 네 번째 사람이 남쪽에서 와서 ‘대왕이시여, 이 사실을 반드시 아셔야 합니다. 저는 남쪽에서부터 왔는데, 거기서 구름같이 높은 산이 모든 생명 있는 것들을 짓뭉개면서 이리로 오고 있는 것을 보았습니다. 대왕이시여, 할 수 있는 조치를 무엇이든 취해야 합니다.’ 대왕이여, 만일 이와 같은 어마어마한 재앙이 일어나서, 끔찍한 인간 생명의 파멸이 벌어지고, 인간으로 존재하기가 어려워졌을 때, 왕은 어떻게 해야 합니까?”

“If, venerable sir, such a great peril should arise, such a terrible destruction of human life, the human state being so difficult to obtain, what else should be done but to live by the Dhamma, to live righteously, and to do wholesome and meritorious deeds?”

“세존이시여, 만일 이와 같은 어마어마한 재앙이 일어나서, 끔찍한 인간 생명의 파멸이 벌어지고, 인간으로 존재하기가 어려워졌을 때, 담마[법(法), 진리]에 따라 살고, 올바르게 살고, 건전하고 공덕을 쌓는 행위를 하는 것 이외에 더 무엇을 할 수 있겠습니까?”

“I inform you, great king, I announce to you, great king: aging and death are rolling in on you. When aging and death are rolling in on you, great king, what should be done?”

“대왕이여, 나는 그대에게 알려드립니다. 나는 그대에게 선언합니다. 늙음과 죽음이 그대를 향해 굴러들어오고 있습니다. 대왕이여, 늙음과 죽음이 그대를 향해 굴러들어오고 있을 때, 왕은 어떻게 해야 합니까?”

“As aging and death are rolling in on me, venerable sir, what else should be done but to live by the Dhamma, to live righteously, and to do wholesome and meritorious deeds?

“늙음과 죽음이 나를 향해 굴러들어오고 있을 때, 세존이시여, 담마[법(法), 진리]에 따라 살고, 올바르게 살고, 건전하고 공덕을 쌓는 행위를 하는 것 이외에 더 무엇을 할 수 있겠습니까?

“Venerable sir, kings intoxicated with the intoxication of sovereignty, obsessed by greed for sensual pleasures, who have attained stable control in their country and rule over a great sphere of territory, conquer by means of elephant battles, cavalry battles, chariot battles, and infantry battles; but there is no hope of victory by such battles, no chance of success, when aging and death are rolling in. In this royal court, venerable sir, there are counselors who, when the enemies arrive, are capable of dividing them by subterfuge; but there is no hope of victory by subterfuge, no chance of success, when aging and death are rolling in. In this royal court, venerable sir, there exists abundant bullion and gold stored in vaults and lofts, and with such wealth we are capable of mollifying the enemies when they come; but there is no hope of victory by wealth, no chance of success, when aging and death are rolling in. As aging and death are rolling in on me, venerable sir, what else should I do but live by the Dhamma, live righteously, and do wholesome and meritorious deeds?”

“세존이시여, 통치의 취기에 취해 있고, 감각적 쾌락을 위한 탐욕에 사로잡혀 있고, 나라를 안정적으로 통치하고, 넓은 영토를 다스리고 있는 왕들은, 코끼리 부대, 기마 부대, 전차 부대 보병 부대를 가지고 정복합니다. 그러나 늙음과 죽음이 굴러들어오고 있을 때에는, 그런 부대로도, 승리할 가망성이나 성공할 승산이 전혀 없습니다. 세존이시여, 이 왕궁에는 대신들이 있어서, 적들이 쳐들어 왔을 때, 책략으로 그들을 분열시킬 수 있습니다. 그러나 늙음과 죽음이 굴러들어오고 있을 때에는, 책략으로 승리할 가망성이나 성공할 승산이 전혀 없습니다. 세존이시여, 이 왕궁에는 창고와 누각에 보관해 둔 많은 금괴와 황금이 있어서, 적들이 쳐들어왔을 때 그 재물로 설득할 수 있습니다. 그러나 늙음과 죽음이 굴러들어올 때에는 재물을 사용해서 승리할 가망성도 성공할 승산도 전혀 없습니다. 늙음과 죽음이 나를 향해 굴러들어올 때, 세존이시여, 담마[법(法), 진리]에 따라 살고, 올바르게 살고, 건전하고 공덕을 쌓는 행위를 하는 것 이외에 더 무엇을 할 수 있겠습니까?”

“So it is, great king! So it is, great king! As aging and death are rolling in on you, what else should you do but live by the Dhamma, live righteously, and do wholesome and meritorious deeds?”

“참으로 그렇습니다, 대왕이여! 참으로 그러합니다, 대왕이여! 늙음과 죽음이 그대를 향해 굴러들어올 때, 담마[법(法), 진리]에 따라 살고, 올바르게 살고, 건전하고 공덕을 쌓는 행위를 하는 것 이외에 더 무엇을 할 수 있겠습니까?”

This is what the Blessed One said. Having said this, the Fortunate One, the Teacher, further said this:

이렇게 세존께서는 말씀하셨다. 행운을 가져오는 분[선서(善逝)]인 스승께서는 이렇게 말씀하신 뒤, 다시 [게송으로] 이와 같이 설하셨다.

“Just as mountains of solid rock,

Massive, reaching to the sky,

Might draw together from all sides,

Crushing all in the four quarters—

So aging and death come

Rolling over living beings—

“마치 거대하고 하늘에 닿을 듯한,

단단한 바위로 된 산들이,

도처에서 몰려들어,

사방에서 모든 것을 짓부수듯이—

늙음과 죽음이

살아 있는 것들 위에

굴러온다—

“Khattiyas, brahmins, vessas, suddas,

Outcasts and scavengers:

They spare none along the way

But come crushing everything.

“왕족이든, 바라문이든, 바이샤이든, 수드라이든,

불가촉천민이든, 청소부이든

늙음과 죽음의 산들은 아무 것도 가는 길에

남겨두지 않고 모든 것을 짓이기고 간다.

“There’s no hope there for victory

By elephant troops, chariots, and infantry.

One can’t defeat them by subterfuge,

Or buy them off by means of wealth.

“코끼리 부대로도, 전차로도, 보병으로도,

승리할 가망성이 전혀 없고,

책략으로도 그들을 이길 수 없고,

재물로 그들을 매수할 수도 없다.

“Therefore a person of wisdom here,

Out of regard for his own good,

Steadfast, should settle faith

In the Buddha, Dhamma, and Saṅgha.

“그러므로 여기에 지혜로운 사람은,

자신의 이로움을 보아서,

붓다와 담마와 승가에

믿음을 굳건하게 가져야 한다.

“When one conducts oneself by Dhamma

With body, speech, and mind,

They praise one here in the present life,

And after death one rejoices in heaven.”

“몸과 말과 마음으로,

담마에 따라 실천할 때,

사람들은 그를 여기 이 세상에서 칭찬하고,

또 죽은 뒤 그는 천상에서도 기뻐한다.”

(SN 3:25; I 100–102 <224–29>)

(3) The Divine Messengers

    천상의 사자(使者)들

“There are, monks, three divine messengers.3 What three?

“비구들이여, 세 명의 천상의 사자(使者; 심부름을 하는 사람)들이 있다.(주3) 어떤 세 명인가?

NOTE 3. Devadūta. According to legend, while the Bodhisatta was still a prince living in the palace, he encountered an old man, a sick man, and a corpse, sights he had never seen before. These encounters shattered his worldly complacency and stirred him to seek a way to liberation from suffering. The commentaries say that these three figures were deities in disguise sent to awaken the Bodhisatta to his mission. Hence old age, illness, and death are called “divine messengers.”

(주3) Devadūta(데바두따). 전설에 의하면 보살(성불하시기 전의 싯타르타를 가리킴)이 왕자로 왕궁에서 사는 동안에, 그는 이전에 한 번도 본 적이 없는, 늙은 이, 병자, 시체와 마주친다. 이 마주침이 왕자의 세상의 편안함을 산산이 부수었고 괴로움으로부터 해탈할 길을 찾도록 그를 자극했다. 주석에서는 이 세 명의 인물이 보살의 사명을 깨닫도록 하기 위해 변장하고 파견된 신들이라고 한다. 그래서 늙음과 질병과 죽음을 “천상의 사자(使者)들”이라고 부른다.

“There is a person of bad conduct in body, speech, and mind. On the dissolution of the body, after death, he is reborn in the plane of misery, in a bad destination, in a lower world, in hell. There the warders of hell seize him by both arms and take him before Yama, the Lord of Death,4 saying: ‘This man, your majesty, had no respect for father and mother, nor for ascetics and brahmins, nor did he honor the elders of the family. May your majesty inflict due punishment on him!’

“몸과 말과 마음으로 나쁜 짓을 하는 사람이 있었다. 죽어서 몸이 해체되어, 그는 비참한 곳, 불행한 도착지, 낮은 세계인 지옥에 다시 태어났다. 거기서 지옥의 문지기들이 그의 양팔을 잡고 죽음의 왕인 야마 왕[염라대왕](주4) 앞에 그를 끌고 가서 이렇게 말했다. ‘이 자는, 폐하, 부모를 공경하지도 않았고, 수행자와 바라문도 공경하지 않았고, 집안의 어른들도 존경하지 않았습니다. 폐하는 이 자에게 마땅한 벌을 내리시기 바랍니다.’

NOTE 4. Yama is the legendary god of the underworld, who passes judgment on the dead and assigns them to their future destiny. According to some accounts, he does so merely by holding before the dead spirits a mirror which reflects back their good and bad deeds.

(주4) 야마는 전설적인 저승 세계의 신으로서, 죽은 자들에게 심판을 내리고 그들의 미래 운명을 정해준다. 어떤 이야기에 의하면, 그는 단지 죽은 자들의 선하고 나쁜 행동을 다시 비추는 거울을 사자(死者)의 혼 앞에 들고 있는 것만으로 그렇게 한다고 한다.

“Then, monks, King Yama questions that man, examines him, and addresses him concerning the first divine messenger: ‘Didn’t you ever see, my good man, the first divine messenger appearing among humankind?’

“비구들이여, 그때 야마 왕은 그 사람을 심문(審問)하고, 조사하고, 그에게 첫 번째 사자(使者)에 대해서 이야기해 준다. ‘여보시오, 그대는 인간들 사이에 나타난 첫 번째 사자(使者)를 본 적이 없는가?’

“And he replies: ‘No, Lord, I did not see him.’

“그는 ‘아닙니다, 왕이시여, 그를 본 적이 없습니다.’라고 대답한다.

“Then King Yama says to him: ‘But, my good man, didn’t you ever see a woman or a man, eighty, ninety, or a hundred years old, frail, bent like a roof bracket, crooked, leaning on a stick, shakily going along, ailing, youth and vigor gone, with broken teeth, with gray and scanty hair or bald, wrinkled, with blotched limbs?’

“그러자 야마 왕은 그에게 이렇게 말한다. ‘하지만, 여보시오, 그대는 80, 90, 혹은 100살이 된, 쇠약하고, 지붕 받침대처럼 휘었고, 구부정하고, 지팡이에 기대서서, 흔들거리며 걸어가고, 병약하고, 젊음과 활기는 사라지고, 치아는 다 빠지고, 머리칼은 회색에 듬성듬성 나거나 대머리인, 주름살이 가득하고, 사지는 얼룩 투성이인 여자나 남자를 본 적이 없는가?’

“And the man replies: ‘Yes, Lord, I have seen this.’

“그러자 그 사람이 ‘예, 왕이시여, 그런 사람은 본 적이 있습니다.’

“Then King Yama says to him: ‘My good man, didn’t it ever occur to you, an intelligent and mature person, “I too am subject to old age and cannot escape it. Let me now do noble deeds by body, speech, and mind”?’

“그때 야마 왕은 그에게 이렇게 말한다. ‘여보시오, 그대는 총명하고 성숙한 사람인데, “나도 늙음과 죽음을 겪어야 하고 피할 수는 없다. 몸과 말과 마음으로 고귀한 행동을 해야겠다.”라는 생각이 들지 않았느냐?’

“‘No, Lord, I could not do it. I was negligent.’

“‘아닙니다. 왕이시여, 저는 그럴 수가 없었습니다. 저는 태만했습니다.’

“Then King Yama says: ‘Through negligence, my good man, you have failed to do noble deeds by body, speech, and mind. Well, you will be treated as befits your negligence. That evil action of yours was not done by mother or father, brothers, sisters, friends or companions, nor by relatives, devas, ascetics, or brahmins. But you alone have done that evil deed, and you will have to experience the fruit.’

“그러자 야마 왕이 말한다. ‘그 태만함으로 인해, 여보시오, 그대는 몸과 말과 마음으로 고귀한 행동을 하지를 못했다. 자, 그대의 태만함에 어울리는 대우를 받을 것이다. 그대의 사악한 행동은 부모, 형제나 자매, 친구 혹은 동료, 친척, 천인, 수행자, 바라문 등이 한 것이 아니다. 하지만 그대 홀로 그 사악한 행위를 했으니, 그대는 과보를 받아야만 할 것이다.’

“When, monks, King Yama has questioned, examined, and addressed him thus concerning the first divine messenger, he again questions, examines, and addresses the man about the second one, saying: ‘Didn’t you ever see, my good man, the second divine messenger appearing among humankind?’

“비구들이여, 야마 왕이 그를 심문(審問)하고, 조사하고, 그에게 첫 번째 사자(使者)에 대해서 이야기해 주고난 후, 야마 왕은 다시 그 사람을 심문(審問)하고, 조사하고, 두 번째 사자(使者)에 대해 이야기하면서, 이렇게 말한다. ‘여보시오, 그대는 인간 사이에 나타난 두 번째 사자(使者)를 본 적이 없는가?’

“‘No, Lord, I did not see him.’

“‘없습니다, 왕이시여, 저는 그를 본 적이 없습니다.’

“‘But, my good man, didn’t you ever see a woman or a man who was sick and in pain, seriously ill, lying in his own filth, having to be lifted up by some and put to bed by others?’

“‘하지만, 여보시오, 그대는 병이 들어 고통 속에 있고, 심하게 아프며, 자신이 토한 오물 위에 누워 있으며, 누군가가 자리에서 일으켜줘야 하고, 다른 누군가가 자리에 눕혀줘야 하는 여자나 남자를 본 적이 없는가?’

“‘Yes, Lord, I have seen this.’

“‘예, 왕이시여, 그런 사람은 본 적이 있습니다.’

“‘My good man, didn’t it ever occur to you, an intelligent and mature person, “I too am subject to illness and cannot escape it. Let me now do noble deeds by body, speech, and mind”?’

“‘여보시오, 총명하고 성숙한 사람인 그대에게 “나도 질병을 겪어야만 하고 피할 수는 없다. 몸과 말과 마음으로 고귀한 행위를 해야겠다.”라는 생각이 들지 않았는가?’

“‘No, Lord, I could not do it. I was negligent.’

“‘아닙니다, 왕이시여, 저는 그렇지 못했습니다. 저는 태만했습니다.’

“‘Through negligence, my good man, you have failed to do noble deeds by body, speech, and mind. Well, you will be treated as befits your negligence. That evil action of yours was not done by mother or father, brothers, sisters, friends or companions, nor by relatives, devas, ascetics, or brahmins. But you alone have done that evil deed, and you will have to experience the fruit.’

“‘그 태만 때문에, 여보시오, 그대는 몸과 말과 마음으로 고귀한 행동을 하지 못했소. 자, 태만에 어울리는 대접을 받아야 하겠소. 그대의 사악한 행위는 부모나, 형제자매, 친구 혹은 동료, 친척이나 천인, 수행자나 바라문이 행한 것이 아니다. 오직 그대가 그 사악한 짓을 했으니, 그대는 그 과보를 받아야만 할 것이다.’

“When, monks, King Yama has questioned, examined, and addressed him thus concerning the second divine messenger, he again questions, examines, and addresses the man about the third one, saying: ‘Didn’t you ever see, my good man, the third divine messenger appearing among humankind?’

“비구들이여, 야마 왕이 이렇게 그를 심문(審問)하고, 조사하고, 두 번째 사자에 대해서 이야기하고 나서, 야마 왕은 또 다시 그 사람을 심문(審問)하고, 조사하고, 세 번 째 사자에 대해서 이렇게 말한다. ‘여보시오, 그대는 인간 사이에 나타난 세 번째 사자를 본 적이 없는가?’

“‘No, Lord, I did not see him.’

“‘아닙니다, 왕이시여, 저는 그를 본 적이 없습니다.’

“‘But, my good man, didn’t you ever see a woman or a man one, two, or three days dead, the corpse swollen, discolored, and festering?’

“‘하지만, 여보시오, 그대는 죽은 지 하루, 이틀 혹은 사흘 된, 부풀어 오르고, 변색되고, 부패해가는 여자나 남자의 시체를 본 적이 없는가?’

“‘Yes, Lord, I have seen this.’

“‘예, 왕이시여, 그런 것은 본 적이 있습니다.’

“‘Then, my good man, didn’t it ever occur to you, an intelligent and mature person, “I too am subject to death and cannot escape it. Let me now do noble deeds by body, speech, and mind”?’

“‘그렇다면, 여보시오, 총명하고 성숙한 인간인 그대에게 “나도 죽기 마련이고 죽음을 피할 수는 없다. 몸과 말과 마음으로 고귀한 행동을 해야겠다.”라는 생각이 들지 않았는가?’

“‘No, Lord, I could not do it. I was negligent.’

“‘아닙니다. 왕이시여, 저는 그렇지 못했습니다. 저는 태만했습니다.’

“‘Through negligence, my good man, you have failed to do noble deeds by body, speech, and mind. Well, you will be treated as befits your negligence. That evil action of yours was not done by mother or father, brothers, sisters, friends or companions, nor by relatives, devas, ascetics, or brahmins. But you alone have done that evil deed, and you will have to experience the fruit.’”

“‘여보시오, 그 태만 때문에 그대는 몸과 말과 마음으로 고귀한 행동을 하지 못했소. 그대의 사악한 행동은 부모나 형제자매, 친구나 동료, 친척이나 천인, 수행자나 바라문이 행한 것이 아니다. 오직 그대가 그 사악한 짓을 했으니, 그대는 과보를 받아야만 할 것이다.’”

(from AN 3:35; I 138–40)

2. THE TRIBULATIONS OF UNREFLECTIVE LIVING

    반성하지 않는 삶의 시련

(1) The Dart of Painful Feeling

    고통스런 느낌의 화살

“Monks, when the uninstructed worldling experiences a painful feeling, he sorrows, grieves, and laments; he weeps beating his breast and becomes distraught. He feels two feelings—a bodily one and a mental one. Suppose they were to strike a man with a dart, and then strike him immediately afterward with a second dart, so that the man would feel a feeling caused by two darts. So too, when the uninstructed worldling experiences a painful feeling, he feels two feelings—a bodily one and a mental one.

“비구들이여, 배우지 못한 속인은 고통스런 느낌을 경험할 때, 그는 슬퍼하고, 비탄에 잠기며, 한탄한다. 그는 가슴을 치면서 통곡하고 마음이 산란해진다. 그는 신체적인 느낌과 정신적인 느낌의 두 가지 느낌을 접한다. 만일 사람들이 어떤 사람을 하나의 화살로 쏘고 나서, 나중에 즉시 그를 두 번째 화살로 쏘아서, 그 사람이 두 개의 화살로 야기된 느낌을 접한다고 하자. 마찬가지로 배우지 못한 속인이 고통스런 느낌을 경험할 때, 그는 신체적인 느낌과 정신적인 느낌의 두 가지 느낌을 접한다.

“While experiencing that same painful feeling, he harbors aversion toward it. When he harbors aversion toward painful feeling, the underlying tendency to aversion toward painful feeling lies behind this.5 While experiencing painful feeling, he seeks delight in sensual pleasure. For what reason? Because the uninstructed worldling does not know of any escape from painful feeling other than sensual pleasure.6 When he seeks delight in sensual pleasure, the underlying tendency to lust for pleasant feeling lies behind this. He does not understand as it really is the origin and the passing away, the gratification, the danger, and the escape in the case of these feelings.7 When he does not understand these things, the underlying tendency to ignorance in regard to neither-painful-nor-pleasant feeling lies behind this.

“그와 꼭 같은 고통스런 느낌을 경험하는 동안, 그는 그 느낌에 대해 혐오감을 품는다. 그가 고통스런 느낌에 대해 혐오감을 품을 때, 고통스런 느낌에 대한 혐오감의 잠재적인 성향이 그 배후에 자리 잡게 된다.(주5) 고통스런 느낌을 경험하는 동안, 그는 감각적 쾌락에 대한 즐거움을 추구한다. 무슨 이유 때문인가? 배우지 못한 속인은 감각적 쾌락 이외에는 고통스런 느낌에서 벗어나는 다른 탈출구를 알지 못하기 때문이다.(주6) 그가 감각적 쾌락에 대한 즐거움을 추구할 때, 감각적 쾌락에 대한 욕망을 향한 잠재적인 성향이 그 배후에 자리 잡게 된다. 그는 이런 느낌의 경우에 있어서 그 기원과 사라짐, 만족, 위험, 탈출구 등을 있는 그대로 이해하지 못 한다.(주7) 그가 이런 것들을 이해하지 못할 때, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 관련된 무지에 대한 잠재적인 성향이 그 배후에 자리 잡게 된다.

NOTE 5. The underlying tendencies (anusaya) are dispositions toward the defilements that lie dormant in the mind and become active when provoked. Some texts, such as the present one, mention three underlying tendencies: the tendency to lust (rāgānusaya) for pleasant feeling; to aversion (paṭighānusaya) for painful feeling; and to ignorance (avijjānusaya) in regard to neither-painful-nor-pleasant feeling. Other texts mention seven underlying tendencies: to sensual lust, aversion, views, doubt, conceit, attachment to existence, and ignorance.

(주5) 잠재적인 성향은 마음에 잠자고 있다가 자극을 받으면 적극적으로 활동하는 번뇌를 향한 경향이다. 지금의 이 경처럼, 몇몇 경에서 세 가지 잠재적인 성향에 대해 언급하고 있다. 즉 즐거운 느낌에 대한 욕망에의 성향, 고통스런 느낌에 대해 혐오하는 성향과 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 관련된 무지에 대한 성향이 그것이다. 다른 경들은 7가지 잠재성향에 대해 언급하기도 한다. 즉 감각적 욕망, 혐오감, 견해, 의심, 자만, 삶의 애착과 무지이다.

NOTE 6. Spk: The escape is concentration, the path, and the fruit. He does not know this; the only escape he knows is sensual pleasure.

(주6) 상윳따 니까야 주석서: 탈출구는 집중[선정(禪定)], 길[수행]과 결과이다. 그는 이를 알지 못하고, 그가 오로지 아는 탈출구는 감각적 쾌락이다.

NOTE 7. These five terms constitute a major pattern for contemplation. “The origin and the passing away” (samudaya, atthaṅgama) point to the characteristic of impermanence. On the triad of gratification, danger, and escape (assāda, ādīnava, nissaraṇa), see pp. 186–87.

(주7) 이 5개의 용어가 명상을 위한 주된 형태를 구성한다. “기원과 사라짐”은 무상(無常)함의 특성을 가리킨다. 만족, 위험과 탈출구의 3개의 용어에 관해서는 186–87 페이지를 보라.

“If he feels a pleasant feeling, he feels it attached. If he feels a painful feeling, he feels it attached. If he feels a neither-painful-nor-pleasant feeling, he feels it attached. This, monks, is called an uninstructed worldling who is attached to birth, aging, and death; who is attached to sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair; who is attached to suffering, I say.

“그는 즐거운 느낌을 경험할 때, 그것에 매인 채로 느낀다. 만약 고통스런 느낌을 경험할 때도, 그는 그것에 매인 채로 느낀다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 경험할 때도, 매인 채로 그것을 느낀다. 비구들이여, 이것이 태어남, 늙음, 죽음에 매여 있는 배우지 못한 속인이라고 불리는 것이며, 그는 슬픔, 한탄, 아픔, 낙심, 절망에 매여 있고, 괴로움에 매여 있다고 나는 말한다.

“Monks, when the instructed noble disciple experiences a painful feeling, he does not sorrow, grieve, or lament; he does not weep beating his breast and become distraught.8 He feels one feeling—a bodily one, not a mental one. Suppose they were to strike a man with a dart, but they would not strike him immediately afterward with a second dart, so that the man would feel a feeling caused by one dart only. So too, when the instructed noble disciple experiences a painful feeling, he feels one feeling—a bodily one, and not a mental one.

“비구들이여, 잘 배운 고귀한 제자가 고통스런 느낌을 경험할 때, 그는 슬퍼하고, 비탄에 잠기고, 한탄하지 않는다. 그는 가슴을 치며 통곡하지 않고 마음이 산란해지지 않는다.(주8) 그는 육체적 느낌은 느끼지만, 정신적 고통은 느끼지 않는다. 만일 사람들이 어떤 사람을 하나의 화살로 쏘지만, 나중에 즉시 그를 두 번째 화살로 쏘지 않아서, 그 사람은 한 개의 화살로 야기된 느낌만을 접한다고 하자. 그와 같이, 잘 배운 고귀한 제자는 고통스런 느낌을 경험할 때, 그는 단지 한 가지 느낌, 즉 정신적인 것이 아니라 육체적인 느낌만 접한다.

NOTE 8. The sequel will make it clear that “the instructed noble disciple” being described here is the arahant, who alone is entirely free from the tendencies to aversion, lust, and ignorance. However, while the arahant alone may be capable of maintaining perfect equanimity toward physical pain, an ordinary practitioner can still emulate the arahant by attempting to overcome dejection and despondency when experiencing painful bodily feelings. Everyone with a body, including the Buddha, is subject to bodily pain. A mark of spiritual maturity is the ability to endure pain without being overwhelmed by it.

(주8) 결과적으로 여기에 묘사된 “잘 배운 고귀한 제자”는 혐오감, 욕망, 무지의 성향으로부터 완전히 벗어난, 아라한이라는 것이 명백해질 것이다. 하지만, 아라한만이 육체적 아픔에 대해 완벽한 평정심을 유지할 수 있는 반면에, 보통의 수행자도 고통스런 육체적 아픔을 경험할 때, 낙담과 실망을 극복하기 위한 시도를 함으로써 아라한에 필적할 수 있다. 붓다도 포함해서, 육체를 가진 자는 누구나, 육체적 고통을 당할 수밖에 없다. 영적인 성숙의 표시는 고통에 압도당하지 않고 고통을 견딜 수 있는 능력이다.

“While experiencing that same painful feeling, he harbors no aversion toward it. Since he harbors no aversion toward painful feeling, the underlying tendency to aversion toward painful feeling does not lie behind this. While experiencing painful feeling, he does not seek delight in sensual pleasure. For what reason? Because the instructed noble disciple knows of an escape from painful feeling other than sensual pleasure. Since he does not seek delight in sensual pleasure, the underlying tendency to lust for pleasant feeling does not lie behind this. He understands as it really is the origin and the passing away, the gratification, the danger, and the escape in the case of these feelings. Since he understands these things, the underlying tendency to ignorance in regard to neither-painful-nor-pleasant feeling does not lie behind this.

“꼭 같은 고통스런 느낌을 경험하는 동안에, 그는 그 느낌에 대해서 혐오감을 품지 않는다. 그가 고통스런 느낌에 대해 혐오감을 품지 않기 때문에, 고통스런 느낌에 대한 혐오감의 잠재적인 성향이 배후에 자리 잡지 못한다. 고통스런 느낌을 경험하는 동안, 그는 감각적 쾌락에 대한 즐거움을 추구하지 않는다. 무슨 이유 때문인가? 잘 배운 고귀한 제자는 감각적 쾌락 이외에 고통스런 느낌으로부터의 탈출구를 알고 있다. 그는 감각적 쾌락에 대한 즐거움을 추구하지 않기 때문에, 감각적 쾌락에 대한 욕망의 잠재적인 성향이 배후에 자리 잡지 못한다. 그는 이러한 느낌의 경우에 있어서, 기원과 사라짐, 만족, 위험과 탈출구를 실제로 있는 그대로 이해한다. 그가 이러한 것들을 이해하기 때문에, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 관련된 무지의 잠재적인 성향도 자리 잡지 못하게 된다.

“If he feels a pleasant feeling, he feels it detached. If he feels a painful feeling, he feels it detached. If he feels a neither-painful-nor-pleasant feeling, he feels it detached. This, monks, is called a noble disciple who is detached from birth, aging, and death; who is detached from sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair; who is detached from suffering, I say.

“그가 즐거운 느낌을 접하면, 그는 초연한 채로 그것을 느낀다. 그가 고통스런 느낌을 접하면, 그는 초연한 채로 그것을 느낀다. 그가 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 접하면, 그는 초연한 채로 그것을 느낀다. 이를 가리켜서 태어남, 늙음과 죽음에 초연한 고귀한 제자라고 하는데, 그는 슬픔, 한탄, 아픔, 낙심, 절망에 초연해 있고, 괴로움에 초연해 있다고 나는 말한다.

“This, monks, is the distinction, the disparity, the difference between the instructed noble disciple and the uninstructed worldling.”

“이것이 잘 배운 고귀한 제자와 배우지 못한 속인과의 구분, 불일치, 차이라고 하는 것이다.”

(SN 36:6; IV 207–10)

(2) The Vicissitudes of Life

     인생의 부침(浮沈)

“These eight worldly conditions, monks, keep the world turning around, and the world turns around these eight worldly conditions. What eight? Gain and loss, fame and disrepute, praise and blame, pleasure and pain.

“비구들이여, 이 여덟 가지 세상의 조건이 세상을 돌아가게 하고, 세상은 다시 여덟 가지 세상의 조건을 중심으로 돌아간다. 무엇이 여덟인가? 그것은 이득과 손실, 명예와 불명예, 칭찬과 비난, 즐거움과 괴로움이다.

“These eight worldly conditions, monks, are encountered by an uninstructed worldling, and they are also encountered by an instructed noble disciple. What now is the distinction, the disparity, the difference between an instructed noble disciple and an uninstructed worldling?”

“비구들이여, 이 여덟 가지 세상의 조건에 배우지 못한 속인도 잘 배운 고귀한 제자도 마주친다. 그러면 잘 배운 고귀한 제자와 배우지 못한 속인 사이의 구분, 불일치, 차이는 무엇인가?”

“Venerable sir, our knowledge of these things has its roots in the Blessed One; it has the Blessed One as guide and resort. It would be good, venerable sir, if the Blessed One would clarify the meaning of that statement. Having heard it from him, the monks will bear it in mind.”

“세존이시여, 이러한 것에 대한 저희들의 앎은 세존을 근원으로 하며, 세존이 길잡이와 의지처입니다. 세존이시여, 세존께서 그 말의 뜻을 명확하게 밝혀주시면 좋겠습니다. 세존에게서 듣고 나서 비구들은 그것을 마음에 명심할 것입니다.”

“Listen then, monks, and attend carefully. I shall speak.”

“비구들이여, 그렇다면 잘 듣고 마음에 새겨라. 나는 이제 설할 것이다.”

“Yes, venerable sir,” the monks replied. The Blessed One then spoke thus:

“그러겠습니다, 세존이시여.”라고 비구들이 대답했다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.

“When an uninstructed worldling, monks, comes upon gain, he does not reflect on it thus: ‘This gain that has come to me is impermanent, bound up with suffering, subject to change.’ He does not know it as it really is. And when he comes upon loss, fame and disrepute, praise and blame, he does not reflect on them thus: ‘All these are impermanent, bound up with suffering, subject to change.’ He does not know them as they really are. With such a person, gain and loss, fame and disrepute, praise and blame, pleasure and pain keep his mind engrossed. When gain comes he is elated and when he meets with loss he is dejected. When fame comes he is elated and when he meets with disrepute he is dejected. When praise comes he is elated and when he meets with blame he is dejected. When he experiences pleasure he is elated and when he experiences pain he is dejected. Being thus involved in likes and dislikes, he will not be freed from birth, aging, and death, from sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair; he will not be freed from suffering, I say.

“비구들이여, 배우지 못한 속인이 이득을 만날 때, 그는 그것에 대해 다음과 같이 생각하지 않는다. ‘나에게 온 이득은 무상하고, 괴로움에 얽매여 있고, 변하기 마련인 것이다.’ 그는 그것을 실제로 있는 그대로 알지 못 한다. 그리고 그는 손실, 명예와 불명예, 칭찬과 비난을 만날 때, 그는 그것에 대해 다음과 같이 생각하지 않는다. ‘이 모든 것은 무상하고, 괴로움에 얽매여 있고, 변하기 마련인 것이다.’ 그는 그것들을 실제로 있는 그대로 알지 못 한다. 그러한 사람에게, 이득과 손실, 명예와 불명예, 칭찬과 비난, 즐거움과 괴로움은 늘 그의 마음을 몰두하게 만든다. 이득이 오면 우쭐해지고 손실을 만나면 낙심한다. 명예가 오면 우쭐해지고 불명예를 만나면 낙심한다. 칭찬이 오면 우쭐해지고 비난을 만나면 낙심한다. 즐거움을 경험하면 우쭐해지고 괴로움을 경험하면 낙심한다. 이렇게 좋아하는 것과 싫어하는 것에 말려들어서, 그는 태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 한탄, 아픔, 낙심, 절망에서 벗어날 수가 없을 것이다. 그는 괴로움에서 벗어날 수 없을 것이라고 나는 말한다.

“But, monks, when an instructed noble disciple comes upon gain, he reflects on it thus: ‘This gain that has come to me is impermanent, bound up with suffering, subject to change.’ And so he will reflect when loss and so forth come upon him. He understands all these things as they really are, and they do not engross his mind. Thus he will not be elated by gain and dejected by loss; elated by fame and dejected by disrepute; elated by praise and dejected by blame; elated by pleasure and dejected by pain. Having thus given up likes and dislikes, he will be freed from birth, aging, and death, from sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair; he will be freed from suffering, I say.

“비구들이여, 그러나 잘 배운 고귀한 제자가 이득을 만날 때, 그는 이렇게 생각한다. ‘나에게 온 이 이득은 무상하고, 괴로움에 얽매여 있고, 변하기 마련인 것이다.’ 그리고 그는 손실 등등이 그를 찾아왔을 때에도, 마찬가지로 생각할 것이다. 그는 이 모든 것들을 실제로 있는 그대로 이해하고 있고, 그래서 그것들이 그의 마음을 빼앗지 못한다. 그는 이득에 의해 우쭐해지고 손실에 의해 낙심하지 않을 것이다. 명예에 우쭐해지고 불명예에 낙심하지 않고, 칭찬에 우쭐해지고 비난에 낙심하지 않는다. 즐거움에 우쭐해지고 아픔에 의해 낙심하지 않는다. 이렇게 좋아하는 것과 싫어하는 것을 버렸기 때문에, 그는 태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 한탄, 아픔, 낙심, 절망에서 벗어날 것이다. 그는 괴로움에서 벗어날 것이라고 나는 말한다.

“This, monks, is the distinction, the disparity, the difference between an instructed noble disciple and an uninstructed worldling.”

“비구들이여, 이것이 잘 배운 고귀한 제자와 배우지 못한 속인 사이의 구분, 불일치, 차이인 것이다.”

(AN 8:6; IV 157–59)

(3) Anxiety Due to Change

    변화로 인한 불안

“Monks, I will teach you agitation through clinging and non-agitation through nonclinging.9 Listen and attend carefully. I shall speak.”

“비구들이여, 내가 그대들에게 집착을 통한 불안과 집착하지 않음으로 인한 불안하지 않음에 대해 가르쳐 주겠다.(주9) 잘 듣고 주의를 기울여라. 내가 말하겠다.”

NOTE 9. The noun paritassanā is derived from the verb paritassati, which represents Skt paritṛṣyati, “to crave, to thirst for”; it is connected etymologically with taṇhā, craving. However, in Pāli the verbal stem has become conflated with tasati = to fear, to tremble, and thus its noun derivatives such as paritassanā and paritasita also acquire meanings derived from tasati. This convergence of meanings, already evident in the Nikāyas, is made explicit in the commentaries. I have tried to capture both nuances by rendering the verb paritassati “to be agitated” and the noun paritassanā “agitation.” Though Spk understands paritassanā here in the sense of craving, the text seems to be emphasizing bhaya-paritassanā, “agitation as fear.”

(주9) paritassanā라는 명사는 동사 paritassati에서 파생되었는데, 이 동사는 산스크리트 paritṛṣyati, “갈망하다, ...에 목말라하다”에 상당하는 말이다. 그것은 어원적으로는 taṇhā, 갈애(渴愛)와 연결되어 있다. 그러나 빠알리에서는 동사의 어근이 tasati(두려워하다, 떨다)와 합쳐지게 되었고, 그래서 paritassanā와 paritasita 같은 명사 파생어도 tasati(두려워하다, 떨다)에서 유래된 의미를 가지게 된다. 이러한 의미들의 집합은 니까야에 이미 뚜렷하게 나타나는데, 주석서에서 분명해졌다. 나는 두 가지 뉘앙스를 다 포착하기 위해 동사 paritassati를 “to be agitated(동요하다, 불안해지다)”라고 번역하고, 명사 paritassanā를 “agitation(동요, 불안)”이라고 번역했다. 상웃따 니까야 주석서에는 여기의 paritassanā를 갈애의 의미로 이해하고 있지만, 경은 bhaya-paritassanā(두려움으로서 불안)을 강조하고 있는 것 같다.

“Yes, venerable sir,” those monks replied. The Blessed One said this:

“예, 세존이시여.”라고 비구들이 대답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.

“And how, monks, is there agitation through clinging? Here, monks, the uninstructed worldling, who is not a seer of the noble ones and is unskilled and undisciplined in their Dhamma, who is not a seer of superior persons and is unskilled and undisciplined in their Dhamma, regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form.10 That form of his changes and alters. With the change and alteration of form, his consciousness becomes preoccupied with the change of form. Agitation and a constellation of mental states born of preoccupation with the change of form remain obsessing his mind. Because his mind is obsessed, he is frightened, distressed, and anxious, and through clinging he becomes agitated.

“자 비구들이여, 어떻게 집착을 통해 불안이 있게 되는가? 비구들아, 여기에 배우지 못한 속인이, 고귀한 자들을 보지도 못 하고 담마에 능숙하지도 못하고 훈련받지도 못하고, 뛰어난 사람들을 보지도 못하고 담마에 능숙하지도 못하고 훈련받지도 못해서, 형태[색(色)]를 자아라고 생각하고, 또는 형태를 가진 것을 자아라고 생각하고, 형태를 자아 안에 있다고 생각하고, 형태 안에 자아가 있다고 생각한다.(주10) 그러나 그런 그의 형태는 변하고 달라진다. 형태가 변하고 달라지기 때문에, 그의 의식은 형태가 변한다는 것에 몰두하게 된다. 형태의 변화에 대한 몰두로부터 생겨난 정신 상태의 불안과 배합이 계속해서 그의 마음을 사로잡는다. 그의 마음이 사로잡혀 있기 때문에, 그는 두려움에 떨고, 고민하고, 불안하고, 집착으로 인해 그는 불안해진다.

NOTE 10. The uninstructed worldling is one who lacks both doctrinal knowledge of the Dhamma (underscored by the word akovida, “unskilled”) and practical training in the Dhamma (underscored by avinīta, “undisciplined”). The worldling is not a “seer of the noble ones,” that is, of the Buddha and the noble disciples, because he or she lacks the eye of wisdom that discerns the truth they have seen. “Noble ones” (ariya) and “superior persons” (sappurisa) are synonyms.

(주10) 배우지 못한 속인은 담마에 대한 교리적 지식(“능숙하지 못한”이라는 말에 의해 강조된)과 담마에 대한 실제적 훈련(“훈련받지 못한”이라는 말에 의해 강조된)이 부족한 사람이다. 배우지 못한 속인은 “고귀한 자”를 보지 못한 자인데, 다시 말해서, 붓다와 그 고귀한 제자들을 보지 못한 자이다. 왜냐하면 그들은 그들이 본 진리를 구별하는 지혜의 눈이 없기 때문이다. “고귀한 자들”과 “뛰어난 자들”은 동의어이다.

The text here enumerates the twenty types of identity view (sakkāyadiṭṭhi), obtained by positing a self in four ways in relation to the five aggregates that constitute personal identity (sakkāya). Identity view is one of the three fetters to be eradicated at stream-entry, the first of the four stages of realization.

이 경은 20개 유형의 유신견(有身見; 자아가 있다고 생각하는 견해)을 열거하고 있는데, 개인의 실체를 구성하고 있는 오온과 관련해서 네 가지 방식으로 가정함으로써 이루어진다. 유신견은 깨달음의 네 단계 중 첫 번째인 예류에서 근절되는 세 가지 족쇄 중의 하나이다.

Spk: He regards form as self (rūpaṃ attato samanupassati), by regarding form and the self as indistinguishable, just as the flame of an oil lamp and its color are indistinguishable. He regards self as possessing form (rūpavantaṃ attānaṃ), when he takes the formless (i.e., the mind or mental factors) as a self that possesses form, in the way a tree possesses a shadow; form as in self (attani rūpaṃ), when he takes the formless (mind) as a self within which form is situated, as the scent is in a flower; self as in form (rūpasmiṃ attānaṃ), when he takes the formless (mind) as a self situated in form, as a jewel is in a casket.

상윳따 니까야 주석서: 그는 마치 기름 램프의 불꽃과 그 색깔이 구별될 수 없는 것처럼, 형태와 자아를 구별할 수 없는 것으로 간주함으로써, 형태를 자아로 생각한다. 나무가 그림자를 소유하는 것과 같은 방식으로, 형태 없는 것(즉, 마음 혹은 정신적 요소)을 형태를 소유하는 자아로 볼 때, 그는 자아를 소유하는 형태라고 생각한다. 향기가 꽃 안에 있는 것처럼, 형태 없는 것(마음)을 그 안에 형태가 자리 잡고 있는 자아로 볼 때, 형태를 자아 안에 있다고 생각한다. 보석이 작은 상자 안에 있는 것처럼, 형태 없는 것(마음)을 형태 안에 자리 잡고 있는 자아로 볼 때, 자아를 형태 안에 있다고 생각한다.

“He regards feeling as self … perception as self … volitional formations as self … consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness. That consciousness of his changes and alters. With the change and alteration of consciousness, his consciousness becomes preoccupied with the change of consciousness. Agitation and a constellation of mental states born of preoccupation with the change of consciousness remain obsessing his mind. Because his mind is obsessed, he is frightened, distressed, and anxious, and through clinging he becomes agitated.

“그는 느낌[수(受)]을 자아로 … 지각[상(想)]을 자아로 … 의도적 형성력[행(行)]을 자아로

… 의식[식(識)]을 자아로 생각한다. 또는 의식을 가진 것을 자아라고 생각하고, 의식을 자아 안에 있다고 생각하고, 의식 안에 자아가 있다고 생각한다. 그러나 그런 그의 의식은 변하고 달라진다. 의식이 변하고 달라지기 때문에, 그의 의식은 의식이 변한다는 것에 몰두하게 된다. 의식의 변화에 대한 몰두로부터 생겨난 정신 상태의 불안과 배합이 계속해서 그의 마음을 사로잡는다. 그의 마음이 사로잡혀 있기 때문에, 그는 두려움에 떨고, 고민하고, 불안하고, 집착으로 인해 그는 불안해진다.

“It is in such a way, monks, that there is agitation through clinging.

“비구들이여, 이런 식으로 집착을 통한 불안이 있게 된다.

“And how, monks, is there non-agitation through nonclinging? Here, monks, the instructed noble disciple, who is a seer of the noble ones and is skilled and disciplined in their Dhamma, who is a seer of superior persons and is skilled and disciplined in their Dhamma, does not regard form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form.11 That form of his changes and alters. Despite the change and alteration of form, his consciousness does not become preoccupied with the change of form. No agitation and constellation of mental states born of preoccupation with the change of form remain obsessing his mind. Because his mind is not obsessed, he is not frightened, distressed, or anxious, and through nonclinging he does not become agitated.

“자 이제, 어떻게 집착하지 않음으로 인한 불안하지 않음이 있는가? 비구들이여, 여기 잘 배운 고귀한 제자는, 고귀한 자들을 보고 담마에 능숙하고 훈련받고, 뛰어난 사람들을 보고 담마에 능숙하고 훈련받아서, 형태[색(色)]를 자아라고 생각하지 않고, 또는 형태를 가진 것을 자아라고 생각하지 않고, 형태를 자아 안에 있다고 생각하지 않고, 형태 안에 자아가 있다고 생각하지 않는다.(주11) 그러나 그런 그의 형태는 변하고 달라진다. 형태가 변하고 달라짐에도 불구하고, 그의 의식은 형태가 변한다는 것에 몰두하지 않게 된다. 형태의 변화에 대한 몰두로부터 생겨난 정신 상태의 불안과 배합은 계속해서 그의 마음을 사로잡지 않는다. 그의 마음이 사로잡혀 있지 않기 때문에, 그는 두려움에 떨지 않고, 고민하지 않고, 불안하지 않고, 집착하지 않음으로 인해 그는 불안해지지 않는다.

NOTE 11. This noble disciple is presumably at minimum a stream-enterer.

(주11) 이 고귀한 제자는 아마도 최소한 예류자(預流者)이다.

“He does not regard feeling as self … perception as self … volitional formations as self … consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness. That consciousness of his changes and alters. Despite the change and alteration of consciousness, his consciousness does not become preoccupied with the change of consciousness. No agitation and constellation of mental states born of preoccupation with the change of consciousness remain obsessing his mind. Because his mind is not obsessed, he is not frightened, distressed, or anxious, and through nonclinging he does not become agitated.

“그는 느낌[수(受)]을 자아로 … 지각[상(想)]을 자아로 … 의도적 형성력[행(行)]을 자아로

… 의식[식(識)]을 자아로 생각하지 않는다. 또는 의식을 가진 것을 자아라고 생각하지 않고, 의식을 자아 안에 있다고 생각하지 않고, 의식 안에 자아가 있다고 생각하지 않는다. 그런 그의 의식은 변하고 달라진다. 의식이 변하고 달라짐에도 불구하고, 그의 의식은 의식이 변한다는 것에 몰두하지 않게 된다. 의식의 변화에 대한 몰두로부터 생겨난 정신 상태의 불안과 배합이 계속해서 그의 마음을 사로잡지 않는다. 그의 마음이 사로잡혀 있지 않기 때문에, 그는 두려움에 떨지 않고, 고민하지 않고, 불안하지 않고, 집착하지 않음으로 인해 그는 불안해지지 않는다.

“It is in such a way, monks, that there is non-agitation through nonclinging.”

“비구들이여, 이런 식으로 집착하지 않음을 인해 불안하지 않음이 있게 된다.”

(SN 22:7; III 15–18)

[향지월]

항상 저희 까페에 관심을 가지고 소중한 가르침의 글 올려주심에 감사드립니다.

[법우]

....()()().....