유럽의 역사
필리푸스 울스타디우스(Philippus Ulstadius)의 코엘룸 필로소포룸(Coelum philosophorum), 1527년
의약품의 준비는 근대 초기에 연금술의 일부가되었습니다. 1350년경, 루페시사의 요한은 식물과 광물의 "본질"을 추출해야 한다고 주장했습니다. 그는 이 기간 동안 비교적 새로운 두 가지 물질, 즉 포도주에서 증류한 알코올과 강한 무기산을 자주 사용했습니다. 나중에, "Pseudo-Llull"(즉, Ramon Llull이 썼지만 반드시 쓴 것은 아님)은 John of Rupescissa의 이론을 확장하는 데 도움을 주었습니다.
의인화학의 가장 효과적이고 열렬한 지지자는 파라켈수스(Paracelsus, 1493-1541)로도 알려진 테오프라스투스 폰 호엔하임(Theophrastus von Hohenheim)이었다. 그는 금속의 변형에 노력을 기울였으며 그의 작품에서 의화학 (iatrochemistry)을 강조했습니다. 파라켈수스는 질병이 독에 의해 일어난다고 믿었지만, 독이 완전히 부정적인 것은 아니었다. 그는 독극물이나 질병도 독약으로 치료할 수 있다고 제안했다. 따라서 독극물은 유익한 의학적 효과를 가질 수 있습니다. 파라켈수스의 주장은 이 시기에 비소, 안티몬, 수은, 납 및 기타 중금속과 같은 독성 성분을 함유한 많은 화학적으로 제조된 의약품으로 이어졌습니다. 그러나 그의 견해는 그의 저술이 그의 추종자들에 의해 체계적인 형태로 조직될 때까지 많은 학자들에 의해 받아들여지지 않았습니다. 점차적으로 많은 의사들이 파라켈수스의 치료법을 받아들였지만, 파라켈수스의 철학에 동의하지 않는 의사들도 있었습니다.
화학 의학에 관한 최초의 책을 쓴 Philipp Ulstad는 연금술과 의학 사이의 긴밀한 연결을 위한 길을 열었습니다. 그의 명쾌하고 간결한 산문은 16세기와 17세기에 가장 많이 재발행된 화학 의학 서적 중 하나인 Coelum philosophorum(1527)을 만들었습니다. [ 인용 필요 ] 이러한 지식 문서화는 16세기 중반에 시작된 경향으로, 일반적으로 견습생으로 제한된 지식을 누구나 접근할 수 있게 되었습니다. [2]
1609년, 플랑드르의 화학자 얀 밥티스타 반 헬몬트(Jan Baptista van Helmont)는 화학을 통해 자연을 탐구하고 궁극적으로 전통적인 학문을 대체하기를 희망하며 7년간의 개별 연구를 시작했습니다. [3][4] Van Helmont는 소변과 혈액과 같은 신체 제품을 연구하기 위해 화학적 방법을 사용했습니다. 그는 인체와 그 기능을 연구하고 신체를 이해하고 치료하는 방법으로 "키미스트리"에 대한 지식을 적용했습니다. [4] 그는 Paracelsus의 추종자로 시작했지만 van Helmont는 그의 많은 이론, 특히 소우주가 있는 대우주의 갈레노스 개념을 거부했습니다. [4] 또한 van Helmont는 Paracelsian 첫 번째 원칙(유황, 소금 및 수은)을 물질에 미리 존재하는 것으로 받아들이기를 거부하고 대신 황, 소금 및 수은이 열을 수반하는 반응의 산물이라고 믿었습니다. [4]
반 헬몬트의 의학 철학의 대부분은 자연에서 생명 있는 영의 활동과 관련되어 있었는데, 그는 그것이 초보적인 물에 심어진 영적 씨앗에서 비롯되었다고 믿었다. 시체의 보이지 않는 씨앗을 찾기 위해 van Helmont는 연소된 고체와 액체에서 나오는 연기를 화학적으로 연구했습니다. [4] 그는 이 물질을 "특정 연기"(즉, 이전 물질 물질의 본질을 포함하는 연기)라고 부르고 "가스"라는 용어를 적용했습니다. [4] Van Helmont의 작업에는 화학적 용어로 신체의 작동을 정의하는 것이 포함되었습니다. 그는 신체의 기능을 발포, 발효 및 부패의 화학 반응으로 모든 생리학의 기초로 설명했습니다. 파라켈수스(Paracelsus)와 케르케타누스(Quercetanus)의 문헌을 지침으로 삼아, 그는 산이 위장의 소화제라는 것을 알아냈고, 신체 기능의 주요 화학 과정을 보여주었다. 그는 또한 화학 약을 준비하기 위해 Paracelsus에서 파생 된 새로운 방법을 제안했으며, 특히 수은과 관련된 조리법을 발전 시켰습니다. [4]
Van Helmont는 사물의 통일성에 대한 편견을 가지고 있었습니다. 체액을 검사할 때 그는 "라텍스"의 개념을 가정하여 라텍스를 분비물 및 갈증과 관련시키려고 시도했습니다. [5] 이것은 Galenists가 뚜렷한 유머로 취한 것 중 하나 이상에 참여하는 공통된 유동적인 풀을 의미했습니다. 그의 수집 된 작품은 Ortus medicinae (1648)라는 제목으로 그의 아들에 의해 편집되고 출판되었습니다. [4] 이 책에서 헬몬트는 갈레니스트들이 혼란에 빠져 소변과 땀을 분리된 혈청으로, 혈청 자체를 체액의 노란색 담즙으로 추정하고 있음을 보여준다. [6]
Van Helmont의 저술은 17 세기 유럽 의학 이론에 광범위한 영향을 미쳤으며 1709 년까지 Orlus medicinae의 12 개 판이 5 개 언어로 출판되었습니다. 그의 의학 사상의 확산은 지역에 따라 달랐다. [7] 이탈리아에서 헬몬티아 아이디어의 확산은 주로 두 명의 영향력 있는 헬몬티아인이 살았던 베니스에 집중되었습니다: 독일 의사 오토 타체니우스와 마세라테 루도비코 콘티. 헬몬티아 의인화학이 나폴리에서 널리 퍼져 있었다는 증거도 있는데, 이는 두 명의 저명한 의사인 루칸토니오 포르치오와 리오나르도 디 카푸아의 연구에서 입증되었습니다. [7]
독일에서 반 헬몬트의 철학은 1649년에 이미 논쟁의 대상이었고, 비난에도 불구하고 헬몬티아주의는 독일에서 많은 추종자를 얻었다. [6] 프랑스에서 van Helmont의 작품은 즉시 고전 의학에 대한 위협으로 인식되었습니다. 화학의 열렬한 반대자이자 그리스 의학의 옹호자인 기 파탱(Guy Patin)은 반 헬몬트를 날카롭게 공격했고, J. 디디에는 1653년 세당에서 헬몽의 교리에 대한 반박(Refutation de la doctrine nouvelle du Sieur Helmont touchant es fievres)을 출판했으며, 4년 후 파리의 의사 가브리엘 퐁텐(Gabriel Fontaine)이 출판한 책에서 헬몬티아의 의화학을 비판했다. [6]
17세기와 18세기의 가장 유명한 의사 중 한 명인 헤르만 뵈르하베(Herman Boerhaave, 1668-1738)는 과학적 관찰과 실험을 통해 의학 현상에 접근했습니다. 그는 Andrea Vesalius의 인체 해부학 책을 재현한 것으로 가장 유명합니다. Boerhaave는 일상 활동에 참여하는 인간을 특징으로하지만 장기를 볼 수 있도록 투명하게 공개했습니다. 화학에 대한 그의 매료는 고체, 액체 및 기체를 포함한 다양한 상의 흐름과 상호 작용에서 화학 측면에서 인체를 모델링하도록 이끌었습니다. 그의 연구에서 그는 질병의 원인을 "산성 체액"이라는 물질로 좁혔는데, 이는 혈액의 흐름에 영향을 주어 불균형과 해로운 화학 반응을 일으켜 결국 인체의 기능 장애를 유발합니다. 다른 예로, Boerhaave는 신체의 나쁜 상태로 이어질 수있는 "열과 생명 운동"교란을 일으키는 데 매우 중요한 뼈 내부에 존재하는 특정 "수질 오일"을 관찰 한 것으로 기록되어 있습니다. 신체의 이러한 관절에 체액이 어느 정도 축적되면 비참한 정체가 발생하여 결국 괴저나 건강에 해로운 조직이 나타납니다. 이 의학적 상태는 "사후"로 만들어졌습니다. Boerhaave는 아마도 신경계에 대한 논의와 이해로 의화학 분야에서 가장 잘 알려져 있습니다. 역사가들은 신경 및 신체 해부학과 관련된 인체 및 메커니즘에 대한 Boerhaave의 이해는 네덜란드와 스페인 간의 전쟁에서 군인들과의 개인적인 상호 작용에서 비롯되었다고 믿습니다. 인체와 화학에 대한 이해를 통해 그는 신체적 상해에 대한 약을 개발할 수 있었습니다. Boerhaave는 화학 반응이 열을 생성하는 방식과 유사한 스트레스 상황이나 충격에 대한 신체의 반응으로 인해 신체가 예기치 않은 열이나 영하의 온도에 직면하는 것으로 간주했습니다. [8]
독일 태생의 의사인 프란시스쿠스 실비우스(1614-1672)는 18세기 유럽 의학계에서 신체와 결절의 생화학을 이해하는 데 기여한 공로와 의인화학 학교의 공동 설립자 중 한 명으로 가장 잘 알려져 있습니다. 체액성 의학의 연장선상에서, 실비우스는 질병이 체액의 과잉으로 인해 발생한다고 생각했지만, 그는 그것을 화학적으로 더 많이 유발된 과잉, 특히 체내에 너무 많은 산이나 알칼리 용액으로 보았다. 실비우스는 자신의 실험실을 가지고 산과 알칼리 용액에 대한 실험을 실행하여 다른 혼합물이 만들어질 때의 결과를 확인했습니다. 인체에 대한 그의 이론의 대부분은 소화 과정에 기초했습니다. 그는 소화가 음식이 발효 반응을 겪는 데 도움이 된다는 것을 이해했습니다. 그는 신체가 주로 화학 반응의 결과로 기능하며, 그 중 산과 알칼리는 필수 반응물이며 건강한 상태를 유지하기 위해 균형을 유지해야하는 제품이라고 합리화했습니다. 실비우스는 17세기와 18세기에 그토록 옹호되던 관찰 중심의 의학 스타일을 취하지는 않았지만, 화학 반응과 지식에 대한 그의 강조는 의학에 대한 보다 관찰 중심의 과학적 접근 방식을 뒷받침하는 데 도움이 되었습니다. 실비우스의 많은 연구는 음식의 소화와 신체 반응을 유도하는 특정 효소의 발견에 도움이 된 것으로 알려져 있습니다. [9]
의인화학자에 대한 이해는 약물이 어떻게 작용하고 질병을 치료하는지에 대한 새로운 지식을 촉진하는 데 도움이 되었습니다. 특히 영국의 의인화학자인 토마스 윌리스(Thomas Willis, 1621-1675)는 발한제(땀 촉진제)의 효과를 약물이 혈액에 들어가 열과 땀의 상태를 유발하는 혈액과 흐름을 결합시키거나 방해하는 메커니즘에서 비롯된다고 생각했습니다. 그는 또한 아편제의 작용이 뇌에 도달했을 때 고통스럽지 않고 우울한 느낌을 만드는 몸의 소금과의 상호 작용에서 비롯되었다는 가설을 세웠습니다. 윌리스는 그의 논문 De fermentalione (1659)에서 흙, 공기, 불, 물의 아리스토텔레스의 네 가지 요소를 거부하고 "자연의 더 비밀스러운 오목한 곳"에 대한 특별한 통찰력을 제공하지 않는다고 말했습니다. 윌리스는 자연적 사물의 조직에 대한 견해를 엄격하게 화학에 기초한 것으로 정했다. [6] 그는 이러한 견해가 "모든 몸을 영, 유황, 소금, 물, 흙의 입자로 분해한다. 이 가설은 신체를 감각적인 부분으로 결정하고, 사물을 생명과 마찬가지로 열어주기 때문에, 나머지 것들보다 먼저 우리를 기쁘게 한다." Willis는 증류법에 관찰에서 그의 결론의 많은 것을 이끌어 냈다. [6] 결국 이러한 설명이 정확하지 않다는 것이 밝혀졌다. [10]
자연철학자 로버트 보일(Robert Boyle)은 연소 반응에서 불을 피우는 데 필요한 공기(또는 산소)가 인간의 호흡에도 필요하다는 것을 보여줌으로써 호흡에 대한 이해에 크게 기여했습니다. [1][6] 그럼에도 불구하고 질의 기계적 기원에 대한 보일의 연구는 일반적으로 헬몬트 화학과는 거리가 멀었다. 그러나 보일의 철학과 헬몬티아 의인화학은 상호 배타적이지 않았다. 반 헬몬트와 마찬가지로, 보일은 혈액의 화학 분석을 통해 얻어지는 다른 성분들과 마찬가지로 인간 피의 영은 단순한 물질이 아니라고 주장했다. [11]
갈레노스 생리학에 대한 도전편집하다
의화학은 기원전 4세기와 5세기의 유산을 기반으로 전통 의학이 발달한 17세기의 새로운 치료법이었습니다. 이 전통의 대부분은 Galen과 Avicenna에서 파생되었습니다. 의화학 학자들은 주로 갈레노스 전통주의자들의 전통적인 의학 이론을 거부했습니다. 갈렌 전통주의자들은 신체 내에서 기질의 균형을 확립하려고 노력했습니다. 뜨겁고 차갑고 습한 것과 건조한 것의 두 가지 특성이 있습니다. 질병은 한 가지 특성의 불균형에서 비롯되었다. 즉, 감기는 열(뜨거운 질)이 과도하기 때문에 열의 질을 낮추거나 차가운 질을 높임으로써 치료할 수 있습니다. 파라켈수스의 믿음에 영향을 받은 의화학자들은 그 병이 신체의 불균형 때문이 아니라 외부에서 온 것이라고 믿었다.
갈레노스 전통주의자들과 의인화학자들 사이의 또 다른 논쟁은 약초를 사용하는 방법이었다. 갈레노스 전통주의자들은 치료법의 강도가 사용되는 식물 재료의 양에 달려 있다고 생각했습니다. 그러나 의화학 자들은 물질의 효과를 높이거나 더 강한 약을 찾기 위해 치료법 물질의 화학적 준비를 지원했습니다.
또한 갈레노스 전통주의자들은 화학적으로 조제된 약은 독성이 있으며 의약학자들은 제대로 훈련을 받지 못했다고 주장했습니다. 전자가 사실이었고, 어떤 경우에는 둘 다 옳았다. 파라켈수스가 독극물이 의학에 유익한 영향을 미칠 수 있다고 주장한 이후로, 화학 약품에 사용되는 독성 성분의 수가 증가하였습니다. 갈레니즘 전통주의자들은 나중에 의학적 방법과 일부 치료법을 채택하여 자신의 분야에서 사용하게 되었습니다.
남아시아의 역사
의화학 원리는 인도 연금술 전통(산스크리트어 rasaśāstra, रसशास्त्र)의 주요 부분을 형성합니다. 연금술 텍스트는 서기 첫 번째 천년 말부터 남아시아의 산스크리트어로 작성되기 시작했으며,[12] 번성하는 문학이 발전하여 20세기까지 계속되었습니다. [13] 이 작품에는 치유를 위한 연금술 레시피 사용에 대한 광범위한 장이 포함되어 있습니다. [14]
인도에서도 의학적 치료제에 식물, 광물 및 금속을 사용하는 경우가 있었습니다. 아유르베다 의학에서는 이러한 치료제에 사용되는 물질을 '라사 드라비아'라고 불렀습니다. 아유르베다 의학은 모든 물질이 물질로 사용될 수 있는 잠재력을 가지고 있다는 믿음을 심어줍니다. 이로 인해 자연에서 흔히 볼 수 있는 물질에 대한 새로운 제품과 새로운 용도가 탄생했습니다. 아유르베다 의학자들은 자연의 물질을 우유, 소변, 혈액, 고기와 같은 동물의 물질인 '자나가마', 줄기, 뿌리 또는 잎과 같은 식물의 물질인 '오드비다', 금, 은, 구리 또는 유황과 같은 금속/광물 물질인 '파르티와'의 세 가지 범주로 분류합니다. 이 문화에서는 특히 수성(水性)이라는 원소가 강조되었다. 아유르베다 의학에서 이러한 특정 관행의 이름은 "수은의 과학"을 의미하는 'Rasashaastra'라고 불렸습니다. 결국 현재 용어로 Iatrochemistry로 알려지게 되었습니다. '라사샤스트라'의 초점은 대부분 이러한 금속을 인체에서 섭취할 수 있도록 가공하는 것이었습니다. 인체에서 소화되지 않는 것으로 알려진 금속, 광물 등의 물질에 대한 치료 효과를 식물이나 동물성 물질과 결합하여 인체에 대한 전달 능력을 높였습니다. [15]
참고 항목
참조
추가 참고 자료
William Avery가 3개월 전에 마지막으로 편집함
관련 문서