성 가롤로 르왕가와 동료 순교자/성녀 클로틸다

[자연(이정이)]

The Adoration of the Trinity - DURER, Albrecht

1511.Oil on lindenwood, 135 x 123,4 cm.Kunsthistorisches Museum, Vienna

삼위일체대축일

Santissima Trinità

(celebrazione mobile) - Solennità

삼위일체  三位一體

라틴어 Trinitas  영어 Trinity

삼위일체는 하나의 실체(實體) 안에 세 위격(位格)으로서 존재하는 하느님적 신비를 지칭한다.

하느님의 육화(肉化)와 은총(恩寵)과 함께 그리스도의 3대 신비를 형성하는 이 삼위일체 신비는

내재적 삼위일체(內在的 三位一體, Trinitas immanens)와 구세경륜적 삼위일체(救世徑輪的 三位一體, Trinitas oeconomica)로 구별되어 파악된다.

내재적 삼위일체는 구체적 인간 역사와의 관계를 고려치 않고 영원으로부터 내재하는 하느님의 실재를 지칭하고,

구세경륜적 삼위일체는 인간 역사 안에서 자신을 계시하는 하느님의 실재를 지칭한다.

삼위일체론은 하느님이 삼위일체임을 제시하기 위해서 성서로부터 출발한다.

성서는 개인적이거나 집단적인 계시사(啓示史) 안에서 증언되는 하느님 성부와 성자와 성령에 대해 논하고 있다.

이러한 구세경륜적 삼위일체는 내재적 삼위일체와 별개의 실재가 아니라, 바로 이 내재적 삼위일체의 계시이다.

삼위일체론의 신학적 기점

삼위일체는 있을 수 있고 생각될 수 있는 지복(至福)의 신비임에도 불구하고 신자들의 신심생활과 교의신학에서도 삼위일체론이 고립되어 있다는 느낌을 주고, 그리스도인들이 삼위일체의 신비성을 깨닫지 못한 채 단지 그리스도 교화한 유일신론자들처럼 생활하는 것같이 보인다.

삼위일체 교리를 대할 때, 이 모든 것이 무엇을 뜻하며,

사람들이 무엇을 의미할 수 있으며 이 신비가 왜 계시되었는지 질문하게 된다.

사변적 삼위일체 교리가 신자들로 하여금 이 신비에 대한 신심을 촉진하기보다는 소원감을 느끼게 하는데 한 몫을 차지한다고 볼 수 있다.

오늘날에는 삼위일체 신비에 대해 사변적 고찰을 시도하는 전통적 입장과

대조적으로 역사(歷史) 안에서 구체적으로 발생하는 하느님의 행업(行業)을 삼위일체의 본질로 파악하여 이 신비를 구원의 신비로 제시하려는 현대 신학자들의 취지와 입장을 주목할 필요가 있다.

그래서 전통적 삼위일체론과 현대 신학의 삼위일체론의 기본입장이 요약 소개될 필요가 있다.

 

① 아우구스티노에 의해 계발되고 토마스 아퀴나스에 의해 심화된 이른바

’심리학적 삼위일체론’(心理學的 三位一體論, De Trinitate psychologica)은 사계에서 고전적이고 전통적 삼위일체론으로 간주되고 있다.

아우구스티노는 "인간은 하느님의 모상이다"라는

성서적 진리를 자신의 심리학적 삼위일체론의 기반으로 삼았다.

그는 모상이 원형을 반영한다는 사실에 착안해서,

모상의 본질을 구명해서 원형이신 하느님의 내적 신비를 일별할 수 있다고 본 것이다.

그는 하느님 본질의 단일성과 세 위격들의 구별성을 이해하는데 도움이 되는

유비(類比)를 인간영혼(anima)속에서 찾고자 하였다.

그래서 기억(mens), 인식(notitia), 사랑(amor)이 영혼의 세 가지 속성으로 파악되고,

이들이 삼위일체의 내재성을 특정하게 이해토록 하는 유비가 될 수 있다는 것이다.

그는 기억하고 인식하고 사랑하는 영혼의 유비속에서 본질적으로 하나인

실재의 세 현실적 요소들로서의 위격들을 본 것이다.

그래서 하느님의 기억이 성부에, 인식이 성자에, 사랑이 성령에 해당된다고 설명된 것이다.

그래서 성부, 성자, 성령이 실제로 구별되면서 하나의 하느님 본질과 하나가 되는

자립적 관계(自立的 關係)라고 규정되고 있다.

토마스 아퀴나스 역시 아우구스티노를 따라 인간 정신생활의 성취 속에서

하나의 하느님 안에서의 세 위격의 현존을 파악하는 유비를 보고 있다.

그는 하느님의 발출(發出, processus)의 성격을 순수정신의 내재적 행위로 규정한다.

이 발출성격을 이해하기 위해 정신의 두 기능, 인식(認識, cognitio)과 의지(意志, voluntas)가 하느님의 발출에 상응하는 유비로 등장한다.

토마스 아퀴나스는 하느님 안에서 말씀[知性]과 사랑[愛志]의 두 발출 이외에

다른 발출은 가능하지 않다고 본 것이다.

그는 하느님의 발출의 성격을 지성과 의지의 성취양식을 분석하는 가운데 파악하려고 하였다.

그는 지성의 발출이 유사성(類似性, similitudo)의 근거에 입각하여 발생하기에

출생(出生, generatio)이라고 규정한다.

출산자는 자신과 유사한 것을 출산하기 때문이다.

그런데 의지의 발출은 유사성의 이유 때문에서가 아니라

원하는 상대자에로 이끌리는 성향(inclinatio in rem volitam)에 입각해서 발생한다.

그러므로 하느님에게 있어서 말씀을 산출하는 지성작용은 유사성의 산출과 같아서 ’출생’이라고 지칭할 수 있고,

하느님에게서의 의지작용은 유사성의 출산행위가 아니라 성향적 발출행위이기에 ’기출’로 표현해야 한다고 본 것이다.

이 심리학적 삼위일체론은 하느님의 내적 신비를 구명하는데 기여하였다.

이 신학의 기본 통찰들은 학설이기는 하지만 교회의 공적 가르침을 부연해서 해설한다고 볼 수 있다.

② 현대 신학적 삼위일체론은

하느님의 내적 본질 구명에 역점을 두는 전통적 삼위일체론과는 달리 역사 안에서 구체적으로 계시되는 구세경륜적 삼위일체의 실상을 파악하려는 데 중점 을 두고 있다고 말할 수 있다.

여기서는 전통적 삼위일체론의 일방성이 지양되고,

내재적 삼위일체와 구세경륜적 삼위일체의 동일성이 강조되면서 인간과 조물 일반을 향한 하느님의 구원행업이 바로 내재적 삼위일체의 본질로 파악되고 있다.

그래서 삼위일체론이 인간 역사로부터 분리된 신적 실재에 대한 사변적 이론이 아니라

인간의 역사 안에서 인간과 관계를 맺는 하느님의 역사에 관한 실천적이고 생동적 사유가 된다.

전통적 삼위일체론에 이의를 제기하고 양자택일적 입장을 정립하고자 시도하는

칼 라너(Karl Rahner, 1904-1984)와 위르겐 몰트만 J rgen Moltmann, 1926-)의 삼위일체론적 기점은 범례의 성격을 지니고 있다.

라너는 삼위일체를 구원신비로 이해하려는 취지로써 삼위일체론을 전개한다.

그는 구원이 하느님의 자기전달(Selbst-mitteilung Gottes)인 은총 안에서 성취되는데,

이 은총이 삼위일체적으로 발생한다는 것을 제시하려고 시도한다.

하느님은 사랑 자체로서 당신을 자신 안에 폐쇄시키지 않고 외부로 건네준다.

그런데 이 하느님의 자기전달이 외부에 도달하기 위해서는 그 가능성의 조건으로 수취자(受取者)가 요청된다.

이 수취자가 바로 정신과 육신의 합일체인 인간이다.

라너에 따르면, 하느님의 자기전달이 참으로 인간에게 도달하기 위해서는

인간의 존재론적 구조에 상응해서 초월적(정신)이고 역사적(육신) 양식으로 발생한다.

인간의 역사성에서 비롯하는 전 인류사는 하느님의 계시사(啓示史)와 구세사와 공존한다고 그는 보고 있다.

하느님이 자기전달을 통하여 인간과 세계의 근원으로 작용하면, 구체적 인간 역사가 바로 하느님의 자기전달의 현현이자 인간에 의한 수용의 역사라는 것이다.

하느님의 자기전달의 제공이 인간에 의해 전적으로 수용될 경우에

신인(神人)그리스도의 출현이 발생한다고 라너는 본다.

하느님의 자기전달의 절정인 그리스도의 육화를 ’행해진 진리’라고도 라너는 부른다.

그리고 하느님의 자기전달이 초월적으로 작용하여 인간으로 하여금 다가온

하느님의 자기전달을 수용하도록 하는 힘이 바로 성령이라고 규정된다.

여기서 성령의 고유성이 사랑(Liebe)이라는 통찰이 생겨난다. 또한 라너는 하느님의 자기전달이 진리로 발생하는 한, 역사를 지니며 역사를 형성한다고 말한다.

그리고 이 자기전달이 사랑으로 발생하는 한, 이는 절대 미래를 지향하는 초월 안에서의 역사의 재현이라고 본다.

하느님의 자기전달을 역전시킬 수 없이 나타나는 구체적 역사로서의 역사와 완성된 최후 미래를 지향하는 초월은 구별되면서 나름대로 하느님의 자기전달을 형성한다는 것이다.

"한 분 하느님이 자기를 우리에게 전달하는 가운데

파악할 수 없는 신비로 머무르는 한, 그 분을 성부라고 부른다.

그리고 당신 자신을 인간의 초월성을 주도하는 원리로 전달하는 한, 그 하느님을 성령이라고 부른다.

하느님의 이 자기전달은 역사 안에서 현현되는데 이 분이 곧 성부의 육화된 말씀, 성자라고 불린다."

한 분 하느님의 자기 전달의 세 측면이 동일시되거나

온전히 분리되지 않으면서 온전히 주어진다고 라너는 보고 있다.

그리고 말씀(진리)과 성령(사랑)의 두 파견은

인간과 세계를 향한 하느님의 자기전달 속에서 상호 긴밀한 관계를 맺으면서도

하나로 환원되지 않는 두 소인(素因, Moment)들로 파악된다.

하느님의 자기전달은 초월적으로 성령 안에서, 그리고 역사적으로 성자 안에서 발생한다는 것이다.

그런데 라너는 이 이중 파견이 바로 하느님 자체에 근원을 두고 있다고 강조한다.

하느님 성부가 자기전달을 통해서 당신을 전달하고, 다른 편으로는 ’진술된 것’과 ’수용된 것’과의 실질적인 구별을 이룩한다.

그리고 전달된 것이 ’전달자’로서의 하느님과 ’전달된 것’으로서의 하느님 사이에 실제적 구별을 지양하지 않는 한에서, 바로 하느님의 ’본질’로 표시될 수 있다고 라너는 보고 있다.

그는 이렇게 내재적 삼위일체가 인간의 충만으로서 전달됨으로써 구원이 성취된다고 보고 있다.

라너는 성자와 성령의 파견과 발출을

하느님의 (내재적이고 구세경륜적) 자기 전달의 발생으로 규정함으로써 삼위일체 신학을 구원의 신비로 이해한 것이다.

몰트만 역시 라너처럼 내재적 삼위일체와 구세경륜적 삼위일체의 동일성을 강조하면서

삼위일체를 정관적으로 사유하지 않고 그리스도의 십자가 사건으로부터 이해하려고 한다.

그는 삼위일체를 궁지에 처한 조물들의 자유를 위한 그리스도의 수난역사의 압축으로 보면서

십자가의 신학이 삼위일체론이며, 삼위일체론은 십자가의 신학이 되어야 한다는 입장을 취한다.

그는 십자가 위에서 예수와 하느님 아버지 사이에서 일어난 것을 삼위일체적으로 이해한다.

아들 예수는 하느님으로부터 버림받은 인간을 위하여 하느님 아버지로부터 죽음에로 건네지면서 죽음의 고통을 당하고, 아버지는 아들의 죽음에서 그의 아버지되심의 죽음을 고통 당한다는 것이다.

몰트만에 의하면, 아들의 버림받은 상태 속에서 아버지와 아들은 가장 깊이 분리되어 있으며,

동시에 아들의 양도 속에서 가장 깊이 하나로 결합되어 있다.

그리고 성령이 아버지와 아들 사이에 일어난 이 사건으로부터 발생한다고 진술된다.

이 성령은 아버지와 아들의 희생의 성령으로서 버림받은 인간들에게 와서

새 생명의 가능성과 힘을 선사하는 절대적이고 무제한적 사랑이라는 것이다.

몰트만은 십자가 사건을 종말론적 삼위일체 사건으로, 생명을 창조하는 사랑의 현재적 성령 가운데서 사랑하는 아버지와 사랑받는 아들 사이에 발생한 사건으로 규정한 것이다.

그리고 몰트만은 하느님의 역사는 바로 그리스도의 십자가 죽음에서 절정에 이르렀으며,

인간의 모든 역사를 그 속에 내포하고 있어서 역사의 역사라고 이해한다.

결과적으로 죄와 죽음의 성격을 지니는 인간의 모든 역사가

하느님의 역사인 삼위일체안에 통합된다는 통찰이 파생된다.

그래서 인간고난의 역사 안에서 하느님의 고통이 아닌 고통이 없고,

하느님의 영원한 생명과 기쁨에로 통합되지 않는 삶이나 기쁨도 없다는 것이다.

몰트만에게서 삼위일체가 고통에 찬 조물의 역사와 관련된 실재임이 적나라하게 기술되고 있다.

몰트만이 삼위일체론을 하느님과 조물 일반, 특히 자유로운 조물인간 사이에서 이루어지는

’역사의 원리’로 제시한 것은 그리스도 신앙의 하느님 이해뿐만 아니라

신앙의 쇄신 자체를 위해서도 중대한 의미를 지닌다고 볼 수 있다.

창조 이래의 역사과정은 성령 안에서 부활한 성자를 통하여 조물,

특히 인간을 향하는 하느님 성부로부터의 구원역사이자,

성령에 의해 이끌린 인간과 세계가 그리스도를 통하여 성부께로 인도되는 귀환역사로 이해될 수 있다.

구체적 경위는 신비로 머무르지만, 인간과 세계의 완성된 구원이 모든 것 안에서

모든 것이 될 삼위일체적 하느님의 완성된 역사와 동일하다는 사실을 삼위일체 신비는 내포하고 있다. (沈相泰)

-가톨릭 대사전에서-

축일:6월 3일
성 가롤로 르왕가와 동료 순교자
St. Carolus Lwanga
St. Charles Lwanga and Companions
San Carlo Lwanga e compagni Martiri
Born:1865 at Bulimu, Buganda, Uganda
Died:burned to death in 1886 at Namugongo, Uganda
Canonized:18 October 1964 by Pope Paul VI at Rome, Italy
Patronage:African Catholic Youth Action, Catholic youth, converts, torture victims
Carlo = forte, virile, oppure uomo libero, dal tedesco arcaico
= strongly, it turns them, or free man, from the archaic German


1885~1887년 사이에 우간다의 무왕가왕은 종교를 증오하여 많은 그리스도인들을 죽였다.
이 중에 어떤 이들은 왕의 궁전에서 일하던 사람이었고 또 어떤 이들은 왕의 개인 수행원들이었는데,
그 가운데 가롤로 르왕가와 21명의 동료들이 있었다.
그들은 가톨릭 신앙을 열렬히 신봉하여 왕의 불순한 요구를
묵묵히 받아들이려 하지 않았기에 몇몇은 참수형으로, 또 다른 이들은 화형으로 순교했다.

우간다의 순교자 시성식에서 행한 교황 바울로 6세의 강론에서
(AAS 56[1964], 905-906)

순교자들의 영광은 재생의 표지입니다.

이 아프리카의 순교자들은 승리자들의 목록인 이른바 순교록에
지극히 비극적이면서도 아름다운 한 페이지를 더해 줍니다.
이들은 옛 아프리카의 그 놀라운 이야기들과 참으로 어울리는
합당한 페이지를 더해 주고 있습니다.
미약한 믿음을 가진 사람으로서 오늘을 사는 우리들은 결코 되풀이할 수 없으리라고 생각하는 이야기들입니다.
실리의 순교자들, 카르타고의 순교자들, 성 아우구스띠노와 프루덴시오가 말해 주는 우티카의 "흰 군대"라는 순교자들,
성 요한 크리소스또모가 큰 공경심으로 기록하는 에집트의 순교자들, 그리고 반달족의 박해 시에 순교한 분들-
이분들에 대한 감동적인 이야기 후에 이에 못지 않게 용감하고 찬란한 새로운 행위가 뒤따르리라고 누가 짐작할 수 있었겠습니까?

아프리카의 순교자와 성인들, 즉 치쁘리아노, 펠리치따스, 뻬르뻬뚜아,
그리고 위대한 아우구스따노와 같은 뛰어난 역사적 인물들에다
오늘날 우리가 그토록 사랑하는 가롤로 르왕가, 마티아 물룸바 칼렘바와 그 동료 20명의 이름을 더하리라고 누가 예측할 수 있었겠습니까?
우리는 또한 그리스도를 위해 죽어 간 성공회의 다른 형제들도 기억하지 않을 수 없습니다.
이들 아프리카의 순교자들은 참으로 새시대의 기초를 놓았습니다.
여기서 말하는 것은 종교 박해와 종교적 충돌의 시대가 아닌 새로운 그리스도 생활, 새로운 사회 생활로 이룩된 새 시대를 말합니다.

새 시대의 첫 열매인 이 순교자들의 피로 물든 아프리카 대륙은 자유를 얻어 독립된 아프리카로 일어서고 있습니다.
나는 하느님께서 너무도 참혹하고 너무도 보배로웠던 이 희생이 마지막 희생이 되게 해주시기를 기원합니다.
그들을 앗아간, 일찍이 들어 보지 못하고 깊은 뜻을 지닌 이 비극은 새로운 민족의 윤리교육과
새로운 영신적 전통의 기초를 위해 충분한 몇 가지 대표적인 요소들을 제공해 줍니다.
이 비극은 위대한 인간 가치를 지니고 있으면서도 자신의 나약한 타락으로 노예가 되어 얼룩지고 병들어 버린
원시적인 생활 방식으로부터 더 나은 정신적 표현과 더 나은 사회형태를 향해 열려 있는
새로운 문명에로의 전환을 상징해 주고 또 증진시켜 줍니다.
(가톨릭홈에서)

......

22명의 우간다 순교자들 가운데 한 사람인 가롤로 르왕가는 대부분의 아프리카 열대 지방에서 청년들과
여러 가톨릭 활동 단체의 수호자이다.
그는 바간단 지도자인 므왕가의 "동성애 요구"로부터 동료 시종들을 보호했고,
그들이 동성애 요구를 거절했다고 해서 감옥에 갇혀 있는 동안 가톨릭 신앙으로 그들을 격려하고 가르쳤다.

자기 자신이 부도덕한 행위에 복종하고자 하지 않았으며 또 자기 친구들의 신앙을 보호하려는 노력 때문에
가롤로는 므왕가의 명령으로 1886년 6월 3일 나무공고에서 화형되었다.
가롤로는 처음에 마울루궁구 추장의 거처에 있는 두 명의 시종으로부터 그리스도의 가르침을 배웠다.
그가 예비 신자로 있을 때 그는 추장의 시종장인 요셉 무카소의 조수로 추장의 거처에 들어 갔다.

무카소가 므왕가에게 저항하도록 아프리카의 청년들을 격려했다는 이유로 순교하게 된 날 밤,
가롤로는 세례를 자청하여 받았다.
그의 친구들과 함께 감옥에 갇힌 가롤로의 하느님께 대한 신앙과 용기는
그들이 정결하고 충실하게 머물러 있도록 힘을 불어 넣어 주었다.
22명의 순교자들은 1964년 10월 18일 교황 바오로 6세 때 시성되었다.

가롤로 르왕가처럼 우리는 모두 우리 생활의 표양으로써 그리스도인 생활에 대한 증인이 되고 스승이 된다.
우리는 모두 말로든 행동으로든 하느님의 말씀을 전파하기 위하여 불림을 받은 것이다.
윤리적, 육체적 유혹을 당할 때 우리 신앙을 용감하고 흔들림 없이 유지함으로써 그리스도께서 생활하신 것처럼 생활하는 것이다.

1969년 아프리카의 순방에서 교황 바오로 6세는 22명의 젊은 우간다 개종자들에 대해 다음과 같이 말하였다.
"그리스도인이 되는 것은 좋은 일이지만 언제나 쉬운 일은 아니다."
(성바오로수도회홈에서)

.......

영적 나이

현재 우간다에 속하는 부간다 왕국의 므왕가 왕은 1885년 시종장인 요제프 무카사가 왕의 불멸성을 부인하고
성공회 선교사를 살해한 것에 대해 비판하자 그를 죽이고 가롤로 르왕가를 그 자리에 임명하였으나 그 역시 그리스도인이었다.
몇 개월 후 왕은 부도덕한 행위에 가담하기를 거부한 한 시종과 그에게 그리스도교를 전한 데니스 세부그와오라는 기사를 사형시켰다.
그러고 나서 그리스도교로 개종한 시종들을 모두 소환하여 배교하지 않는 사람에게는 사형을 선고하였다.
그때 순교한 사람들은 거의 10대 후반이거나 20대 초반의 젊은이들이었는데 그들은 혹독한 고문 끝에 산 채로 화형을 당하거나 참수당하였다.
가롤로 르왕가와 다른 순교자들은 어린 나이에도 불구하고 고통을 기꺼이 참아 받고 신앙을 위해 목숨을 바치는 영적인 성숙함을 보여 주었다.

우리에게도 영적인 나이가 있다.
육체의 나이는 한 해가 지나면 자연적으로 한 살을 더 먹게 되지만 영적인 나이는 그런 자연 법칙을 따르지 않는다.
그것은 우리가 얼마나 진리를 갈구하고 있으며 진리를 추구하기 위해 얼마나 많은 열정을 바치느냐에 따라 달라진다.
영원한 세계에 들어가는 그 순간까지 영적인 성숙을 위한 노력을 게을리 하지 말아야겠다.

내 영적인 나이는 몇 살인가?
내년 이맘때쯤 내 영적인 나이는 몇 살쯤 될까?
날마다 조금씩이라도 영적으로 성숙해 가는 사람이 되고 싶다.
(까리따스수녀회홈에서)  

축일:6월3일
성녀 클로틸다
Santa Clotilde Regina dei Franchi
Lione (Francia), ca. 474 - Tours (Francia), 3 giugno 545
Born: 475 at Lyons, France
Died: 545 at Tours, France of natural causes;
buried in the church of Saint Genevieve, Paris, France
Clotilde = illustre in battaglia, dall'antico franco(illustrious in battle, from the ancient franc)

성녀 클로틸다(Clotildis)는 부르고뉴(Burgundy) 공국의 국왕 칠페릭의 딸로서
프랑스의 리옹(Lyon)에서 태어나 492년에 프랑크 왕국의 초대 국왕 클로비스(Clovis)와 결혼하였다.
그녀는 국왕인 남편을 그리스도인으로 개종시켰는데,
이 일은 왕이 ‘클로틸다의 하느님’께 기도하여
패할 듯한 전쟁을 승리로 이끈 496년 성탄절을 기하여 일어났다.
클로비스 국왕이 511년 사망하자
그녀는 네 아들과 함께 살다가 투르(Tours)로 가서
병자와 가난한 사람들을 돌보다가 여생을 조용히 마쳤다.

 참고자료
 김정진 편역, 가톨릭 성인전(하)
- '성녀 클로틸다 왕후', 서울(가톨릭출판사), 2004년, 379-382쪽. 
(가톨릭홈에서)