화엄경권제륙십사 入法界品第三十九之五(입법계품제삼십구지오)

大方廣佛華嚴經卷第六十四(대방광불화엄경권제륙십사) 入法界品第三十九之五(입법계품제삼십구지오) : 39. 입법계품 [5]     爾時善財童子(이시선재동자) : 이 때 선재동자가 蒙善知識力(몽선지식력) : 선지식의 힘을 입고 依善知識教(의선지식교) : 선지식의 가르침을 의지하여 念善知識語(념선지식어) : 선지식을 생각하면서 於善知識(어선지식) : 선지식에게 深心愛樂(심심애악) : 깊이 사랑하는 作是念言(작시념언) : 마음을 내어 생각하기를, 因善知識(인선지식) : '선지식이 나로 하여금 令我見佛(령아견불) : 부처님을 보게 하고 因善知識(인선지식) : 선지식이 令我聞法(령아문법) : 나로 하여금 법을 듣게 하였도다. 善知識者(선지식자) : 선지식은 是我師傅(시아사부) : 나의 스승이니 示導於我諸佛法故(시도어아제불법고) : 나에게 부처님의 법을 보여 준 연고며, 善知識者(선지식자) : 선지식은 是我眼目(시아안목) : 나의 눈이니 令我見佛如虛空故(령아견불여허공고) : 나에게 부처님 보기를 허공과 같이 하게 한 연고며, 善知識者(선지식자) : 선지식은 是我津濟(시아진제) : 나의 나룻목이니 令我得入諸佛如來蓮華池故(령아득입제불여래련화지고) : 나로 하여금 부처님 여래의 연못에 들어가게 하는 연고입니다' 하면서, 漸漸南行(점점남행) : 점점 남으로 가서 至海潮處(지해조처) : 바다 조수라는 곳에 이르렀다. 見普莊嚴園(견보장엄원) : 두루 장엄 동산을 보니, 眾寶垣牆(중보원장) : 여러 보배로 된 담이 周匝圍遶(주잡위요) : 두루 둘러쌌는데, 一切寶樹(일절보수) : 모든 보배 나무는 行列莊嚴(행렬장엄) : 열을 지어 장엄하고, 一切寶華樹(일절보화수) : 모든 보배 꽃 나무는 雨眾妙華(우중묘화) : 여러 가지 묘한 꽃을 내려 布散其地(포산기지) : 땅에 흩었고, 一切寶香樹(일절보향수) : 모든 보배 향 나무는 香氣氛氳(향기분온) : 향기가 자욱하게 普熏十方(보훈십방) : 시방에 풍기고, 一切寶鬘樹(일절보만수) : 모든 보배 화만 나무는 雨大寶鬘(우대보만) : 큰 보배 화만을 處處垂下(처처수하) : 내려간 데마다 드리우고 一切摩尼寶王樹(일절마니보왕수) : 모든 마니보배왕 나무는 雨大摩尼寶(우대마니보) : 큰 마니보배를 내려 遍布充滿(편포충만) : 널리 퍼져 가득하고, 一切寶衣樹(일절보의수) : 모든 보배옷 나무는 雨種種色衣(우종종색의) : 가지각색 옷을 내려 隨其所應(수기소응) : 알맞게 周匝敷布(주잡부포) : 두루 널렸고, 一切音樂樹(일절음악수) : 모든 음악 나무는 風動成音(풍동성음) : 바람을 따라 내는 음악이 其音美妙(기음미묘) : 매우 아름답기가 過於天樂(과어천악) : 하늘 풍류보다 지나치고, 一切莊嚴具樹(일절장엄구수) : 모든 장엄거리 나무는 各雨珍玩奇妙之物(각우진완기묘지물) : 각각 훌륭하고 기묘한 물건을 내려 處處分布(처처분포) : 곳곳마다 널리어 以為嚴飾(이위엄식) : 장엄하였다. 其地清淨(기지청정) : 그 땅은 청정하여 無有高下(무유고하) : 고하(高下)가 없는데, 於中具有百萬殿堂(어중구유백만전당) : 그 가운데는 백만 궁전이 있으니, 大摩尼寶之所合成(대마니보지소합성) : 큰 마니보배로 합하여 되었고, 百萬樓閣(백만루각) : 백만 누각에는 閻浮檀金(염부단금) : 염부단금이 以覆其上(이복기상) : 위에 덮였고, 百萬宮殿(백만궁전) : 백만 궁전은 毘盧遮那摩尼寶(비로차나마니보) : 비로자나마니보배가 間錯莊嚴(간착장엄) : 사이사이 장엄하였다. 一萬浴池(일만욕지) : 1만의 목욕하는 못은 眾寶合成(중보합성) : 여러 보배로 합하여 되었고, 七寶欄楯(칠보란순) : 칠보로 된 난간이 周匝圍遶(주잡위요) : 두루 둘렸으며, 七寶階道(칠보계도) : 칠보로 된 계단 길이 四面分布(사면분포) : 사면으로 뻗었고, 八功德水(팔공덕수) : 팔공덕수(八功德水)가 湛然盈滿(담연영만) : 고요하게 가득하였는데 其水香氣(기수향기) : 물의 향기가 如天栴檀(여천전단) : 하늘의 전단과 같으며, 金沙布底(금사포저) : 금모래가 밑에 깔리고 水清寶珠(수청보주) : 물을 막히는 구슬이 周遍間錯(주편간착) : 사이사이 장식되었으며, 鳧鴈孔雀(부안공작) : 오리·기러기·공작· 俱枳羅鳥(구지라조) : 구기라 새들이 遊戲其中(유희기중) : 그 속에서 놀며 出和雅音(출화아음) : 화평한 소리를 내었다. 寶多羅樹(보다라수) : 보배 다라 나무가 周匝行列(주잡행렬) : 주위로 항렬을 지어 섰는데, 覆以寶網(복이보망) : 보배 그물이 덮이고 垂諸金鈴(수제금령) : 금으로 만든 풍경을 달아서 微風徐搖(미풍서요) : 가는 바람이 불면 恒出美音(항출미음) : 아름다운 소리를 내고, 施大寶帳(시대보장) : 보배 휘장을 둘러치고 寶樹圍遶(보수위요) : 보배 나무가 둘러 섰으며, 建立無數摩尼寶幢(건립무수마니보당) : 무수한 마니보배 당기를 세워서 光明普照百千由旬(광명보조백천유순) : 백천 유순까지 광명이 비치며, 其中復有百萬陂池(기중부유백만피지) : 그 가운데 또 백만 못이 있는데 黑栴檀泥(흑전단니) : 흑전단 앙금이 凝積其底(응적기저) : 밑에 깔리고, 一切妙寶(일절묘보) : 여러 가지 기묘한 보배로 以為蓮華(이위련화) : 연꽃이 되어 敷布水上(부포수상) : 물 위에 덮였으며, 大摩尼華光色(대마니화광색) : 큰 마니보배 꽃에서는 빛이 찬란하였다. 照耀園中(조요원중) : 동산 안에 復有廣大宮殿(부유광대궁전) : 또 광대한 궁전이 있으니 名莊嚴幢(명장엄당) : 이름이 장엄당(莊嚴幢)이었다. 海藏妙寶(해장묘보) : 묘한 해장보배[海藏寶]로 以為其地(이위기지) : 땅이 되고, 毘瑠璃寶(비류리보) : 비유리(毘瑠璃)보배로 以為其柱(이위기주) : 기둥이 되고, 閻浮檀金(염부단금) : 염부단금이 以覆其上(이복기상) : 위에 덮이고 光藏摩尼(광장마니) : 광장(光藏)마니로 以為莊嚴(이위장엄) : 장엄하였으며, 無數寶王(무수보왕) : 무수한 보배는 光焰熾然(광염치연) : 빛이 찬란하게 重樓挾閣(중루협각) : 누각과 대청에 種種莊飾(종종장식) : 가지가지로 꾸미었고, 阿盧那香王(아로나향왕) : 아로나향(阿盧那香)과 覺悟香王(각오향왕) : 각오(覺悟)향에서 皆出妙香(개출묘향) : 묘한 향기를 풍겨 普熏一切(보훈일절) : 모든 것에 퍼졌다. 其宮殿中(기궁전중) : 그 궁전 안에 復有無量寶蓮華座(부유무량보련화좌) : 한량없는 보배 연꽃 자리가 周迴布列(주회포렬) : 둘러 놓였으니, 所謂照耀十方摩尼寶蓮華座(소위조요십방마니보련화좌) : 시방에 환하게 비치는 마니보배 연꽃자리· 毘盧遮那摩尼寶蓮華座(비로차나마니보련화좌) : 비로자나마니보배 연꽃자리· 照耀世間摩尼寶蓮華座(조요세간마니보련화좌) : 세간에 환히 비치는 마니보배 연꽃자리· 妙藏摩尼寶蓮華座(묘장마니보련화좌) : 묘장(妙藏)마니보배 연꽃자리· 師子藏摩尼寶蓮華座(사자장마니보련화좌) : 사자장(師子藏)마니보배 연꽃자리· 離垢藏摩尼寶蓮華座(리구장마니보련화좌) : 이구장(離垢藏)마니보배 연꽃자리· 普門摩尼寶蓮華座(보문마니보련화좌) : 넓은 문 마니보배 연꽃자리· 光嚴摩尼寶蓮華座(광엄마니보련화좌) : 광엄(光嚴)마니보배 연꽃자리· 安住大海藏清淨摩尼王寶蓮華座(안주대해장청정마니왕보련화좌) : 큰 바다에 머무는 장 청정마니보배 연꽃자리· 金剛師子摩尼寶蓮華座(금강사자마니보련화좌) : 금강사자 마니보배 연꽃자리들이다. 園中復有百萬種帳(원중부유백만종장) : 동산 가운데에는 또 백만 가지 휘장이 있으니, 所謂衣帳鬘帳(소위의장만장) : 이른 바 옷 휘장·화만 휘장· 香帳華帳(향장화장) : 향 휘장·꽃 휘장· 枝帳摩尼帳(지장마니장) : 가지[枝] 휘장·마니 휘장· 真金帳(진금장) : 진금 휘장· 莊嚴具帳(장엄구장) : 장엄거리 휘장· 音樂帳(음악장) : 음악 휘장· 象王神變帳(상왕신변장) : 코끼리 신통 변화 휘장· 馬王神變帳(마왕신변장) : 말 신통 변화 휘장· 帝釋所著摩尼寶帳(제석소저마니보장) : 제석에 쓰는 마니보배 휘장들의 如是等其數百萬(여시등기수백만) : 수효가 백만이다. 有百萬大寶網(유백만대보망) : 또 백만 가지 보배 그물이 彌覆其上(미복기상) : 위에 덮였으니, 所謂寶鈴網(소위보령망) : 보배 풍경 그물· 寶蓋網(보개망) : 보배 일산 그물· 寶身網(보신망) : 보배 몸 그물· 海藏真珠網(해장진주망) : 해장진주(海藏眞珠) 그물· 紺瑠璃摩尼寶網(감류리마니보망) : 야청빛 유리 마니보배 그물· 師子摩尼網(사자마니망) : 사자마니 그물· 月光摩尼網(월광마니망) : 월광(月光)마니 그물· 種種形像眾香網(종종형상중향망) : 종종형상 뭇 향[種種形象衆香] 그물· 寶冠網(보관망) : 보배관 그물· 寶瓔珞網(보영락망) : 보배영락 그물 如是等其數百萬(여시등기수백만) : 이런 것들의 수효가 백만이다. 有百萬大光明之所照耀(유백만대광명지소조요) : 또 백만 가지 큰 광명으로 비추었으니, 所謂焰光摩尼寶光明(소위염광마니보광명) : 불꽃빛 마니보배 광명· 日藏摩尼寶光明(일장마니보광명) : 일장마니보배 광명· 月幢摩尼寶光明(월당마니보광명) : 월당(月幢)마니보배 광명· 香焰摩尼寶光明(향염마니보광명) : 향불꽃 마니보배 광명· 勝藏摩尼寶光明(승장마니보광명) : 승장(勝藏)마니보배 광명· 蓮華藏摩尼寶光明(련화장마니보광명) : 연화장마니보배 광명· 焰幢摩尼寶光明(염당마니보광명) : 염당(焰幢)마니보배 광명· 大燈摩尼寶光明(대등마니보광명) : 큰 등불 마니보배 광명· 普照十方摩尼寶光明(보조십방마니보광명) : 시방에 비치는 마니보배 광명· 香光摩尼寶光明(향광마니보광명) : 향빛 마니보배 광명들의 如是等其數百萬(여시등기수백만) : 수효가 백만이다. 常雨百萬莊嚴具(상우백만장엄구) : 백만 가지 장엄거리와 百萬黑栴檀香出妙音聲(백만흑전단향출묘음성) : 백만 가지 흑전단향을 내리니 거기서 묘한 음성이 나고, 百萬出過諸天曼陀羅華而以散之(백만출과제천만타라화이이산지) : 하늘 만다라보다 더 좋은 백만 가지 만다라꽃을 흩고, 百萬出過諸天瓔珞(백만출과제천영락) : 하늘 영락보다 더 좋은 백만 가지 영락으로 以為莊嚴(이위장엄) : 장엄하고, 百萬出過諸天妙寶鬘帶(백만출과제천묘보만대) : 하늘 화만보다 더 좋은 백만 가지 보배 화만 띠를 處處垂下(처처수하) : 곳곳에 드리우고, 百萬出過諸天眾色妙衣(백만출과제천중색묘의) : 하늘 옷보다 더 좋은 백만 가지 여러 빛깔 옷과 百萬雜色摩尼寶(백만잡색마니보) : 백만 가지 잡색 마니보배에서는 妙光普照(묘광보조) : 기묘한 빛이 널리 비치었다. 百萬天子(백만천자) : 백만 천사[天子]들은 欣樂瞻仰(흔악첨앙) : 즐겁게 앙모하여 頭面作禮(두면작례) : 엎드려 절하고, 百萬采女(백만채녀) : 백만 채녀들은 於虛空中(어허공중) : 허공에서 投身而下(투신이하) : 몸을 던져 내려오고, 百萬菩薩(백만보살) : 백만 보살들은 恭敬親近(공경친근) : 공경하고 친근하면서 常樂聞法(상악문법) : 법문 듣기를 좋아하였다. 時休捨優婆夷(시휴사우파이) : 이 때 휴사(休捨) 우바이는 坐真金座(좌진금좌) : 황금 자리에 앉아서 戴海藏真珠網(대해장진주망) : 해장진주 그물관을 쓰고, 冠挂出過諸天真金寶釧(관괘출과제천진금보천) : 하늘 것보다 더 좋은 진금 팔찌를 끼고, 垂紺青髮(수감청발) : 검푸른 머리카락을 드리우고, 大摩尼網(대마니망) : 큰 마니 그물로 莊嚴其首(장엄기수) : 머리를 장엄하고, 師子口摩尼寶(사자구마니보) : 사자구(師子口)마니보배로 以為耳璫(이위이당) : 귀고리를 하였고, 如意摩尼寶王(여의마니보왕) : 여의마니보배로 以為瓔珞(이위영락) : 영락을 만들고, 一切寶網(일절보망) : 온갖 보배 그물로 垂覆其身(수복기신) : 몸을 덮어 드리웠는데, 百千億那由他眾生(백천억나유타중생) : 백천억 나유타 중생이 曲躬恭敬(곡궁공경) : 허리를 굽혀 공경하며, 東方有無量眾生(동방유무량중생) : 동방에서 한량없는 중생이 來詣其所(래예기소) : 모여왔으니, 所謂梵天梵眾天(소위범천범중천) : 범천·범중천· 大梵天梵輔天(대범천범보천) : 대범천·범보천· 自在天(자재천) : 자재천들이며, 乃至一切人及非人(내지일절인급비인) : 내지 사람과 사람 아닌 이들이요, 南西北方(남서북방) : 남방·서방·북방과 四維上下(사유상하) : 네 간방과 상방·하방도 皆亦如是(개역여시) : 역시 그러하였다. 其有見此優婆夷者(기유견차우파이자) : 이 우바이를 보는 이는 一切病苦(일절병고) : 모든 병이 悉得除滅(실득제멸) : 다 없어지고, 離煩惱垢(리번뇌구) : 번뇌의 때를 여의고 拔諸見刺(발제견자) : 나쁜 소견을 뽑아 버렸으며, 摧障礙山(최장애산) : 장애의 산을 부수고 入於無礙清淨境界(입어무애청정경계) : 걸림없이 청정한 경계에 들어가며, 增明一切所有善根(증명일절소유선근) : 모든 선근을 더욱 밝히고, 長養諸根(장양제근) : 모든 감관을 기르며, 入一切智慧門(입일절지혜문) : 모든 지혜의 문에 들어가고, 入一切總持門(입일절총지문) : 모든 다라니 문에 들어가서, 一切三昧門(일절삼매문) : 모든 삼매문· 一切大願門(일절대원문) : 모든 서원 문· 一切妙行門(일절묘행문) : 모든 미묘한 수행 문· 一切功德門(일절공덕문) : 모든 공덕 문들이 皆得現前(개득현전) : 앞에 나타나며, 其心廣大(기심광대) : 마음이 광대하고 具足神通(구족신통) : 신통을 구족하며 身無障礙(신무장애) : 몸에는 장애가 없이 至一切處(지일절처) : 모든 곳에 이르는 것이다. 爾時善財童子(이시선재동자) : 그 때 선재동자는 入普莊嚴園(입보장엄원) : 두루 장엄 동산에 들어가 周遍觀察(주편관찰) : 두루 살피다가 見休捨優婆夷(견휴사우파이) : 휴사 우바이가 坐於妙座(좌어묘좌) : 묘한 자리에 앉은 것을 보고, 往詣其所(왕예기소) : 그곳에 나아가 頂禮其足(정례기족) : 발에 절하고 遶無數匝(요무수잡) : 수없이 돌고 白言(백언) : 말하였다. 聖者(성자) : “거룩하신 이여, 我已先發阿耨多羅三藐三菩提心(아이선발아뇩다라삼먁삼보리심) : 저는 이미 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었사오나, 而未知菩薩云何學菩薩行(이미지보살운하학보살행) : 보살이 어떻게 보살의 행을 배우며, 云何修菩薩道(운하수보살도) : 어떻게 보살의 도를 닦는지를 알지 못하겠습니다. 我聞聖者(아문성자) : 듣자온즉 거룩하신 이께서 善能誘誨(선능유회) : 잘 가르치신다 하오니 願為我說(원위아설) : 저에게 말씀하소서.” 休捨告言(휴사고언) : 휴사 우바이는 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 我唯得菩薩一解脫門(아유득보살일해탈문) : 나는 오직 보살의 한 해탈문을 얻었으니, 若有見聞憶念於我(약유견문억념어아) : 나를 보거나 듣거나 생각하는 이나, 與我同住(여아동주) : 나와 함께 있는 이나 供給我者(공급아자) : 나를 이바지하는 이는 悉不唐捐(실불당연) : 모두 헛되지 아니하리라. 善男子(선남자) : 선남자여, 若有眾生(약유중생) : 만일 중생으로서 不種善根(불종선근) : 선근을 심지 못하고, 不為善友之所攝受(불위선우지소섭수) : 선지식의 거두어 줌을 받지 못하고, 不為諸佛之所護念(불위제불지소호념) : 부처님들의 보호함이 되지 않는 이는 是人終不得見於我(시인종불득견어아) : 마침내 나를 보지 못합니다. 善男子(선남자) : 선남자여, 其有眾生(기유중생) : 어떤 중생이나 得見我者(득견아자) : 나를 보기만 하면 皆於阿耨多羅三藐三菩提(개어아뇩다라삼먁삼보리) : 다 아뇩다라삼먁삼보리에서 獲不退轉(획불퇴전) : 물러가지 아니하니라. 善男子(선남자) : 선남자여, 東方諸佛(동방제불) : 동방의 부처님들이 常來至此(상래지차) : 항상 여기 오셔서 處於寶座(처어보좌) : 보배 자리에 앉아 為我說法(위아설법) : 나에게 법을 말하며, 南西北方(남서북방) : 남방·서방·북방과 네 간방과 四維上下(사유상하) : 상방·하방에 계시는 一切諸佛(일절제불) : 부처님들도 悉來至此(실래지차) : 다 여기 오셔서 處於寶座(처어보좌) : 보배 자리에 앉아 為我說法(위아설법) : 나에게 법을 말하느니라. 善男子(선남자) : 선남자여, 我常不離見佛聞法(아상불리견불문법) : 나는 항상 부처님을 보고 법을 들음을 떠나지 않고, 與諸菩薩(여제보살) : 여러 보살과 而共同住(이공동주) : 함께 있노라. 善男子(선남자) : 선남자여, 我此大眾(아차대중) : 나의 대중은 有八萬四千億那由他(유팔만사천억나유타) : 8만 4천억 나유타인데 皆在此園(개재차원) : 모두 이 동산에서 與我同行(여아동행) : 나와 함께 수행하며, 悉於阿耨多羅三藐三菩提(실어아뇩다라삼먁삼보리) : 아뇩다라삼먁삼보리에서 得不退轉(득불퇴전) : 물러가지 아니하고, 其餘眾生(기여중생) : 다른 중생들도 住此園者(주차원자) : 이 동산에 있는 이는 亦皆普入不退轉位(역개보입불퇴전위) : 다 물러가지 않는 지위에 들어가느니라.” 善財白言(선재백언) : 선재동자가 말하였다. 聖者(성자) : “거룩하신 이께서 發阿耨多羅三藐三菩提心(발아뇩다라삼먁삼보리) : 아뇩다라삼먁삼보리심을 낸 지는 為久近耶(위구근야) : 얼마나 오래되었습니까?” 答言(답언) : 휴사 우바이가 대답하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 我憶過去(아억과거) : 나는 과거 於然燈佛所(어연등불소) : 연등(然燈)부처님에게서 修行梵行(수행범행) : 범행을 닦고 恭敬供養(공경공양) : 공경하고 공양하면서 聞法受持(문법수지) : 법문을 들었고, 次前於離垢佛所(차전어리구불소) : 그 전에는 이구(離垢)부처님에게 出家學道(출가학도) : 출가하여 도를 배우며 受持正法(수지정법) : 바른 법을 받아 지녔고, 次前於妙幢佛所(차전어묘당불소) : 그 전에는 묘당(妙幢)부처님에게서, 次前於勝須彌佛所(차전어승수미불소) : 그 전에는 승수미(勝須彌)부처님에게서, 次前於蓮華德藏佛所(차전어련화덕장불소) : 그 전에는 연화덕장(蓮華德藏)부처님에게서, 次前於毘盧遮那佛所(차전어비로차나불소) : 그 전에는 비로자나(毘盧遮那)부처님에게서, 次前於普眼佛所(차전어보안불소) : 그 전에는 보안(普眼)부처님에게서, 次前於梵壽佛所(차전어범수불소) : 그 전에는 범수(梵壽)부처님에게서, 次前於金剛齎佛所(차전어금강재불소) : 그 전에는 금강제(金剛齊)부처님에게서, 次前於婆樓那天佛所(차전어파루나천불소) : 그 전에는 바루나천(婆樓那天)부처님에게서 배우던 것을 기억하노라. 善男子(선남자) : 선남자여, 我憶過去(아억과거) : 나는 과거의 於無量劫無量生中(어무량겁무량생중) : 한량없는 겁 동안, 한량없이 태어나면서 如是次第三十六恒河沙佛所(여시차제삼십륙항하사불소) : 이렇게 차례차례 36항하의 모래 수 부처님 계신 데서 皆悉承事(개실승사) : 받자와 섬기고 恭敬供養(공경공양) : 공경하고 공양하며 聞法受持(문법수지) : 법을 듣고 받아 지니고 淨修梵行(정수범행) : 범행을 닦던 일을 기억하거니와, 於此已往(어차이왕) : 그 이전의 일은 佛智所知(불지소지) : 부처의 지혜로나 알 것이고 非我能測(비아능측) : 나로는 헤아릴 수 없노라. 善男子(선남자) : 선남자여, 菩薩初發心無有量(보살초발심무유량) : 보살의 처음으로 마음을 내는 것이 한량이 없나니, 充滿一切法界故(충만일절법계고) : 모든 법계에 충만한 연고며, 菩薩大悲門無有量(보살대비문무유량) : 보살의 크게 가엾이 여기는 문이 한량이 없나니, 普入一切世間故(보입일절세간고) : 모든 세간에 널리 들어가는 연고며, 菩薩大願門無有量(보살대원문무유량) : 보살의 큰 서원의 문이 한량이 없나니 究竟十方法界故(구경십방법계고) : 시방 법계에 끝까지 이르는 연고며, 보 菩薩大慈門無有量(보살대자문무유량) : 살의 크게 인자한 문이 한량이 없나니 普覆一切眾生故(보복일절중생고) : 모든 중생에게 널리 덮이는 연고며, 菩薩所修行無有量(보살소수행무유량) : 보살의 닦는 행이 한량이 없나니 於一切剎一切劫中修習故(어일절찰일절겁중수습고) : 모든 세계에서 모든 겁 동안에 닦은 연고니라. 菩薩三昧力無有量(보살삼매력무유량) : 보살의 삼매의 힘이 한량이 없나니 令菩薩道不退故(령보살도불퇴고) : 보살의 도가 물러가지 않게 하는 연고며, 菩薩總持力無有量(보살총지력무유량) : 보살의 모두 지니는 힘이 한량이 없나니 能持一切世間故(능지일절세간고) : 모든 세간을 능히 지니는 연고며, 菩薩智光力無有量(보살지광력무유량) : 보살의 지혜 광명의 힘이 한량이 없나니 普能證入三世故(보능증입삼세고) : 삼세에 능히 증득하여 들어가는 연고며, 菩薩神通力無有量(보살신통력무유량) : 보살의 신통한 힘이 한량이 없나니 普現一切剎網故(보현일절찰망고) : 모든 세계에 널리 나타나는 연고며, 菩薩辯才力無有量(보살변재력무유량) : 보살의 변재의 힘이 한량이 없나니, 一音一切悉解故(일음일절실해고) : 한 음성으로 모든 것을 다 이해케 하는 연고며, 菩薩清淨身無有量(보살청정신무유량) : 보살의 청정한 몸이 한량이 없나니 悉遍一切佛剎故(실편일절불찰고) : 모든 부처의 세계에 두루하는 연고니라.” 善財童子言(선재동자언) : 선재동자가 말하였다. 聖者(성자) : “거룩하신 이여, 久如當得阿耨多羅三藐三菩提(구여당득아뇩다라삼먁삼보리) : 얼마나 오래면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 됩니까?” 答言(답언) : 휴사는 대답하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 菩薩不為教化調伏一眾生故發菩提心(보살불위교화조복일중생고발보제심) : 보살은 한 중생을 교화하고 조복하기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 不為教化調伏百眾生故發菩提心(불위교화조복백중생고발보제심) : 백 중생을 교화하고 조복하기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 乃至不為教化調伏不可說不可說轉眾生故發菩提心(내지불위교화조복불가설불가설전중생고발보제심) : 내지 말할 수 없이 말할 수 없는 곱 중생을 교화하고 조복하기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 不為教化一世界眾生故發菩提心(불위교화일세계중생고발보제심) : 한 세계의 중생을 교화하기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 乃至不為教化不可說不可說轉世界眾生故發菩提心(내지불위교화불가설불가설전세계중생고발보제심) : 내지 말할 수 없이 말할 수 없는 곱 세계의 중생을 교화하기 위하여 보리심을 내지 않느니라. 不為教化閻浮提微塵數世界眾生故發菩提心(불위교화염부제미진수세계중생고발보제심) : 염부제의 티끌 수 세계의 중생을 교화하기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 不為教化三千大千世界微塵數世界眾生故發菩提心(불위교화삼천대천세계미진수세계중생고발보제심) : 삼천대천세계의 티끌 수 세계 중생을 교화하기 위하여 보리심을 내지 않느니라. 乃至不為教化不可說不可說轉三千大千世界微塵數世界眾生故發菩提心(내지불위교화불가설불가설전삼천대천세계미진수세계중생고발보제심) : 내지 말할 수 없이 말할 수 없는 곱 삼천대천세계의 티끌 수 세계 중생을 교화하기 위하여 보리심을 내지 않느니라. 不為供養一如來故發菩提心(불위공양일여래고발보제심) : 한 여래를 공양하기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 乃至不為供養不可說不可說轉如來故發菩提心(내지불위공양불가설불가설전여래고발보제심) : 내지 말할 수 없이 말할 수 없는 곱 여래를 공양하기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 不為供養一世界中次第興世諸如來故發菩提心(불위공양일세계중차제흥세제여래고발보제심) : 한 세계 가운데 차례로 세상에 나시는 여래를 공양하기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 乃至不為供養不可說不可說轉世界中次第興世諸如來故發菩提心(내지불위공양불가설불가설전세계중차제흥세제여래고발보제심) : 내지 말할 수 없이 말할 수 없는 곱 세계 가운데 차례로 세상에 나시는 여래를 공양하기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 不為供養一三千大千世界微塵數世界中次第興世諸如來故發菩提心(불위공양일삼천대천세계미진수세계중차제흥세제여래고발보제심) : 한 삼천대천세계의 티끌 수 세계 가운데 차례로 세상에 나시는 여래를 공양하기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 乃至不為供養不可說不可說轉佛剎微塵數世界中次第興世諸如來故發菩提心(내지불위공양불가설불가설전불찰미진수세계중차제흥세제여래고발보제심) : 내지 말할 수 없이 말할 수 없는 곱 세계의 티끌 수 세계 가운데 차례로 세상에 나시는 여래를 공양하기 위하여 보리심을 내지 않습니다. 不為嚴淨一世界故發菩提心(불위엄정일세계고발보제심) : 한 세계를 깨끗이 장엄하기 위하여 보리심을 내지 아니하며 乃至不為嚴淨不可說不可說轉世界故發菩提心(내지불위엄정불가설불가설전세계고발보제심) : 내지 말할 수 없이 말할 수 없는 곱 세계를 깨끗이 하기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 不為嚴淨一三千大千世界微塵數世界故發菩提心(불위엄정일삼천대천세계미진수세계고발보제심) : 한 삼천대천세계의 티끌 수 세계를 깨끗이 하기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 乃至不為嚴淨不可說不可說轉三千大千世界微塵數世界故發菩提心(내지불위엄정불가설불가설전삼천대천세계미진수세계고발보제심) : 내지 말할 수 없이 말할 수 없는 곱 삼천대천세계의 티끌 수 세계를 깨끗이 하기 위하여 보리심을 내지 않느니라. 不為住持一如來遺法故發菩提心(불위주지일여래유법고발보제심) : 한 여래의 남기신 법을 머물러 지니기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 乃至不為住持不可說不可說轉如來遺法故發菩提心(내지불위주지불가설불가설전여래유법고발보제심) : 내지 말할 수 없이 말할 수 없는 곱 여래의 남기신 법을 머물러 지니기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 不為住持一世界如來遺法故發菩提心(불위주지일세계여래유법고발보제심) : 한 세계 여래의 남기신 법을 머물러 지니기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 乃至不為住持不可說不可說轉世界如來遺法故發菩提心(내지불위주지불가설불가설전세계여래유법고발보제심) : 내지 말할 수 없이 말할 수 없는 곱 세계 여래의 남기신 법을 머물러 지니기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 不為住持一閻浮提微塵數世界如來遺法故發菩提心(불위주지일염부제미진수세계여래유법고발보제심) : 한 염부제 티끌 수 세계 여래의 남기신 법을 머물러 지니기 위하여 보리심을 내지 아니하며, 乃至不為住持不可說不可說轉佛剎微塵數世界如來遺法故發菩提心(내지불위주지불가설불가설전불찰미진수세계여래유법고발보제심) : 내지 말할 수 없이 말할 수 없는 곱 세계의 티끌 수 세계 여래의 남기신 법을 머물러 지니기 위하여 보리심을 내지 않느니라. 如是略說(여시략설) : 이와 같이 간략히 말하면 不為滿一佛誓願故(불위만일불서원고) : 한 부처의 서원만을 채우기 위하지 않은 연고며, 不為往一佛國土故(불위왕일불국토고) : 한 부처의 국토에만 가기 위하지 않은 연고며, 不為入一佛眾會故(불위입일불중회고) : 한 부처의 대중에 들기만 위하지 않은 연고며, 不為持一佛法眼故(불위지일불법안고) : 한 부처님의 법눈을 지니기만 위하지 않은 연고며, 不為轉一佛法輪故(불위전일불법륜고) : 한 부처님의 법륜을 굴리기만 위하지 않은 연고며, 不為知一世界中諸劫次第故(불위지일세계중제겁차제고) : 한 세계의 여러 겁의 차례를 알기만 위하지 않은 연고며, 不為知一眾生心海故(불위지일중생심해고) : 한 중생의 마음 바다를 알기만 위하지 않은 연고며, 不為知一眾生根海故(불위지일중생근해고) : 한 중생의 근성 바다를 알기만 위하지 않은 연고며, 不為知一眾生業海故(불위지일중생업해고) : 한 중생의 수행 바다를 알기만 위하지 않은 연고며, 不為知一眾生行海故(불위지일중생행해고) : 한 중생의 번뇌 바다를 알기만 위하지 않은 연고며, 不為知一眾生煩惱海故(불위지일중생번뇌해고) : 한 중생의 번뇌 바다를 알기만 위하지 않은 연고며, 不為知一眾生煩惱習海故(불위지일중생번뇌습해고) : 한 중생의 번뇌 습기(習氣) 바다를 알기만 위하지 않은 연고며, 乃至不為知不可說不可說轉佛剎微塵數眾生煩惱習海故發菩提心(내지불위지불가설불가설전불찰미진수중생번뇌습해고발보제심) : 내지 말할 수 없이 말할 수 없는 곱 부처세계의 티끌 수 중생의 번뇌습기 바다를 알기만 위하지 않은 연고로 보리심을 내느니라. 欲教化調伏一切眾生(욕교화조복일절중생) : 모든 중생을 다 교화하고 조복하여 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내며, 欲承事供養一切諸佛(욕승사공양일절제불) : 모든 부처님을 다 섬기고 공양하여 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내며, 欲嚴淨一切諸佛國土(욕엄정일절제불국토) : 모든 부처의 국토를 다 깨끗이 하여 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내며, 欲護持一切諸佛正教(욕호지일절제불정교) : 모든 부처님의 바른 가르침을 다 보호하고 지니어 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내며, 欲成滿一切如來誓願(욕성만일절여래서원) : 모든 여래의 서원을 다 성취하여 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내며, 欲往一切諸佛國土(욕왕일절제불국토) : 모든 부처의 국토에 모두 가서 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내며, 欲入一切諸佛眾會(욕입일절제불중회) : 모든 부처님의 대중에 다 들어가서 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내며, 欲知一切世界中(욕지일절세계중) : 모든 세계의 諸劫次第(제겁차제) : 여러 겁의 차례를 다 알아서 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내느니라. 欲知一切眾生心海(욕지일절중생심해) : 모든 중생의 마음 바다를 다 알아서 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내며, 欲知一切眾生根海(욕지일절중생근해) : 모든 중생의 근성 바다를 다 알아서 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내며, 欲知一切眾生業海(욕지일절중생업해) : 모든 중생의 업 바다를 다 알아서 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내며, 欲知一切眾生行海(욕지일절중생행해) : 모든 중생의 수행 바다를 다 알아서 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내며, 欲滅一切眾生(욕멸일절중생) : 모든 중생의 諸煩惱海(제번뇌해) : 번뇌 바다를 다 멸하여 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내며, 欲拔一切眾生(욕발일절중생) : 모든 중생의 煩惱習海(번뇌습해) : 번뇌습기 바다를 다 빼내어 悉無餘故(실무여고) : 남음이 없게 하려고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내느니라. 善男子(선남자) : 선남자여, 取要言之(취요언지) : 중요한 것을 추려서 말하면 菩薩以如是等百萬阿僧祇方便行故(보살이여시등백만아승기방편행고) : 보살은 이러한 백만 아승기 방편의 행을 하기 위하여 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내느니라. 善男子(선남자) : 선남자여, 菩薩行(보살행) : 보살의 행은 普入一切法(보입일절법) : 모든 법에 두루 들어가서 皆證得故(개증득고) : 다 증득하려는 연고며, 普入一切剎(보입일절찰) : 모든 세계에 두루 들어가서 悉嚴淨故(실엄정고) : 다 깨끗이 하려는 연고며, 是故善男子(시고선남자) : 선남자여, 嚴淨一切世界盡(엄정일절세계진) : 그러기에 온갖 세계를 깨끗이 하여 마치면 我願乃盡(아원내진) : 나의 서원도 마칠 것이며, 拔一切眾生(발일절중생) : 모든 중생의 煩惱習氣盡(번뇌습기진) : 번뇌 습기를 뽑아 끝내면 我願乃滿(아원내만) : 나의 서원도 만족할 것이니라.” 善財童子言(선재동자언) : 선재동자가 말하였다. 聖者(성자) : “거룩하신 이여, 此解脫名為何等(차해탈명위하등) : 이 해탈의 이름은 무엇이라 합니까?” 答言(답언) : 대답하기를 善男子(선남자) : “선남자여, 此解脫(차해탈) : 이 해탈은 名離憂安隱幢(명리우안은당) : '근심 없고 편안한 당기'라 하느니라. 善男子(선남자) : 선남자여, 我唯知此一解脫門(아유지차일해탈문) : 나는 다만 이 한 해탈문만을 알거니와, 如諸菩薩摩訶薩(여제보살마가살) : 보살마하살들의 其心如海(기심여해) : 마음이 바다 같아서 悉能容受一切佛法(실능용수일절불법) : 모든 부처의 법을 받아들이며, 如須彌山(여수미산) : 수미산과 같이 志意堅固(지의견고) : 뜻이 견고하여 不可動搖(불가동요) : 동요할 수 없으며, 如善見藥(여선견약) : 선견약(善見藥)과 같아서 能除眾生煩惱重病(능제중생번뇌중병) : 중생들의 번뇌병을 치료하며, 如明淨日(여명정일) : 밝은 해와 같아서 能破眾生無明闇障(능파중생무명암장) : 중생들의 어두운 무명을 깨뜨리며, 猶如大地能作一切眾生依處(유여대지능작일절중생의처) : 땅덩이와 같아서 모든 중생의 의지할 데가 되며, 猶如好風能作一切眾生義利(유여호풍능작일절중생의리) : 좋은 바람과 같아서 모든 중생의 이익을 지으며, 猶如明燈能為眾生(유여명등능위중생) : 밝은 등불과 같아서 중생들의 生智慧光(생지혜광) : 지혜의 빛을 내며, 猶如大雲能為眾生(유여대운능위중생) : 큰 구름과 같아서 중생에게 雨寂滅法(우적멸법) : 고요한 법을 비추며, 猶如淨月能為眾生(유여정월능위중생) : 깨끗한 달과 같아서 중생에게 放福德光(방복덕광) : 복덕의 빛을 놓으며, 猶如帝釋悉能守護一切眾生(유여제석실능수호일절중생) : 제석과 같아서 모든 중생을 수호하는 일이야 而我云何能知能說彼功德行(이아운하능지능설피공덕행) : 내가 어떻게 알며 어떻게 그 공덕의 행을 말하겠는가. 善男子(선남자) : 선남자여, 於此南方海潮之處(어차남방해조지처) : 여기서 남쪽으로 가면 바다의 조수 미는 곳에 有一國土(유일국토) : 한 나라가 있으니 名那羅素(명나라소) : 이름은 나라소(那羅素)요, 中有仙人(중유선인) : 거기 선인이 있으니 名毘目瞿沙(명비목구사) : 이름이 비목구사(毘目瞿沙)니라. 汝詣彼問(여예피문) : 그대는 그에게 가서 菩薩云何學菩薩行(보살운하학보살행) : 보살이 어떻게 보살의 행을 배우며 修菩薩道(수보살도) : 어떻게 보살의 도를 닦느냐고 물으라.” 時善財童子(시선재동자) : 선재동자는 頂禮其足(정례기족) : 그의 발에 절하고 遶無數匝(요무수잡) : 수없이 돌고 慇懃瞻仰(은근첨앙) : 은근하게 앙모하여 悲泣流淚(비읍류루) : 눈물을 흘리면서 作是思惟(작시사유) : 이렇게 생각하였다. 得菩提難(득보제난) : '보리는 얻기 어렵고, 近善知識難(근선지식난) : 선지식을 친근하기 어렵고, 遇善知識難(우선지식난) : 선지식을 만나기 어렵고, 得菩薩諸根難(득보살제근난) : 보살의 근기를 얻기 어렵고, 淨菩薩諸根難(정보살제근난) : 보살의 근기를 깨끗이 하기 어렵고, 值同行善知識難(치동행선지식난) : 함께 수행할 선지식을 만나기 어렵고, 如理觀察難(여리관찰난) : 이치대로 관찰하기 어렵고, 依教修行難(의교수행난) : 가르치는 대로 수행하기 어렵고, 值遇出生善心方便難(치우출생선심방편난) : 착한 마음을 내는 방편을 만나기 어렵고, 值遇增長一切智法光明難(치우증장일절지법광명난) : 온갖 지혜를 증장케 하는 법의 광명을 만나기 어렵구나.' 作是念已(작시념이) : 이렇게 생각하고는 辭退而行(사퇴이행) : 하직하고 물러갔다. 爾時善財童子(이시선재동자) : 그 때 선재동자는 隨順思惟菩薩正教(수순사유보살정교) : 보살의 바르게 가르침을 따라 생각하고, 隨順思惟菩薩淨行(수순사유보살정행) : 보살의 깨끗한 행을 따라 생각하며, 生增長菩薩福力心(생증장보살복력심) : 보살의 복력을 증장하려는 마음을 내고, 生明見一切諸佛心(생명견일절제불심) : 모든 부처님을 분명히 보려는 마음을 내고, 生出生一切諸佛心(생출생일절제불심) : 모든 부처님을 내려는 마음을 내고, 生增長一切大願心(생증장일절대원심) : 모든 큰 서원을 증장하려는 마음을 내고, 生普見十方諸法心(생보견십방제법심) : 시방의 모든 법을 두루 보려는 마음을 내고, 生明照諸法實性心(생명조제법실성심) : 모든 법의 참된 성품을 밝게 보려는 마음을 내고, 生普散一切障礙心(생보산일절장애심) : 모든 장애를 두루 없애려는 마음을 내고, 生觀察法界無闇心(생관찰법계무암심) : 법계를 관찰하여 어둠이 없으려는 마음을 내고, 生清淨意寶莊嚴心(생청정의보장엄심) : 마음의 보배를 청정하여 장엄하려는 마음을 내고, 生摧伏一切眾魔心(생최복일절중마심) : 모든 마를 항복 받으려는 마음을 내면서, 漸漸遊行(점점유행) : 점점 다니다가 至那羅素國(지나라소국) : 나라 소국에 이르러 周遍推求毘目瞿沙(주편추구비목구사) : 비목구사를 두루 찾았다. 見一大林(견일대림) : 큰 숲이 있는데 阿僧祇樹(아승기수) : 아승기 나무로 以為莊嚴(이위장엄) : 장엄하였다. 所謂種種葉樹扶疎布濩(소위종종엽수부소포호) : 가지가지 나뭇잎은 울창하게 퍼지고, 種種華樹開敷鮮榮(종종화수개부선영) : 가지가지 꽃 나무는 아름답게 피었으며, 種種果樹相續成熟(종종과수상속성숙) : 가지가지 과실 나무는 계속하여 익었고, 種種寶樹雨摩尼果(종종보수우마니과) : 가지가지 보배 나무는 마니 열매를 비내리며, 大栴檀樹處處行列(대전단수처처행렬) : 큰 전단 나무는 간 데마다 열을 지어 섰고, 諸沈水樹常出好香(제침수수상출호향) : 침수향 나무는 좋은 향기를 풍기며, 悅意香樹妙香莊嚴(열의향수묘향장엄) : 유쾌한 향 나무는 묘한 향으로 장엄하고, 波吒羅樹四面圍遶(파타라수사면위요) : 파타라(波羅) 나무가 사면에 둘러 섰으며, 尼拘律樹其身聳擢(니구률수기신용탁) : 니구율(尼拘律) 나무는 밑둥이 높이 솟았고, 閻浮檀樹常雨甘果(염부단수상우감과) : 염부단 나무에서는 단 과실이 항상 떨어지고, 優鉢羅華波頭摩華以嚴池沼(우발라화파두마화이엄지소) : 우발라(優鉢羅)꽃·파두마(波頭摩)꽃으로 연못을 장엄하였다. 時善財童子(시선재동자) : 이 때 선재동자는, 見彼仙人在栴檀樹下(견피선인재전단수하) : 그 선인이 전단 나무 아래서 敷草而坐(부초이좌) : 풀을 깔고 앉아서 領徒一萬(령도일만) : 1만 무리를 거느리고 있는데, 或著鹿皮(혹저록피) : 사슴 가죽을 입기도 하고 或著樹皮(혹저수피) : 나무 껍질을 입기도 하고, 或復編草(혹부편초) : 풀을 엮어서 以為衣服(이위의복) : 옷을 만들기도 하였으며, 髻環垂鬢(계환수빈) : 상투를 짜고 고리를 드리운 이들이 前後圍遶(전후위요) : 앞뒤로 둘러 모시고 있는 것을 보았다. 善財見已(선재견이) : 선재동자가 보고서 往詣其所(왕예기소) : 그 앞에 나아가서 五體投地(오체투지) : 엎드려 절하고 作如是言(작여시언) : 이렇게 말하였다. 我今得遇真善知識(아금득우진선지식) : “나는 이제 참말 선지식을 만났습니다. 善知識者(선지식자) : 선지식은 則是趣向一切智門(칙시취향일절지문) : 온갖 지혜에 나아가는 문이니, 令我得入真實道故(령아득입진실도고) : 나로 하여금 진실한 도에 들게 하는 연고며, 善知識者(선지식자) : 선지식은 則是趣向一切智乘(칙시취향일절지승) : 온갖 지혜에 나아가는 법이니, 令我得至如來地故(령아득지여래지고) : 여래의 지위에 이르게 하는 연고며, 善知識者(선지식자) : 선지식은 則是趣向一切智船(칙시취향일절지선) : 온갖 지혜에 나아가는 배[船]니, 令我得至智寶洲故(령아득지지보주고) : 지혜 보배의 섬에 이르게 하는 연고며, 善知識者(선지식자) : 선지식은 則是趣向一切智炬(칙시취향일절지거) : 온갖 지혜에 나아가는 횃불이니, 令我得生十力光故(령아득생십력광고) : 십력의 빛을 내게 하는 연고며, 善知識者(선지식자) : 선지식은 則是趣向一切智道(칙시취향일절지도) : 온갖 지혜에 나아가는 길이니, 令我得入涅槃城故(령아득입열반성고) : 열반의 성에 들어가게 하는 연고입니다. 善知識者(선지식자) : 선지식은 則是趣向一切智燈(칙시취향일절지등) : 온갖 지혜에 나아가는 등불이니, 令我得見夷險道故(령아득견이험도고) : 평탄하고 험한 길을 보게 하는 연고며, 善知識者(선지식자) : 선지식은 則是趣向一切智橋(칙시취향일절지교) : 온갖 지혜에 나아가는 다리니, 令我得度險惡處故(령아득도험악처고) : 험난한 곳을 건너게 하는 연고며, 善知識者(선지식자) : 선지식은 則是趣向一切智蓋(칙시취향일절지개) : 온갖 지혜에 나아가는 일산이니, 令我得生大慈涼故(령아득생대자량고) : 크게 인자한 그늘을 내게 하는 연고며, 善知識者(선지식자) : 선지식은 則是趣向一切智眼(칙시취향일절지안) : 온갖 지혜에 나아가는 눈이니, 令我得見法性門故(령아득견법성문고) : 법의 성품의 문을 보게 하는 연고며, 善知識者(선지식자) : 선지식은 則是趣向一切智潮(칙시취향일절지조) : 온갖 지혜에 나아가는 조수니, 令我滿足大悲水故(령아만족대비수고) : 크게 가엾이 여기는 물을 만족케 하는 연고입니다.” 作是語已(작시어이) : 이렇게 말하고는 從地而起(종지이기) : 땅에서 일어나 遶無量匝(요무량잡) : 한량없이 돌고 合掌前住(합장전주) : 합장하고 서서 여쭈었다. 白言聖者(백언성자) : “거룩하신 이여, 我已先發阿耨多羅三藐三菩提心(아이선발아누다라삼막삼보제심) : 저는 이미 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었사오나, 而未知菩薩云何學菩薩行(이미지보살운하학보살행) : 보살이 어떻게 보살의 행을 배우며 云何修菩薩道(운하수보살도) : 보살의 도를 닦는지를 알지 못하옵니다. 我聞聖者(아문성자) : 듣자온즉 거룩한 이께서 善能誘誨(선능유회) : 잘 가르치신다 하오니, 願為我說(원위아설) : 바라건대 말씀하여 주소서.” 時毘目瞿沙(시비목구사) : 비목구사는 顧其徒眾(고기도중) : 그 무리들을 돌아보고 而作是言(이작시언) : 이렇게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자들아, 此童子已發阿耨多羅三藐三菩提心(차동자이발아누다라삼막삼보제심) : 이 동자는 이미 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었느니라. 善男子(선남자) : 선남자여, 此童子普施一切眾生無畏(차동자보시일절중생무외) : 이 동자는 모든 중생에게 두려움 없음을 보시합니다. 此童子普興一切眾生利益(차동자보흥일절중생리익) : 이 동자는 모든 중생에게 이익을 주느니라. 此童子常觀一切諸佛智海(차동자상관일절제불지해) : 이 동자는 모든 부처의 지혜바다를 관찰합니다. 此童子欲飲一切甘露法雨(차동자욕음일절감로법우) : 이 동자는 모든 감로의 법 비를 마시려 합니다. 此童子欲測一切廣大法海(차동자욕측일절광대법해) : 이 동자는 모든 광대한 법 바다를 측량하려 합니다. 此童子欲令眾生住智海中(차동자욕령중생주지해중) : 이 동자는 중생들을 지혜 바다에 머물게 하려 합니다. 此童子欲普發起廣大悲雲(차동자욕보발기광대비운) : 이 동자는 광대한 자비 구름을 일으키려 합니다. 此童子欲普雨於廣大法雨(차동자욕보우어광대법우) : 이 동자는 광대한 법 비를 내리려 합니다. 此童子欲以智月普照世間(차동자욕이지월보조세간) : 이 동자는 지혜의 달로 세간을 두루 비추려 합니다. 此童子欲滅世間煩惱毒熱(차동자욕멸세간번뇌독열) : 이 동자는 세간의 지독한 번뇌를 멸하려 합니다. 此童子欲長含識一切善根(차동자욕장함식일절선근) : 이 동자는 중생들의 모든 선근을 기르려 하느니라.” 時諸仙眾(시제선중) : 이 때 여러 신선무리는 聞是語已(문시어이) : 이 말을 듣고 各以種種上妙香華(각이종종상묘향화) : 가지각색 묘한 향과 꽃으로 散善財上(산선재상) : 선재에게 흩고 投身作禮(투신작례) : 절하고 圍遶恭敬(위요공경) : 두루 돌며 공경하고 作如是言(작여시언) : 이렇게 말하였다. 今此童子(금차동자) : “이제 이 동자는 必當救護一切眾生(필당구호일절중생) : 반드시 모든 중생을 구호하리라. 必當除滅諸地獄苦(필당제멸제지옥고) : 반드시 모든 지옥의 고통을 멸하리라. 必當永斷諸畜生道(필당영단제축생도) : 반드시 모든 축생의 길을 끊으리라. 必當轉去閻羅王界(필당전거염라왕계) : 반드시 염라대왕의 세계를 바꾸어 놓으리라. 必當關閉諸難處門(필당관폐제난처문) : 반드시 여러 험난한 문을 닫으리라. 必當乾竭諸愛欲海(필당건갈제애욕해) : 반드시 애욕 바다를 말리리라. 必令眾生永滅苦蘊(필령중생영멸고온) : 반드시 괴로움 덩어리를 없애리라. 必當永破無明黑闇(필당영파무명흑암) : 반드시 무명의 어둠을 깨뜨리리라. 必當永斷貪愛繫縛(필당영단탐애계박) : 반드시 탐애의 결박을 끊으리라. 必以福德大輪圍山圍遶世間(필이복덕대륜위산위요세간) : 반드시 복덕의 철위산으로 세간을 둘러싸리라. 必以智慧大寶須彌顯示世間(필이지혜대보수미현시세간) : 반드시 지혜의 수미산으로 세간을 드러내리라. 必當出現清淨智日(필당출현청정지일) : 반드시 청정한 지혜의 해를 뜨게 하리라. 必當開示善根法藏(필당개시선근법장) : 반드시 선근의 법장(法藏)을 열어 보이리라. 必使世間明識險易(필사세간명식험이) : 반드시 세간 사람들로 하여금 험하고 평탄함을 알게 하리라.” 時毘目瞿沙(시비목구사) : 이 때 비목구사가 告群仙言(고군선언) : 여러 신선에게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 若有能發阿耨多羅三藐三菩提心(약유능발아뇩다라삼먁삼보리심) : 만일 어떤 이가 아뇩다라삼먁삼보리심을 내면 必當成就一切智道(필당성취일절지도) : 반드시 온갖 지혜의 도를 성취하리라. 此善男子已發阿耨多羅三藐三菩提心(차선남자이발아뇩다라삼먁삼보리심) : 그러므로 이 선남자는 이미 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었으므로 當淨一切佛功德地(당정일절불공덕지) : 마땅히 모든 부처의 공덕 바탕을 깨끗이 하리라.” 時毘目瞿沙(시비목구사) : 비목구사는 告善財童子言(고선재동자언) : 선재동자에게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 我得菩薩無勝幢解脫(아득보살무승당해탈) : 나는 보살의 이길 이 없는 당기 해탈[無勝幢解脫]을 얻었노라.” 善財白言(선재백언) : 선재동자가 여쭈었다. 聖者(성자) : “거룩하신 이여, 無勝幢解脫境界云何(무승당해탈경계운하) : 이길 이 없는 당기 해탈은 그 경계가 어떠하옵니까?” 時毘目仙人(시비목선인) : 이 때 비목 선인은 即申右手(즉신우수) : 오른손을 펴서 摩善財頂(마선재정) : 선재의 정수리를 만지며 執善財手(집선재수) : 선재의 손을 잡았다. 即時善財(즉시선재) : 그 때 선재동자는 自見其身(자견기신) : 자기의 몸이 往十方十佛剎微塵數世界中(왕십방십불찰미진수세계중) : 시방으로 열 부처 세계의 티끌 수 세계에 가서 到十佛剎微塵數諸佛所(도십불찰미진수제불소) : 열 부처 세계의 티끌 수 부처님 처소에 이르렀음을 보았고, 見彼佛剎及其眾會(견피불찰급기중회) : 저 부처 세계와 모인 대중과 諸佛相好(제불상호) : 부처님의 잘생긴 모습이 種種莊嚴(종종장엄) : 여러 가지로 장엄하였음을 보았으며, 亦聞彼佛隨諸眾生心之所樂(역문피불수제중생심지소악) : 또 그 부처님이 중생들의 마음을 따라서 而演說法(이연설법) : 법을 연설함을 듣고 一文一句(일문일구) : 한 글자 한 구절을 皆悉通達(개실통달) : 모두 통달하여 各別受持(각별수지) : 따로따로 받아 지니어 無有雜亂(무유잡란) : 섞이지 아니하였다. 亦知彼佛以種種解(역지피불이종종해) : 또 저 부처님이 갖가지 지해로 淨治諸願(정치제원) : 모든 서원을 깨끗하게 다스림도 보고, 亦知彼佛以清淨願(역지피불이청정원) : 저 부처님이 청정한 서원으로 成就諸力(성취제력) : 모든 힘을 성취함도 보고, 亦見彼佛隨眾生心(역견피불수중생심) : 저 부처님이 중생들의 마음을 따라 所現色相(소현색상) : 나타내는 모습도 보고, 亦見彼佛大光明網(역견피불대광명망) : 저 부처님의 큰 광명 그물의 種種諸色(종종제색) : 가지각색 빛이 清淨圓滿(청정원만) : 청정하고 원만함도 보고, 亦知彼佛無礙智慧(역지피불무애지혜) : 또 저 부처님의 걸림없는 지혜와 大光明力(대광명력) : 큰 광명의 힘도 알았다. 又自見身(우자견신) : 또 자기의 몸이 於諸佛所(어제불소) : 여러 부처님 계신 데서 經一日夜(경일일야) : 하루 낮 하룻밤을 지내기도 하고, 或七日夜(혹칠일야) : 이레를 지내기도 하고, 半月一月(반월일월) : 혹은 반달·한 달· 一年十年(일년십년) : 일 년·십 년· 百年千年(백년천년) : 백 년·천 년· 或經億年(혹경억년) : 억 년을 지내기도 하며, 或阿庾多億年(혹아유다억년) : 혹 아유다(阿庾多) 억년· 或那由他億年(혹나유타억년) : 나유타(那由他) 억년 或經半劫(혹경반겁) : 혹, 반 겁· 或經一劫百劫千劫(혹경일겁백겁천겁) : 한 겁·백 겁·천 겁· 或百千億(혹백천억) : 백천억 겁으로 乃至不可說不可說佛剎微塵數劫(내지불가설불가설불찰미진수겁) : 내지 말할 수 없이 말할 수 없는 세계의 티끌 수 겁을 지내는 것을 보기도 하였다. 爾時善財童子(이시선재동자) : 그 때 선재동자는 為菩薩無勝幢解脫智光明照故(위보살무승당해탈지광명조고) : 보살의 이길 이 없는 당기 해탈의 지혜 광명이 비춤으로 해서 得毘盧遮那藏三昧光明(득비로차나장삼매광명) : 비로자나장삼매의 광명을 얻고, 為無盡智解脫三昧光明照故(위무진지해탈삼매광명조고) : 다함 없는 지혜 해탈삼매의 광명이 비춤으로 해서 得普攝諸方陀羅尼光明(득보섭제방타라니광명) : 여러 방위를 두루 거두는 다라니 광명을 얻고, 為金剛輪陀羅尼門光明照故(위금강륜타라니문광명조고) : 금강륜 다라니문의 광명이 비춤으로 해서 得極清淨智慧心三昧光明(득극청정지혜심삼매광명) : 매우 청정한 지혜의 마음삼매 광명을 얻고, 為普門莊嚴藏般若波羅蜜光明照故(위보문장엄장반약파라밀광명조고) : 넓은 문 장엄장 반야바라밀의 광명이 비춤으로 해서 得佛虛空藏輪三昧光明(득불허공장륜삼매광명) : 불허공장륜(佛虛空藏輪)삼매의 광명을 얻고, 為一切佛法輪三昧光明照故(위일절불법륜삼매광명조고) : 일체불법륜삼매의 광명이 비춤으로 해서 得三世無盡智三昧光明(득삼세무진지삼매광명) : 삼세 그지없는 삼매 광명을 얻었다. 時彼仙人(시피선인) : 이 때 비목 선인이 放善財手(방선재수) : 선재의 손을 놓으니, 善財童子(선재동자) : 선재동자는 即自見身(즉자견신) : 자기의 몸이 還在本處(환재본처) : 도로 본 고장에 있음을 보았다. 時彼仙人(시피선인) : 그 때 비목 선인은 告善財言(고선재언) : 선재에게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 汝憶念耶(여억념야) : 그대는 생각하는가?” 善財言唯(선재언유) : 선재동자는 대답하였다. 此是聖者(차시성자) : “그러하옵니다. 이것이 다 거룩하신 善知識力(선지식력) : 선지식의 힘인 줄 아옵니다.” 仙人言(선인언) : 비목 선인이 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 我唯知此菩薩無勝幢解脫(아유지차보살무승당해탈) : 나는 다만 이 보살의 이길 이 없는 당기 해탈만을 알거니와, 如諸菩薩摩訶薩(여제보살마가살) : 저 보살마하살이 成就一切殊勝三昧(성취일절수승삼매) : 모든 훌륭한 삼매를 성취하여, 於一切時(어일절시) : 모든 시절에 而得自在(이득자재) : 자유자재하고 於一念頃(어일념경) : 잠깐 동안에 出生諸佛無量智慧(출생제불무량지혜) : 부처님의 한량없는 지혜를 내고 以佛智燈(이불지등) : 부처의 지혜 등불로 而為莊嚴(이위장엄) : 장엄하여 세간을 두루 비추며, 普照世間(보조세간) : 한 생각에 一念普入三世境界(일념보입삼세경계) : 삼세 경계에 두루 들어가서 分形遍往十方國土(분형편왕십방국토) : 형상을 나누어 시방의 국토에 두루 가며, 智身普入一切法界(지신보입일절법계) : 지혜 몸이 모든 법계에 들어가서 隨眾生心(수중생심) : 중생의 마음을 따라 普現其前(보현기전) : 그의 앞에 나타나서, 觀其根行(관기근행) : 그의 근성과 행을 관찰하고 而為利益(이위리익) : 이익케 하며, 放淨光明甚可愛樂(방정광명심가애악) : 매우 사랑스러운 깨끗한 광명을 놓는 일이야 而我云何能(이아운하능) : 내가 어떻게 알며, 知能說彼功德行(지능설피공덕행) : 저의 공덕의 행과 彼殊勝願(피수승원) : 훌륭한 서원과 彼莊嚴剎(피장엄찰) : 장엄한 세계와 彼智境界(피지경계) : 지혜의 경계와 彼三昧所行(피삼매소행) : 삼매의 행하는 데와 彼神通變化(피신통변화) : 신통 변화와 彼解脫遊戲(피해탈유희) : 해탈의 유희와 彼身相差別(피신상차별) : 몸이 각각 차별함과 彼音聲清淨(피음성청정) : 음성이 청정함과 彼智慧光明(피지혜광명) : 지혜의 광명을 말하겠는가. 善男子(선남자) : 선남자여, 於此南方(어차남방) : 여기서 남쪽에 有一聚落(유일취락) : 한 마을이 있으니 名伊沙那(명이사나) : 이름이 이사나(伊沙那)요, 有婆羅門(유바라문) : 거기 바라문이 있으니 名曰勝熱(명왈승열) : 이름이 승열(勝熱)입니다. 汝詣彼問(여예피문) : 그대는 그에게 가서 菩薩云何學菩薩行(보살운하학보살행) : 보살이 어떻게 보살의 행을 배우며 修菩薩道(수보살도) : 보살의 도를 닦느냐고 물으라.” 時善財童子(시선재동자) : 이 때 선재동자는 歡喜踊躍(환희용약) : 즐거워 뛰놀면서 頂禮其足(정례기족) : 그의 발에 절하고 遶無數匝(요무수잡) : 수없이 돌고 慇懃瞻仰(은근첨앙) : 은근하게 앙모하면서 辭退南行(사퇴남행) : 하직하고 남쪽으로 떠났다. 爾時善財童子(이시선재동자) : 이 때 선재동자는 為菩薩無勝幢解脫所照故(위보살무승당해탈소조고) : 보살의 이길 이 없는 당기 해탈의 비침을 받은 연고로 住諸佛不思議神力(주제불불사의신력) : 부처님의 부사의한 신통의 힘에 머물며, 證菩薩不思議解脫神通智(증보살불사의해탈신통지) : 보살의 부사의한 해탈과 신통한 지혜를 증득하며, 得菩薩不思議三昧智光明(득보살불사의삼매지광명) : 보살의 부사의한 삼매의 지혜 광명을 얻으며, 得一切時熏修三昧智光明(득일절시훈수삼매지광명) : 모든 시기에 닦는 삼매의 지혜 광명을 얻으며, 得了知一切境界皆依想所住三昧智光明(득료지일절경계개의상소주삼매지광명) : 모든 경계가 다 생각을 의지하여 존재한 것임을 아는 삼매의 지혜 광명을 얻으며, 得一切世間殊勝智光明(득일절세간수승지광명) : 모든 세간에서 가장 훌륭한 지혜 광명을 얻었다. 於一切處(어일절처) : 모든 곳에 悉現其身(실현기신) : 몸을 나타내고 以究竟智(이구경지) : 끝까지 이른 지혜로 說無二無分別平等法(설무이무분별평등법) : 둘이 없고 분별이 없는 평등한 법을 말하며, 以明淨智(이명정지) : 밝고 깨끗한 지혜로 普照境界(보조경계) : 경계를 두루 비추며, 凡所聞法(범소문법) : 들은 법을 皆能忍受(개능인수) : 모두 알아 가지며, 清淨信解(청정신해) : 청정한 마음과 지해로 於法自性(어법자성) : 법의 성품을 決定明了(결정명료) : 결정하여 알고 心恒不捨菩薩妙行(심항불사보살묘행) : 마음에는 보살의 묘한 행을 항상 버리지 않았다. 求一切智(구일절지) : 온갖 지혜를 구하되 永無退轉(영무퇴전) : 영원히 물러가지 아니하고 獲得十力智慧光明(획득십력지혜광명) : 십력과 지혜의 광명을 얻었으며, 勤求妙法(근구묘법) : 묘한 법을 부지런히 구하여 常無厭足(상무염족) : 싫은 생각이 없으며, 以正修行(이정수행) : 바르게 행을 닦아 入佛境界(입불경계) : 부처의 경지에 들어갔으며, 出生菩薩無量莊嚴(출생보살무량장엄) : 보살의 한량없는 장엄을 내고 無邊大願(무변대원) : 그지없는 큰 서원이 悉已清淨(실이청정) : 모두 청정하였으며, 以無窮盡智(이무궁진지) : 다함이 없는 지혜로 知無邊世界網(지무변세계망) : 그지없는 세계 그물을 알고, 以無怯弱心(이무겁약심) : 겁약하지 않은 마음으로 度無量眾生海(도무량중생해) : 한량없는 중생 바다를 제도하며, 了無邊菩薩諸行境界(료무변보살제행경계) : 그지없는 보살의 모든 수행하는 경계를 알고, 見無邊世界種種差別(견무변세계종종차별) : 그지없는 세계의 여러 가지 차별을 보며, 見無邊世界種種莊嚴(견무변세계종종장엄) : 그지없는 세계의 여러 가지 장엄을 보며, 入無邊世界微細境界(입무변세계미세경계) : 그지없는 세계의 미세한 경계에 들어가며, 知無邊世界種種名號(지무변세계종종명호) : 그지없는 세계의 여러 가지 이름을 알며, 知無邊世界種種言說(지무변세계종종언설) : 그지없는 세계의 여러 가지 말을 알며, 知無邊眾生種種解(지무변중생종종해) : 그지없는 중생의 여러 가지 지해를 알며, 見無邊眾生種種行(견무변중생종종행) : 그지없는 중생의 여러 가지 행을 보며, 見無邊眾生成熟行(견무변중생성숙행) : 그지없는 중생의 성숙한 행을 보며, 見無邊眾生差別想(견무변중생차별상) : 그지없는 중생의 차별한 생각을 보았다. 念善知識漸次遊行(념선지식점차유행) : 선지식을 생각하면서 점점 가다가 至伊沙那聚落(지이사나취락) : 이사나 마을에 이르러, 見彼勝熱修諸苦行(견피승열수제고행) : 승열(勝熱) 바라문이 모든 고행을 닦으며 求一切智(구일절지) : 온갖 지혜를 구하는 것을 보니, 四面火聚(사면화취) : 사면에 있는 불 무더기가 猶如大山(유여대산) : 큰 산과 같은데, 그 中有刀山(중유도산) : 속에 칼산[刀山]이 있어 高峻無極(고준무극) : 높고 가파르기 그지없었다. 登彼山上(등피산상) : 승열 바라문이 그 산 위에 올라가서 投身入火(투신입화) : 몸을 날려 불 구덩이에 들어가는 것이었다. 時善財童子(시선재동자) : 선재동자가 그 頂禮其足(정례기족) : 의 발에 절하고 合掌而立(합장이립) : 합장하고 서서 作如是言(작여시언) : 말하였다. 聖者(성자) : “거룩하신 이여, 我已先發阿耨多羅三藐三菩提心(아이선발아뇩다라삼먁삼보리심) : 저는 이미 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었사오나, 而未知菩薩云何學菩薩行(이미지보살운하학보살행) : 보살이 어떻게 보살의 행을 배우며 云何修菩薩道(운하수보살도) : 어떻게 보살의 도를 닦는지를 알지 못합니다. 我聞聖者(아문성자) : 듣자온즉 거룩하신 이께서 善能誘誨(선능유회) : 잘 가르친다 하오니 願為我說(원위아설) : 바라건대 말씀하여 주소서.” 婆羅門言(바라문언) : 바라문이 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 汝今若能上此刀山(여금약능상차도산) : 그대가 만일 이 칼산 위에 올라가서 投身火聚(투신화취) : 몸을 불 구덩이에 던지면 諸菩薩行(제보살행) : 모든 보살의 행이 悉得清淨(실득청정) : 모두 청정하여지리라.” 時善財童子(시선재동자) : 선재동자는 作如是念(작여시념) : 이렇게 생각하였다. 得人身難(득인신난) : “사람의 몸을 얻기 어렵고, 離諸難難(리제난난) : 모든 난(難)을 여의기 어렵고, 得無難難(득무난난) : 난이 없어짐을 얻기 어렵고, 得淨法難(득정법난) : 청정한 법을 얻기 어렵고, 得值佛難(득치불난) : 부처를 만나기 어렵고, 具諸根難(구제근난) : 모든 감관을 구비하기 어렵고, 聞佛法難(문불법난) : 불법을 얻기 어렵고, 遇善人難(우선인난) : 선한 사람을 만나기 어렵고, 逢真善知識難(봉진선지식난) : 선지식을 만나기 어렵고, 受如理正教難(수여리정교난) : 이치대로 가르침을 받기 어렵고, 得正命難(득정명난) : 바른 생활을 하기 어렵고, 隨法行難(수법행난) : 법을 따라 행하기 어렵다더니, 此將非魔(차장비마) : 이것은 마가 아닌가, 魔所使耶(마소사야) : 마가 시키는 것이 아닌가? 將非是魔險惡徒黨(장비시마험악도당) : 마의 험악한 도량이 詐現菩薩善知識相(사현보살선지식상) : 보살인 듯이 선지식의 모양을 꾸며 가지고, 而欲為我作善根難(이욕위아작선근난) : 나에게 선근의 난을 짓고 作壽命難(작수명난) : 수명의 난을 지어서 障我修行一切智道(장아수행일절지도) : 나의 온갖 지혜의 길을 닦는 것을 장애하고, 牽我令入諸惡道中(견아령입제악도중) : 나를 끌어서 나쁜 길에 들어가게 하고, 欲障我法門(욕장아법문) : 나의 법문을 막고 障我佛法(장아불법) : 나의 불법을 막는 것이 아닌가?” 作是念時(작시념시) : 이렇게 생각할 때에 十千梵天(십천범천) : 십천 범천이 在虛空中(재허공중) : 허공에서 作如是言善男子(작여시언선남자) : 이렇게 말했다. “선남자여, 莫作是念(막작시념) : 그런 생각을 하지 말라. 莫作是念(막작시념) : 그런 생각을 하지 말라. 今此聖者(금차성자) : 이 거룩한 이는 得金剛焰三昧光明(득금강염삼매광명) : 금강불꽃 삼매[金剛三昧]의 광명을 얻었고, 發大精進(발대정진) : 크게 정진하여 度諸眾生(도제중생) : 중생을 건지려는 心無退轉(심무퇴전) : 마음이 물러가지 아니하였으며, 欲竭一切貪愛海(욕갈일절탐애해) : 모든 탐애의 바다를 말리려 하고, 欲截一切邪見網(욕절일절사견망) : 모든 삿된 소견의 그물을 찢으려 하고, 欲燒一切煩惱薪(욕소일절번뇌신) : 모든 번뇌의 섶을 태우려 하고, 欲照一切惑稠林(욕조일절혹조림) : 모든 의혹의 숲을 비추려 하고, 欲斷一切老死怖(욕단일절로사포) : 모든 늙어 죽는 공포를 끊으려 하고, 欲壞一切三世障(욕괴일절삼세장) : 모든 삼세 장애를 무너뜨리려 하고, 欲放一切法光明(욕방일절법광명) : 모든 법의 광명을 놓으려 하느니라. 善男子(선남자) : 선남자여, 我諸梵天(아제범천) : 우리 범천들이 多著邪見(다저사견) : 흔히 삿된 소견에 집착하여 皆悉自謂是自在者(개실자위시자재자) : 스스로 생각하기를 '우리가 자유자재한 이며, 是能作者(시능작자) : 능히 짓는 이가 되어, 於世間中(어세간중) : 이 세간에서 我是最勝(아시최승) : 가장 훌륭하다' 하였더니, 見婆羅門(견바라문) : 이 바라문이 五熱炙身(오열자신) : 다섯 군데 뜨거움으로 몸을 볶는 것을 보고는 於自宮殿(어자궁전) : 우리의 궁전에 心不樂著(심불악저) : 사랑하는 마음이 없고, 於諸禪定(어제선정) : 여러 가지 선정에서도 不得滋味(불득자미) : 자미(滋味)를 얻지 못하여서, 皆共來詣婆羅門所(개공래예바라문소) : 함께 와서 바라문에게 청하였노라. 時婆羅門(시바라문) : 그 때 바라문은 以神通力(이신통력) : 신통한 힘으로 示大苦行(시대고행) : 크게 고행함을 보이면서 為我說法(위아설법) : 우리에게 법을 말하여 能令我等滅一切見(능령아등멸일절견) : 우리의 모든 소견을 없애어 주고, 除一切慢(제일절만) : 모든 교만을 제하여 주며, 住於大慈(주어대자) : 크게 인자함에 머물고 行於大悲(행어대비) : 크게 가엾이 여김을 행하며, 起廣大心(기광대심) : 광대한 마음을 일으키고 發菩提意(발보제의) : 보리심을 내게 하여, 常見諸佛(상견제불) : 항상 부처님을 뵈옵고 恒聞妙法(항문묘법) : 항상 묘한 법을 듣고는 於一切處(어일절처) : 온갖 곳에 心無所礙(심무소애) : 마음이 걸리지 아니하였노라.” 復有十千諸魔在虛空中(부유십천제마재허공중) : 또 십천의 마의 무리가 공중에서 以天摩尼寶(이천마니보) : 하늘마니보배로 散婆羅門上(산바라문상) : 바라문의 위에 흩고, 告善財言(고선재언) : 선재동자에게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 五熱炙身時(오열자신시) : 다섯 군데 뜨거움으로 몸을 볶을 때에 其火光明(기화광명) : 그 불의 광명이 映奪於我所有宮殿諸莊嚴具(영탈어아소유궁전제장엄구) : 나의 궁전의 장엄거리를 가리어 皆如聚墨(개여취묵) : 먹덩이 같게 하므로 令我於中不生樂著(령아어중불생악저) : 나는 그 궁전에 애착을 내지 않고 我與眷屬(아여권속) : 권속들과 함께 그 來詣其所(래예기소) : 의 처소에 왔더니, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 為我說法(위아설법) : 나에게 법을 말하여, 令我及餘無量天子諸天女等(령아급여무량천자제천녀등) : 나와 한량없는 다른 천자와 천녀들로 하여금 皆於阿耨多羅三藐三菩提(개어아뇩다라삼먁삼보리에) : 아뇩다라삼먁삼보리에 得不退轉(득불퇴전) : 물러가지 않게 하였느니라.” 復有十千自在天王(부유십천자재천왕) : 또 십천의 자재천왕이 於虛空中(어허공중) : 허공 중에서 하 各散天華(각산천화) : 늘꽃을 뿌리고 作如是言(작여시언) : 이렇게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 五熱炙身時(오열자신시) : 다섯 군데 뜨거움으로 몸을 볶을 때에 其火光明(기화광명) : 그 불의 광명이 나 映奪我等所有宮殿諸莊嚴具(영탈아등소유궁전제장엄구) : 의 궁전에 있는 장엄거리를 가리어 皆如聚墨(개여취묵) : 먹덩이 같게 하므로 令我於中不生愛著(령아어중불생애저) : 나는 거기에 애착하지 않고 即與眷屬(즉여권속) : 권속들과 함께 來詣其所(래예기소) : 그의 처소에 왔더니, 이 此婆羅門(차바라문) : 바라문이 為我說法(위아설법) : 나에게 법을 말하여 令我於心而得自在(령아어심이득자재) : 나로 하여금 마음에 자재하게 하고 於煩惱中而得自在(어번뇌중이득자재) : 번뇌에도 자재하게 하고, 於受生中而得自在(어수생중이득자재) : 태어나는 데도 자재하게 하고 於諸業障而得自在(어제업장이득자재) : 모든 업장에도 자재하게 하고, 於諸三昧而得自在(어제삼매이득자재) : 모든 삼매에도 자재하게 하고 於莊嚴具而得自在(어장엄구이득자재) : 장엄거리에도 자재하게 하고 於壽命中而得自在(어수명중이득자재) : 목숨에도 자재하게 하며, 乃至能於一切佛法而得自在(내지능어일절불법이득자재) : 내지 모든 불법에까지 자재하게 하였느니라.” 復有十千化樂天王(부유십천화악천왕) : 또 십천의 화락천왕이 於虛空中(어허공중) : 허공에서 作天音樂(작천음악) : 하늘음악을 연주하여 恭敬供養(공경공양) : 공경하며 공양하고 作如是言(작여시언) : 이렇게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 五熱炙身時(오열자신시) : 다섯 군데 뜨거움으로 몸을 볶을 때에 其火光明(기화광명) : 그 불의 광명이 照我宮殿諸莊嚴具及諸采女(조아궁전제장엄구급제채녀) : 나의 궁전의 장엄거리들과 채녀들에게 비추매 能令我等不受欲樂(능령아등불수욕악) : 나는 욕망을 내지도 않고 不求欲樂(불구욕악) : 욕망을 구하지도 않고 身心柔軟(신심유연) : 몸과 마음이 부드러워져서 即與眾俱(즉여중구) : 무리들과 함께 來詣其所(래예기소) : 그의 처소에 왔더니, 時婆羅門(시바라문) : 바라문이 為我說法(위아설법) : 나에게 법을 말하며 能令我等心得清淨(능령아등심득청정) : 나의 마음이 청량하고 心得明潔(심득명결) : 마음이 깨끗하고 心得純善(심득순선) : 마음이 순일하여지고, 心得柔軟(심득유연) : 마음이 부드러워지고 心生歡喜(심생환희) : 환희하게 하며, 乃至令得清淨十力清淨之身(내지령득청정십력청정지신) : 내지 깨끗한 십력과 깨끗한 몸을 얻게 하고 生無量身(생무량신) : 한량없는 몸을 내며, 乃至令得佛身佛語佛聲佛心(내지령득불신불어불성불심) : 내지 부처의 몸·부처의 말·부처의 음성·부처의 마음을 얻으며, 具足成就一切智智(구족성취일절지지) : 온갖 지혜의 지혜까지 구족히 성취하게 하였느니라.” 復有十千兜率天王天子天女(부유십천두솔천왕천자천녀) : 또 십천의 도솔천왕과 천자 천녀와 無量眷屬(무량권속) : 한량없는 권속들이 於虛空中(어허공중) : 허공에서 雨眾妙香(우중묘향) : 묘한 향을 뿌려서 恭敬頂禮(공경정례) : 공경하며 절하고 作如是言(작여시언) : 이렇게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 五熱炙身時(오열자신시) : 다섯 군데 뜨거움으로 몸을 볶을 적에 令我等諸天(령아등제천) : 우리 하늘들과 及其眷屬(급기권속) : 권속들이 於自宮殿(어자궁전) : 자기의 궁전을 無有樂著(무유악저) : 좋아하지 않고, 共詣其所(공예기소) : 그의 처소에 와서 聞其說法(문기설법) : 그의 설법을 들었더니, 能令我等不貪境界(능령아등불탐경계) : 우리들은 경계에 탐하지 않고 少欲知足(소욕지족) : 욕심이 적어 넉넉함을 알았으며, 心生歡喜(심생환희) : 마음이 기쁘고 心得充滿(심득충만) : 마음이 만족하여 生諸善根(생제선근) : 선근을 내고 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내었으며, 乃至圓滿一切佛法(내지원만일절불법) : 내지 모든 불법을 원만하였느니라.” 復有十千三十三天(부유십천삼십삼천) : 또 십천의 삼십삼천이 있어 并其眷屬天子天女(병기권속천자천녀) : 권속들과 천자와 천녀들에게 前後圍遶(전후위요) : 둘러싸여서 於虛空中(어허공중) : 허공중으로 雨天曼陀羅華(우천만타라화) : 만다라꽃을 내리어 恭敬供養(공경공양) : 공경하고 공양하면서 作如是言(작여시언) : 이렇게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 五熱炙身時(오열자신시) : 다섯 군데 뜨거움으로 몸을 볶을 적에 令我等諸天(령아등제천) : 우리들은 하늘 於天音樂(어천음악) : 음악에는 不生樂著(불생악저) : 즐거운 생각을 내지 않고 共詣其所(공예기소) : 그의 처소에 왔더니, 時婆羅門(시바라문) : 바라문이 為我等說一切諸法無常敗壞(위아등설일절제법무상패괴) : 우리에게 모든 법은 무상하고 파괴되는 것이라 말하여, 令我捨離一切欲樂(령아사리일절욕악) : 우리로 하여금 모든 낙을 버리고 令我斷除憍慢放逸(령아단제교만방일) : 교만을 끊게 하여 令我愛樂無上菩提(령아애악무상보제) : 위없는 보리를 사랑하게 하였느니라. 又善男子(우선남자) : 또 선남자여, 我當見此婆羅門時(아당견차바라문시) : 우리들이 이 바라문을 보았을 적에 須彌山頂(수미산정) : 수미산 꼭대기가 六種震動(륙종진동) : 여섯 가지로 진동하므로 我等恐怖(아등공포) : 우리들은 무서워서 皆發菩提心(개발보제심) : 보리심을 내었는데 堅固不動(견고불동) : 견고하여 동요하지 않았느니라.” 復有十千龍王(부유십천룡왕) : 또 십천의 용왕이 있으니, 所謂伊那跋羅龍王(소위이나발라룡왕) : 이나발라(伊那跋羅)용왕과 難陀優波難陀龍王等(난타우파난타룡왕등) : 난타·우파난타(優波難陀)용왕들이었다, 於虛空中(어허공중) : 허공에서 雨黑栴檀(우흑전단) : 흑전단을 비내리고, 無量龍女(무량룡녀) : 한량없는 용녀들은 奏天音樂(주천음악) : 하늘음악을 연주하며 雨天妙華及天香水(우천묘화급천향수) : 하늘꽃과 하늘향수를 비내려서 恭敬供養(공경공양) : 공경하며 공양하고 作如是言(작여시언) : 이렇게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 五熱炙身時(오열자신시) : 다섯 군데 뜨거움으로 몸을 볶을 적에, 其火光明(기화광명) : 그 불의 광명이 普照一切諸龍宮殿(보조일절제룡궁전) : 모든 용의 궁전에 비치어, 令諸龍眾(령제룡중) : 용들로 하여금 離熱沙怖(리열사포) : 뜨거운 모래의 공포와 金翅鳥怖(금시조포) : 금시조의 공포를 여의고, 滅除瞋恚(멸제진에) : 성내는 일을 제하고 身得清涼(신득청량) : 몸이 청량하여졌으며, 心無垢濁(심무구탁) : 마음에 흐림이 없어 聞法信解(문법신해) : 법을 듣고 믿었으며, 厭惡龍趣(염악룡취) : 용의 종류를 싫어하고 以至誠心(이지성심) : 지성으로 悔除業障(회제업장) : 업장을 뉘우쳐 없애며, 乃至發阿耨多羅三藐三菩提意(내지발아누다라삼막삼보제의) : 아뇩다라삼먁삼보리심까지 내어 住一切智(주일절지) : 온갖 지혜에 머물렀느니라.” 復有十千夜叉王(부유십천야차왕) : 또 십천의 야차왕이 於虛空中(어허공중) : 허공 중에서 以種種供具(이종종공구) : 가지가지 공양거리로 恭敬供養此婆羅門及以善財(공경공양차바라문급이선재) : 이 바라문과 선재동자에게 공경하며 공양하고 作如是言(작여시언) : 이렇게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 五熱炙身時(오열자신시) : 다섯 군데 뜨거움으로 몸을 볶을 적에 我及眷屬(아급권속) : 나와 권속들은 悉於眾生(실어중생) : 중생에게 發慈愍心(발자민심) : 가엾이 여기는 마음을 내었고, 一切羅剎(일절라찰) : 모든 나찰(羅刹)과 鳩槃茶等(구반다등) : 구반다(鳩槃茶)들도 亦生慈心(역생자심) : 인자한 마음을 내었다. 以慈心故(이자심고) : 인자한 마음을 가졌으므로 於諸眾生(어제중생) : 중생들을 無所惱害(무소뇌해) : 해롭게 하지 아니하고 而來見我(이래견아) : 나에게로 왔다. 我及彼等(아급피등) : 나와 그들은 於自宮殿(어자궁전) : 자기의 궁전에 不生樂著(불생악저) : 좋아하는 생각이 없었고, 即與共俱(즉여공구) : 함께 來詣其所(래예기소) : 바라문의 처소에 갔더니, 時婆羅門(시바라문) : 당시 그 바라문은 即為我等(즉위아등) : 우리에게 如應說法(여응설법) : 적당한 법을 말하여 一切皆得身心安樂(일절개득신심안악) : 모두 몸과 마음이 안락하였으며, 又令無量夜叉羅剎鳩槃茶等(우령무량야차라찰구반다등) : 한량없는 야차와 나찰과 구반다들도 위없는 發於無上菩提之心(발어무상보제지심) : 보리심을 내게 하였느니라.” 復有十千乾闥婆王(부유십천건달파왕) : 또 십천의 건달바왕이 於虛空中(어허공중) : 허공 중에서 作如是言(작여시언) : 이렇게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 五熱炙身時(오열자신시) : 다섯 군데 뜨거움으로 몸을 볶을 적에 其火光明(기화광명) : 그 광명이 照我宮殿(조아궁전) : 나의 궁전에 비치어 悉令我等受不思議無量快樂(실령아등수불사의무량쾌악) : 우리들로 하여금 부사의하고 한량없는 쾌락을 받게 하였다. 그 是故我等(시고아등) : 래서 우리들은 來詣其所(래예기소) : 그의 처소에 갔더니, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 為我說法(위아설법) : 우리에게 법을 말하여 能令我等於阿耨多羅三藐三菩提(능령아뇩다라삼먁삼보리) : 아뇩다라삼먁삼보리에서 得不退轉(득불퇴전) : 물러가지 않게 하였느니라.” 復有十千阿脩羅王(부유십천아수라왕) : 또 십천의 아수라왕이 從大海出(종대해출) : 큰 바다에서 나와 住在虛空(주재허공) : 허공에 있으면서 舒右膝輪(서우슬륜) : 오른 무릎을 펴고 合掌前禮(합장전례) : 합장하여 절하고 作如是言(작여시언) : 이렇게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 五熱炙身時(오열자신시) : 다섯 군데 뜨거움으로 몸을 볶을 적에 我阿脩羅所有宮殿大海大地(아아수라소유궁전대해대지) : 우리 아수라들의 궁전과 바다와 육지들이 悉皆震動(실개진동) : 모두 진동하여 令我等捨憍慢放逸(령아등사교만방일) : 우리들로 하여금 교만과 방일을 버리게 하였으므로, 是故我等來詣其所(시고아등래예기소) : 우리들은 그의 처소에 가서 從其聞法(종기문법) : 그의 법문을 듣고 捨離諂誑(사리첨광) : 아첨과 허황함을 버리고 安住忍地(안주인지) : 참는 지위에 머물러서 堅固不動(견고불동) : 견고하여 동하지 않으며 圓滿十力(원만십력) : 십력을 원만히 하였느니라.” 復有十千迦樓羅王(부유십천가루라왕) : 또 십천의 가루라왕이 있는데, 勇力持王(용력지왕) : 용맹을 가진 왕이 而為上首(이위상수) : 우두머리가 되었더니, 化作外道童子之形(화작외도동자지형) : 외도의 동자 형상으로 변화하여 於虛空中(어허공중) : 허공 중에서 唱如是言(창여시언) : 이런 말을 외쳤다. 善男子(선남자) : “선남자여, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 五熱炙身時(오열자신시) : 다섯 군데 뜨거움으로 몸을 볶을 적에, 其火光明(기화광명) : 그 불 광명이 照我宮殿(조아궁전) : 우리 궁전에 비치니 一切震動(일절진동) : 온갖 것이 진동하여 皆悉恐怖(개실공포) : 모두 무서워하였다. 是故我等(시고아등) : 그래서 우리들이 來詣其所(래예기소) : 그의 처소에 갔더니, 時婆羅門(시바라문) : 바라문이 即為我等(즉위아등) : 우리에게 如應說法(여응설법) : 적당하게 법을 말하여 令修習大慈(령수습대자) : 크게 인자함을 익히고 稱讚大悲(칭찬대비) : 크게 가엾이 여김을 칭찬하고 度生死海(도생사해) : 죽살이 바다를 건너게 하며, 於欲泥中(어욕니중) : 탐욕의 수렁에서 拔濟眾生(발제중생) : 중생들을 빼내어 歎菩提心(탄보제심) : 보리심을 찬탄하고 起方便智(기방편지) : 방편의 지혜를 일으키며, 隨其所宜(수기소의) : 적당하게 調伏眾生(조복중생) : 중생들을 조복하였느니라.” 復有十千緊那羅王(부유십천긴나라왕) : 또 십천의 긴나라왕이 於虛空中(어허공중) : 허공 중에서 唱如是言(창여시언) : 이렇게 외쳤다. 善男子(선남자) : “선남자여, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 五熱炙身時(오열자신시) : 다섯 군데 뜨거움으로 몸을 볶을 적에 我等所住宮殿(아등소주궁전) : 우리가 있는 궁전의 諸多羅樹(제다라수) : 여러 다라 나무 諸寶鈴網(제보령망) : ·여러 보배 풍경 그물· 諸寶繒帶(제보증대) : 보배 비단 띠· 諸音樂樹(제음악수) : 여러 음악 나무· 諸妙寶樹(제묘보수) : 여러 묘한 보배 나무와 及諸樂器(급제악기) : 모든 악기에서 自然而出佛聲法聲(자연이출불성법성) : 저절로 부처의 소리·법의 소리· 及不退轉菩薩僧聲(급불퇴전보살승성) : 물러가지 않는 보살승의 소리와, 願求無上菩提之聲(원구무상보제지성) : 위없는 보리를 구하는 소리를 내어 말하였다. 云某方某國(운모방모국) : '어느 곳 어느 나라에는 有某菩薩(유모보살) : 아무 보살이 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내었다. 某方某國(모방모국) : 어느 쪽 어느 나라에서는 有某菩薩(유모보살) : 아무 보살이 修行苦行(수행고행) : 고행을 행하고 難捨能捨(난사능사) : 버리기 어려운 것을 버렸으며, 乃至清淨一切智行(내지청정일절지행) : 내지 온갖 지혜의 행을 깨끗이 하였다. 某方某國(모방모국) : 어느 쪽 어느 나라에서는 有某菩薩(유모보살) : 아무 보살이 往詣道場(왕예도량) : 도량에 나아갔으며, 乃至某方某國(내지모방모국) : 내지 어느 쪽 어느 나라에는 有某如來(유모여래) : 아무 여래가 作佛事已(작불사이) : 불사를 마치고 而般涅槃(이반열반) : 열반에 들었다'고 하였느니라. 善男子(선남자) : 선남자여, 假使有人(가사유인) : 어떤 사람이 以閻浮提(이염부제) : 염부제의 一切草木(일절초목) : 모든 초목을 末為微塵(말위미진) : 갈아서 작은 티끌을 만들면, 此微塵數(차미진수) : 그 티끌 수효는 可知邊際(가지변제) : 알 수 있다 하더라도, 我宮殿中寶多羅樹(아궁전중보다라수) : 나의 궁전에 있는 보배 다라 나무와 乃至樂器(내지악기) : 내지 악기에서 所說菩薩名(소설보살명) : 말하는 보살의 이름· 如來名(여래명) : 여래의 이름· 所發大願(소발대원) : 내는 서원· 所修行等(소수행등) : 닦는 행들은 無有能得知其邊際(무유능득지기변제) : 그 끝닿은 데를 알지 못하리라. 善男子(선남자) : 선남자여, 我等以聞佛聲法聲(아등이문불성법성) : 우리는 부처의 소리·법의 소리· 菩薩僧聲(보살승성) : 보살승의 소리를 듣고 生大歡喜(생대환희) : 매우 기뻐서 來詣其所(래예기소) : 바라문의 처소에 왔더니, 時婆羅門(시바라문) : 그 때 바라문은 即為我等(즉위아등) : 나에게 如應說法(여응설법) : 적당하게 법을 말하여 令我及餘無量眾生(령아급여무량중생) : 나와 다른 한량없는 중생들로 하여금 於阿耨多羅三藐三菩提(어아뇩다라삼먁삼보리) : 아뇩다라삼먁삼보리에서 得不退轉(득불퇴전) : 물러가지 않게 하였느니라.” 復有無量欲界諸天(부유무량욕계제천) : 또 한량없는 욕심 세계 하늘들이 於虛空中(어허공중) : 허공 중에서 以妙供具(이묘공구) : 아름다운 공양거리로 恭敬供養(공경공양) : 공경하며 공양하고 唱如是言(창여시언) : 이렇게 외쳤다. 善男子(선남자) : “선남자여, 此婆羅門(차바라문) : 이 바라문이 五熱炙身時(오열자신시) : 다섯 군데 뜨거움으로 몸을 볶을 적에 其火光明(기화광명) : 불의 광명이 照阿鼻等(조아비등) : 아비지옥 등 一切地獄(일절지옥) : 여러 지옥에 비치어 諸所受苦(제소수고) : 모든 고통 받던 일이 悉令休息(실령휴식) : 쉬었으며, 我等見此火光明故(아등견차화광명고) : 우리들도 그 불의 광명을 보고 心生淨信(심생정신) : 깨끗한 신심을 내었고, 以信心故(이신심고) : 신심을 내었으므로 從彼命終(종피명종) : 거기서 죽어서 生於天中(생어천중) : 하늘에 태어났으며, 為知恩故(위지은고) : 그 은혜를 알았으므로 而來其所(이래기소) : 바라문의 처소에 와서 恭敬瞻仰(공경첨앙) : 공경하고 앙모하여 無有厭足(무유염족) : 싫은 생각이 없었고, 時婆羅門(시바라문) : 바라문은 為我說法(위아설법) : 우리에게 법을 말하여 令無量眾生(령무량중생) : 한량없는 중생들이 發菩提心(발보제심) : 보리심을 내었느니라.” 爾時善財童子(이시선재동자) : 그 때 선재동자는 聞如是法(문여시법) : 이런 법문을 듣고 心大歡喜(심대환희) : 매우 기뻐서 於婆羅門所(어바라문소) : 바라문에 대하여 發起真實善知識心(발기진실선지식심) : 진실한 선지식이란 마음을 내어 頭頂禮敬(두정례경) : 엎드려 절하고 唱如是言(창여시언) : 이렇게 말하였다. 我於大聖善知識所(아어대성선지식소) : “제가 거룩하신 선지식에게 生不善心(생불선심) : 착하지 못한 마음을 내었습니다. 唯願聖者(유원성자) : 바라옵건대 거룩하신 이여, 容我悔過(용아회과) : 저의 참회를 받아 주옵소서.” 時婆羅門(시바라문) : 바라문은 即為善財(즉위선재) : 선재동자에게 而說頌言(이설송언) : 게송을 말하였다. 若有諸菩薩(약유제보살) : 보살이 누구든지 順善知識教(순선지식교) : 선지식의 가르침을 순종하면 一切無疑懼(일절무의구) : 모든 의심과 두려움이 없어지고 安住心不動(안주심불동) : 편안히 있어 마음이 흔들리지 않으리. 當知如是人(당지여시인) : 이런 사람들은 必獲廣大利(필획광대리) : 광대한 이익 얻으리니 坐菩提樹下(좌보제수하) : 보리수 아래 앉아서 成於無上覺(성어무상각) : 위없는 깨달음 이루리라. 爾時善財童子(이시선재동자) : 그 때 선재동자는 即登刀山(즉등도산) : 즉시 칼산에 올라가서 自投火聚(자투화취) : 몸을 불 구렁에 던졌다. 未至中間(미지중간) : 내려가는 중간에서 即得菩薩善住三昧(즉득보살선주삼매) : 보살의 잘 머무는 삼매를 얻었고, 纔觸火焰(재촉화염) : 몸이 불꽃에 닿자 又得菩薩寂靜樂神通三昧(우득보살적정악신통삼매) : 또 보살의 고요하고 즐거운 신통 삼매를 얻었다. 善財白言(선재백언) : 그러자 선재동자가 여쭈었다. 甚奇聖者(심기성자) : “매우 신기하옵니다. 거룩하신 이여, 如是刀山(여시도산) : 이런 칼산과 及大火聚(급대화취) : 불무더기에 我身觸時(아신촉시) : 몸이 닿을 적에 安隱快樂(안은쾌악) : 편안하고 쾌락하였습니다.” 時婆羅門(시바라문) : 이 때 바라문이 告善財言(고선재언) : 선재에게 말하였다. 善男子(선남자) : “선남자여, 我唯得此菩薩無盡輪解脫(아유득차보살무진륜해탈) : 나는 다만 이 보살의 다함이 없는 바퀴 해탈문을 얻었거니와, 如諸菩薩摩訶薩(여제보살마가살) : 저 보살마하살의 大功德焰(대공덕염) : 큰 공덕 불꽃으로써 能燒一切(능소일절) : 모든 眾生見惑(중생견혹) : 중생의 견혹(見惑)을 불살라 令無有餘(령무유여) : 남지 않게 하고, 必不退轉(필불퇴전) : 반드시 無窮盡心(무궁진심) : 다하지 않는 마음· 無懈怠心(무해태심) : 게으르지 않는 마음· 無怯弱心(무겁약심) : 겁이 없는 마음을 물러가지 않게 하며, 금 發如金剛藏那羅延心(발여금강장나라연심) : 강장(金剛藏) 나라연(那羅延) 같은 마음과 疾修諸行(질수제행) : 빨리 수행하고 無遲緩心(무지완심) : 지체하지 않는 마음을 내며, 願如風輪(원여풍륜) : 바람 둘레와 같이 普持一切精進大誓(보지일절정진대서) : 여러 가지 노력과 큰 서원을 두루 지나려는 마음이 皆無退轉(개무퇴전) : 물러가지 않는 것이야 而我云何能知能說彼功德行(이아운하능지능설피공덕행) : 내가 어떻게 알며 어떻게 그 공덕의 행을 말하겠는가. 善男子(선남자) : 선남자여, 於此南方(어차남방) : 여기서 남쪽으로 가면 有城名師子奮迅(유성명사자분신) : 사자분신(師子奮迅)이란 성이 있고, 中有童女(중유동녀) : 그 성안에 동녀가 있으니 名曰慈行(명왈자행) : 이름이 자행(慈行)입니다. 汝詣彼問(여예피문) : 그대는 그에게 가서 菩薩云何學菩薩行(보살운하학보살행) : 보살이 어떻게 보살의 행을 배우며 修菩薩道(수보살도) : 보살의 도를 닦느냐고 물으라.” 時善財童子(시선재동자) : 그 때 선재동자는 頂禮其足(정례기족) : 그의 발에 엎드려 절하고 遶無數匝(요무수잡) : 수없이 돌고 辭退而去(사퇴이거) : 하직하고 물러갔다. 大方廣佛華嚴經卷第六十四(대방광불화엄경권제륙십사)