애굽
단 11:42-43 “그가 여러 나라들에 그의 손을 펴리니 애굽 땅도 면하지 못할 것이니 [43] 그가 권세로 애굽의 금은과 모든 보물을 차지할 것이요 리비아 사람과 구스 사람이 그의 시종이 되리라”
그는 북방 왕 로마교황권을 가리킨다. 애굽은 현대의 무신론적인 세력을 상징한다. 이 구절은 영적 애굽 무신론의 공산세력까지도 교황권 세력에 굴복할 것을 가리킨다. 프랑스 혁명을 계기로 생성되기 시작한 무신론 사상이 공산주의의 근본 중의 하나였는데 러시아, 중국, 쿠바, 에티오피아, 중남미, 북한 등 전 세계로 확산되었다. 공산주의 나라에 있던 수많은 가톨릭 신자들 때문에 위협을 느낀 교황권은 그들과 적대관계에 있던 미국과 결탁하여 공산권을 해체하는데 앞장섰다. 교황권은 여러 나라들에 그의 손을 폈다. 폴란드가 무너지고 1991년 12월에 소련연방이 해체되었다. 이것은 1982년 교황 요한 바오로 2세와 미국의 레이건 대통령이 바티칸 교황청에서 만난 후, 또한 1984년 양국 간에 대사를 교환하여 국교관계를 수립한 이래 10년이 채 안된 기간에 벌어졌던 일이었다. 역사의 마지막 때 교황권이 북방 왕 역할을 하는데 미국이 연합세력으로 등장할 것을 예견할 수 있다.
43절은 계시록 18장에 바벨론으로 비유된 교황권과 병행하는 구절이다. 이 구절은 로마교황권이 경제적인 힘을 행사할 것을 시사하는 것이다. 요한 계시록 13:16-17을 참고해 볼 때 미래에 교황권이 세계적인 경제권을 좌지우지 할 것이다. 교황권의 권세는 실로 막대하여 그 영향력이 아프리카까지 미치게 될 것이다. 리비아와 구스는 고대 세계에서 가장 멀리 떨어져 있는 나라들로 간주되었는데 교황권의 위세가 거기까지 확대될 것을 예언한 것이다.
장막궁전
단 11:44-45 “그러나 동북에서부터 소문이 이르러 그를 번민하게 하므로 그가 분노하여 나가서 많은 무리를 다 죽이며 멸망시키고자 할 것이요 [45] 그가 장막 궁전을 바다와 영화롭고 거룩한 산 사이에 세울 것이나 그의 종말이 이르리니 도와 줄 자가 없으리라”
동북에서부터 소문은 예수님 재림의 기별이다. 동방은 하나님의 사자가 오는 곳으로(계 7:2 사 41:25), 예수님이 나타나는 곳의 상징이다(겔 43:1,2 시 48:2). 북쪽도 마찬가지로 하나님이 계신 곳을 가리킨다(시 48:2 사 14:13; 41:25). 소문은 소식, 기별을 의미한다. 마지막에는 세 천사의 기별이 온 세상을 환하게 할 것이다(계 14:6-13; 18:1-4).
그가 분노하여, 재림과 세 천사의 기별로 인해 악인들이 연합하여 하나님을 대적하게 될 것이다. 엘렌 G. 화잇은 “최후의 경고에 수반된 능력은 악인들을 격노하게 한다. 그들의 분노는 그 기별을 받아들인 모든 사람을 향하여 불붙을 것이며, 사단은 증오와 박해의 정신을 극도로 격발시킬 것이다” 라고 하였다. 많은 무리는 하나님의 백성을 가리킨다. 다 죽이며는 “종교적인 근거로 죽음을 선고하는 것”을 뜻한다. 짐승이 저지를 것으로 계시록에 예언된 것과 같다(계 13:13-18). 이것은 12:1에 나오는 야곱의 환난 전에 마지막 성도들이 당하게 될 예비적 환난이며 예수님께서 아직 성소에 계실 때 열방들이 분노하는 것을 말한다. 그러나 그들의 분노가 셋째 천사의 기별을 방해하지 못하도록 저지당할 것이다.
그는 마지막 시대 북방 왕인 교황권을 가리킨다. 장막 궁전은 권력의 위치를 의미한다. 바다는 백성과 무리를 뜻한다(계 17:15). 공동번역은 “지중해”로 번역하였다. 용의 화신 짐승은 바로 바다에서 나온다(계 13:1). 바다에서 나온 이 짐승의 정체가 바로 로마 교황권이다. 혹자는 문맥을 바다들 사이로 읽고 지중해와 사해 사이를 말하는 것으로 이해한다. 영화롭고 거룩한 산은 예루살렘의 시온산이다(슥 8:3 사 66:20). 하나님의 백성과 교회를 상징한다. 이와 같이 시온산은 바다와 대조된다. 따라서 교황권이 바다와 시온산 사이에 그의 장막궁전을 세울 것이라고 한 것은 바다에서 나온 짐승이 하나님의 남은 백성을 점령하려고 용과 함께 바다 모래 위에 서 있는 것을 말한다(계 12:17). 시온산에는 하나님의 장막이 있어야 하는데(욜 3:17) 교황권이 그 가까이 장막 궁전을 세우려는 것은 분명히 하나님의 위치에 대한 도전이다(계 13:6). 바다에서 나온 교황권이 하나님의 권위에 도전하여 그분이 계시는 그 위치에 앉으려고 하는 것을 의미한다(계 21:3). 이것은 이사야 14:13-14에서 말한 루스벨의 정신과 비슷한 것이다. 또한 다른 해석도 가능한데, 이 구절을 문자적으로 해석하여 교황권에게 예루살렘의 영광된 자리를 실제로 제공할 가능성도 배제할 수 없다. 만일 바티칸이 더 이상 교황의 권좌가 되기 어려울 경우가 생긴다면 다음번의 교황청의 후보지는 예루살렘이 될 가능성도 있을 것이다. 아무튼 이 예언은 아직 눈여겨 보아야할 미래의 일이다. 함부로 섣불리 예언을 추측하지 말아야 할 것이다. 그의 종말이 이르리니, 법왕권의 종말은 그리스도의 재림 때이다. 도와 줄 자가 없으리라, 그리스도께서 재림하실 때는 교황권의 권세는 끝이 날 것이며 아무도 그를 도와줄 자가 없을 것이다. 하나님의 나라가 갑작스럽게 임할 것을 암시한다(2:44-45; 8:25). 승리는 짐승이 아니라 그리스도와 마지막 하나님의 백성들이다. 그들이 시온산에 서있을 것이다(계 14:1).
1290일
단 12:11 “매일 드리는 제사를 폐하며 멸망하게 할 가증한 것을 세울 때부터 천이백구십 일을 지낼 것이요”
매일 드리는 제사 즉 타미드는 그리스도께서 하늘 성소에서 사역하시는 매일의 중보사역을 말한다. 원문에는 제사라는 말이 없다. 그것을 폐하며 라는 문구는 작은 뿔의 세력이 그리스도께서 하늘 성소에서 행하시는 매일의 중보사역을 찬탈하는 걸 말한다. 미사와 고해성사를 통하여 그리스도의 중보사역이 빼앗김을 당하는 것을 일컫는 말이다. 고해성사를 집전하는 사제가 참회자의 죄를 사(赦)하는 사죄권을 행사한다. 매일 드리는 제사를 폐하며 라는 구절이 다니엘서에 모두 세 번 나오는데(8:11; 11:31; 12:11) 거의 같은 뜻이다.
가증한 것의 쉬쿠츠(shiqquts, abomination)는 우상, 신, 혹은 미운 물건을 의미한다(신 29:17 왕하 23:24 대하 15:8). 멸망하게 할 가증한 것을 세운다는 것은 일차적 의미로 로마군대가 AD 70년 예루살렘 성을 포위하여 공격했을 때 로마군대를 가리키거나 혹은 그들이 성전 뜰까지 침입하여 세웠던 펄럭이는 로마의 군기를 가리킨다. 11절에서는 그리스도의 하늘 대제사장의 기능을 퇴색시킨 로마교황권의 거짓된 종교 제도가 세워지는 것을 가리킨다(9:27). 예를 들면 미사제도, 고해성사, 화체설, 마리아 숭배, 교황 무류설, 주일성수 등이다(11:31 주석을 참조하라). 멸망하게 할 가증한 것을 세운다는 구절이 다니엘서에 모두 세 번 나오는데 동일한 세력과 동일한 일을 언급하고 있음을 금방 알 수 있다. 그 세 번이란 9:27과 11:31과 12:11인데, 11:31의 언급에는 시간적 요소가 포함되어 있지 않지만 9:27과 12:11에는 시간적 요소가 등장한다. 천이백구십 일은 연일원칙을 적용하면 1,290년이다. 이것은 AD 508년부터 1798년까지이다. 그 기산점(起算點)을 문맥에는 매일 드리는 제사를 폐하며 멸망하게 할 가증한 것을 세울 때로 말한다. “마지막 때” 곧 “정한 때의 끝”은 여러 번 반복 설명한대로 1798년이다. 그리스도께서 다니엘에게 1,260년의 기간의 의미를 다시 한 번 강조하기 위해 1,290일의 기간을 말씀하신 것이다. 그러므로 앞서의 1,260년 기간이 아닌 또 다른 새로운 기간으로 말씀하신 것이 아니다. 따라서 1,290년은 1798년을 넘어서서는 안 되기 때문에 1,260일의 기산점인 AD 538년보다 30년 먼저 시작한다. 이런 이유 때문에 1798년을 1,290년의 기산점으로 삼는 것은 무리가 아닌 것이다. AD 1798년으로부터 역산해보면 1,290년 기간의 기산점은 AD 508년이 된다. 그러므로 1,290년 기간은 AD 508년부터 1798년까지이다. 혹자는 1,290년과 1,335년의 기간을 미국이 일요일 휴업령을 내릴 때와 연관 시킨다. 그러나 계시록 10:6에 의하면 2,300주야가 끝나는 1844년 이후에는 때에 관한 확정된 한정의 기간이 더 이상 없을 것이라 하였으므로 모든 확정된 예언적 기간은 1844년에 끝나야 한다. 그러므로 1,290년과 1,335년의 기간을 1844년 전의 예언적 연대로 보는 것은 아주 당연한 것이다.
그러면 AD 508년에 중세기의 교황권이 세워지는 어떤 중요한 사건이 일어났는가? 그 때에 일어난 가장 중요한 사건은 게르만 부족들 가운데 전 프랑크족(훗날의 프랑스)을 통합하여 통일 프랑크 왕국을 수립한 클로비스(Clovis, AD 466-511) 왕과 서고트족(the Visigoths)의 왕 알라리크 2세(Alaric II) 사이에 벌어졌던 전쟁의 종식이다. AD 507년 클로비스는 서(西)고트의 알라리크 2세를 푸아티에 부근에서 격파하고 가론 강(江)까지 영토를 넓혔으며 서고트족을 스페인으로 밀어내었다. 클로비스는 그 전쟁을 아리안주의 자들을 몰아내는 로마교회의 성전으로 간주하였다. 이 전쟁에서 알라리크 2세가 거느린 군대를 격파함으로 고울(프랑스일대)지방의 고트족을 영원히 섬멸하여 그곳을 평정하였다. 그리고 그는 파리를 수도로 정하면서 로마교에 충성을 다 바쳤다. 클로비스는 AD 496년 가톨릭을 믿는 아내 클로틸다(Clotilda)와 결혼한 후 이미 AD 496년 다른 게르만민족인 알라마니(Alamani)와 전투를 벌려 승리를 하였다. 그녀는 남편을 설득하여 우상들을 버리고 가톨릭을 믿도록 강권하였다. 그는 이 모든 전쟁에서 승리한 것은 그리스도의 은혜로 이루어진 것으로 간주했고 마지막 서고트족을 몰아낸 승리의 전투 후 그것을 감사하여 렝스 사원(the Cathedral of Rheims)에서 주교 레미기우스(Remigius)에게 AD 507년 침례를 받아 로마 가톨릭교회로 개종하였다. 그가 최초로 기독교로 개심한 이방인 왕이 된 것이었다. 그는 그의 병졸 삼천여명을 강으로 행군하게 하여 강을 통과하도록 한 다음 주교에게 그들이 침례 받은 그리스도인이 되었다고 선언하게 하였다. 그 일로 “로마교회의 맏딸” 혹은 “맏아들”로 취급받았다. 클로비스가 침례 받고 가톨릭교도가 된 것은 역사적으로 엄청난 파장을 일으킨 매우 중요한 사건이었다. 왜냐하면 로마가 클로비스를 통해 유럽의 중심에 위치했던 고울 지역을 통치하게 된 결정적인 기회가 되었기 때문이다. 클로비스는 프랑스와 거의 2세기 동안 프랑크를 지배했던 메로빙거 왕조(Merovingian dynasty)의 창시자로 여겨졌기 때문이다. 클로비스가 아리안주의 자들을 몰아낸 것이기 때문에 로마교회의 입장에서 볼 때 대단히 환영할만한 신학적 승리였다. 결국 그는 AD 508년 동로마의 아나스타시우스 1세(Anastasius I) 황제로부터 로마의 귀족과 집정관(consul)의 칭호를 받는 영예를 누렸다. 그리고 클로비스가 고울의 통치자임을 공식적으로 인정하였다. 클로비스는 511년 11월 27일 죽어 사도들의 교회 안에 묻혔다. 프랑크의 클로비스가 획기적으로 로마교회로 전향한 것은 멸망하게 할 가증한 것을 세우는 것이나 다름이 없었다. 왜냐하면 그 당시 다른 모든 게르만민족은 로마교회가 적대시한 아리우스파의 신앙으로 넘어갔을 뿐 아니라 그 당시의 동로마황제 아나스타시우스 1세도 로마교회와 다른 입장을 취하고 있었으므로 로마교회는 의지할 때가 없었기 때문이었다. 셰이(W. H. Shea)는 이때에 교회가 국가의 권력을 이용하여 이루기 시작한 것을 멸망하게 할 가증한 것을 세우는 것으로 간주했다. 마틴 루터는 멸망의 가증한 것을 교황권의 교리에 적용시켰다. 8:11에 작은 뿔이 타미드를 제하여버렸으므로 멸망의 가증한 것을 세우는 세력은 작은 뿔과 동일한 세력이라고 하였다. 따라서 루터와 재림교회와 종교개혁자들은 동일노선에 있는 것이다.
1335일
단 12:12 “기다려서 천삼백삼십오 일까지 이르는 그 사람은 복이 있으리라”
12장에 언급된 세 가지의 기간 예언들(7, 11, 12절) 가운데 셋째 기간이 12절에 1,335일로 나온다. 이 기간은 작은 뿔의 활동과 관련이 없는 다른 영역에 속하는 기간이다. 이 예언적 기간의 끝까지 이르는 자에게 복을 선언하고 있다. 1,290일과 1,335일의 두 기간이 같은 시각에 놓여있고 1,335일은 1,290일을 넘어서 확장된다는 것을 보여준다. 그러므로 두 기간의 기산점은 같다.
천삼백삼십오 일은 연일원칙에 의해 1,335년이다. 1,335년의 기간은 언제부터 언제까지를 말하는가? 기산점에 대해 명확한 언급이 없다. 그러나 예수님께서 다니엘서를 마무리 지으면서 새로운 예언의 기간을 불쑥 말씀하실 리가 만무하다. 다니엘서 12장 마지막 부분에 대해서 엘렌 G. 화잇은 분명하게 말하였다. “마지막 때에 하나님의 백성을 시험할 특정적 시간이 없을 것을 보았다. 그러한 기간은 1844년에 끝난다.” 그리하여 1844년 이후의 시기를 정할 여지를 없애놓았다. 그러므로 천삼백삼십오 일의 기산점이 문맥에서는 분명하게 명시되어 있지 않지만 앞 기간의 시작인 “매일 드리는 제사를 폐하며 멸망하게 할 가증한 것을 세울 때부터로” 보는 것은 타당한 일이다. 그것은 508년에서 1843년까지이다. 1843년은 세 천사의 기별이 선포된 때였다 이 해는 1843년 가을에서 1844년 가을까지에 해당하는 2300주야가 끝나는 해와 조화된다. 복이 있으리라에서 복의 히브리어 아쉬레이(asrey, happiness)는 어원적으로 전진하다 혹은 움직이다는 뜻을 내포하고 있다. 이 구절에서 때와 관련하여 복을 언급한 것은 계시록 14:13과 일치하는 내용이다. 세 천사의 기별을 믿고 주 안에서 죽은 자들은 복이 있다. “지금 이후로 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다.” 지금이후는 2,300주야 끝나는 이 후를 말한다. 그들이 세 천사의 기별을 받고 특별부활에 참여하기 때문에 복이 있는 자들이다.
삼위일체 하나님
계 1:4-5 “요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 편지하노니 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이시며 그의 보좌 앞에 있는 일곱 영과 [5] 또 충성된 증인으로 죽은 자들 가운데에서 먼저 나시고 땅의 임금들의 머리가 되신 예수 그리스도로 말미암아 은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라...”
1-3절의 서문이 끝나고, 4-5절에서 요한은 삼위일체 하나님으로 은혜와 평강을 기원한다. 4-8절은 독특한 문학적 양식을 취하고 있다. 요한이 그 부분을 삼행의 삼연으로 기술한 것이다. 즉 셋을 한 쌍으로 묶는 삼인조(trinity) 기법이다. 요한은 요한계시록에서 세 천사(14:6-13), 세 더러운 영(16:13), 세 짐승의 입(16:13), 세 화(8:13) 등 셋을 한 쌍으로 묶어 제시한다. 요한은 4, 5절에서 아버지 하나님을 “이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이”로 묘사했고, 그는 아버지와 성령과 예수 그리스도를 언급하여 삼위일체 하나님으로부터 은혜와 평강을 기원한다. 4, 5절에 분리의 개념을 가진 전치사 아포(avpo. from)로 시작되는 세 개의 구절은 요한이 은혜와 평화를 기원하기 위해 삼위일체 하나님을 구분하는데 사용했다. 그래서 아포는 성삼위(聖三位) 한 명칭마다 따른다. 그리스도의 신원에 대해서도 세 가지 곧 충성된 증인, 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 자, 임금들의 수장으로 표현했으며, 그리고 그리스도께서 행하신 일에 대해서도 세 가지 곧 우리를 사랑하사 죄에서 해방하시고 나라와 제사장으로 삼으셨다고 했다.
따라서 “그의 보좌 앞에 있는 일곱 영”은 성령 하나님을 가리키는 게 분명하다. “그의 보좌”는 아버지 하나님의 보좌이다. 일곱 영은 완전하신 성령을 가리킨다(Ladd, Morris). 성령의 위치는 보좌 앞이다(4:5). 삼위 하나님을 보통 성령이라 일컫는데 4절에서 요한이 그분을 보좌 앞에 있는 일곱 영으로 나타낸 건 참으로 놀라운 일이다. 삼위일체를 언급할 의향이었다. 아버지 하나님은 보좌에 앉으셨고(4:2), 성령 하나님은 그 보좌 앞에 계시고, 아들 하나님은 “보좌와 네 생물과 장로들 사이에”(5:6) 계신다. 성령의 활동에 대한 언급이 없는 건 아들이 아직 영광을 받지 않았기 때문이다(요 7:39). 아들 하나님이 승천하여 오순절 기간에 왕으로 등극하여 영화롭게 되자 성령을 온 땅에 보내 활동하게 하셨다(5:6). 일곱은 신학적으로 완전수이다. 일곱의 숫자는 완성과 완전을 뜻한다. 요한계시록에는 일곱이란 숫자가 54회나 나타난다. 일곱 교회(4절), 일곱 금 촛대(12, 20절), 일곱 별(16, 20절), 일곱 인(5:1), 일곱 나팔(8:2), 일곱 재앙(15:1) 등등이다. 성령은 일곱 영으로뿐 아니라 일곱 등불(4:5), 어린양의 일곱 눈(5:6)으로 묘사되었다. 어떤 이들은 일곱 영을 천사적인 존재로 보고 있지만(Beasley-Murray, Mounce, Trench) 문맥적으로 볼 때 틀림없이 성령 하나님이시다. 왜냐하면 이전 문구가 아버지 하나님을, 이후 문구가 아들 하나님에 대해 나오므로 요한은 성령을 언급하여 삼위일체 하나님을 다루려고 의도한 게 틀림없기 때문이다. 계시록에 4회 언급된(3:1; 4:5; 5:6) 일곱 영(tw/n e`pta. pneuma,twn the seven spirits)이 복수로 표시된 것은 교회를 위해 역사하시는 성령의 칠중(sevenfold)의 충만한 활동을 표현한 것이다. 요한이 일곱 영의 개념을 끌어온 출처는 이사야 11:2-3a이다. 70(LXX)인 역은 “그의 위에 여호와의 영 곧 지혜와 총명의 영이요 모략과 재능의 영이요 지식과 경건의 영(한글성경에는 경건의 영이란 말이 없다) 여호와를 경외하는 영이 강림하시리니”라 번역 하였다. 이 일곱 가지 은사는 다양한 성령의 역할을 함축(含蓄)한다(고전 12:4-11). 매튜 헨리(Matthew Henry)는 “일곱 영이란 숫자나 본질적인 면에 있어서 일곱을 의미하는 것이 아니다. 다만 다양한 재능을 가지고 계시는 무한하시며 완전하신 영을 의미하는 것이라 볼 수 있다”고 하였다.
장차 오실 자
계 1:4 “...이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이시며”
이 구절은 아버지 하나님을 지칭한다. 두 가지 이유 때문이다. 첫째, 문맥적으로 4, 5절은 삼위일체를 언급하기 때문이다. 둘째, “그의 보좌”는 아버지의 보좌를 가리키기 때문이다. “어린양의 보좌”는 22:1에 처음으로 나온다(3:21; 20:11; 21:5). 이제도 계시고의 원어 호 온(o` w'n the one who is)은 영원히 자존(自存)하신다는 뜻이다. 온(w'n)은 존재를 나타내는 에이미(eivmi, “...이다”, “있다”)로 현재 능동태 주격 분사로 현재 계심을 강조한다. 전에도 계셨고의 헬라어 호 엔(o` h=n the one who was)은 하나님께서 과거에도 계속 존재하셨음을 의미한다. 엔(h=n)의 시제는 미완료이고 분사가 아니다. 과거의 지속적인 행위 즉 “그가 계셨다”를 의미한다. 장차 올 자의 헬라어 호 에르코메노스(o` evrco,menoj the coming)에서 에르코메노스는 에르코마이(evrco,mai “오다”)의 현재분사의 미래적 용법으로 언제라도 도착할 도상에 있는 분이라는 뜻이다. 주목할 것은 그리스도께서 재림하실 때에 아버지 하나님이 동행하실 걸 가리킨다는 것이다. 6:16에 보면 재림 때에 그리스도와 함께 동행 할 “보좌에 앉으신 이”는 틀림없이 아버지 하나님을 가리킨다. 예수님은 가야바에게 “권능의 우편에 앉아”(마 26:64) 재림하실 걸 말씀하셨는데 아버지 하나님의 우편을 의미하기 때문에 예수님 재림하실 때에 그분이 동행하실 걸 암시한다.
“이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 자”라는 구절은 원어의 정동사와 분사가 문법적으로 부자연스럽게 결합되어있다(주격분사, 미완료, 현재분사). 전치사 아포(avpo. from) 뒤에 소유격이어야 함에도 불구하고 관사 있는 주격 분사(o` w'n)를 사용했다. 이런 문법적 불규칙과 파격어법은 의도적이든 아니든 요한이 헬라적 배경이 아니라 유대적 배경에서 성장한 탓이요 밧모섬에서 전문적인 편집인의 도움을 받지 못한 결과이다. 그러나 요한이 전달하고자하는 의도는 명확하다. 세 가지 의미를 지녔다. 첫째, 아버지 하나님의 영원성과 불변성을 의미한다. 둘째, 하나님은 현재, 과거, 미래를 통제하시는 주권자이시다. 셋째, 그분의 백성과 항상 함께 하시는 영원한 임재를 의미한다. 따라서 하나님은 전에도 구원을 위해 놀라운 일을 행하시고 현재에도 구원의 일을 행하시며 미래에도 구원을 확실히 보증해 주시는 영원하신 분이시요 영원히 우리와 함께 하시는 변함이 없으신 분이시다.
“이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 자”라는 구절은 4절과 4:8에서 동일한 의미이지만 4:8에서 네 생물은 단지 그 어순만 바꾸어 “전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 이”(o` h=n kai. o` w'n kai. o` evrco,menoj)라 하였다. 4절에서 현재 고난과 박해를 당하는 성도들에게 하나님께서 과거나 미래와 마찬가지로 현재도 역사를 주관하고 계심을 강조한 것이다. 4절은 요한이 독자들에게 하나님의 이름으로 기원한 것이고 4:8은 네 생물이 동일한 이름으로 찬양 경배한 것이다.
먼저 나신 자
계 1:5 “또 충성된 증인으로 죽은 자들 가운데에서 먼저 나시고...”
이 구절은 그리스도가 죽은 자 중에 시간적으로 제일 먼저 부활하신 분이란 뜻이 아니라 그분의 전과 후에 부활한 모든 자들이 그분의 부활의 은덕이었으며 종말에 있을 의인들의 부활도 생사의 통치권을 가지신 그분이 부활의 근거가 된다는 뜻이다. 비즐리-머레이는 “그분이 친히 부활하심으로 그가 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 자가 되셨다”고 하였다. 이 개념은 요제절과 초실절 제물에서 왔다. 먼저 나시고의 호 프로토토코스(o` prwto,tokoj the firstborn)는 문자적으로 초태생, 맏아들이라는 뜻이다. 시간적 순서가 아니라 지위 상 제일인자를 의미한다. 요한은 지위 상 그리스도의 최상권 즉 그분의 통치권을 상징적으로 표현한 것이다. 즉 그분께서 장자권(長子權), 제사장권(祭司長權), 왕권(王權) 등의 권세를 가지신 것을 가리킨다. 이 문구는 다윗을 여호와의 장자로 표현한 시편 89:27에서 따온 표현이다. 거기에서 시편 기자는 “내가 또 그를 장자로 삼고 세상 왕들에게 지존자가 되게 하며”라 예언했다. 유대인 학자들은 이 시편 구절을 메시아가 오실 것에 적용하여 해석하였다. 하나님께서 “나는 이스라엘의 아버지요 에브라임은 나의 장자니라”(렘 31:9)고 하셨고, “너는 바로에게 이르기를 여호와의 말씀에 이스라엘은 내 아들 내 장자라”(출 4:22)고 하셨을 때에 장자는 그분의 통치권에 대한 상징적인 표현이었다. 바울이 그리스도를 가리켜 “모든 피조물보다 먼저 나신이시니”(골 1:15), 또는 “그가 근본이시요 죽은 자들 가운데서 먼저 나신이시니”(골 1:18)라 했을 때에 먼저 나셨다는 말은 예수님이 우주의 통치권을 가진 권세 있는 자란 의미이다. 바로 그리스도의 권세와 통치권을 의미한다. 따라서 죽은 자로부터 먼저 났다는 말은 시간적 의미가 아니요 부활의 근거에서 그러하다. 시간적으로 그분의 부활은 분명히 첫째가 아니기 때문이다. 분명히 예수님보다 먼저 부활한 자들이 있었다. 모세는 예수님 부활하기 1,400여 년 전에 부활하였고 예수님 당시 하늘에서 내려와 잠시 변화산에 나타났다(마 17:1-8). 모세는 그리스도께서 이 땅에 오시기 전 오랫동안 함께 하늘에 있었다. 모세에게 부활이 허락된 건 그리스도께서 부활하시리라는 사실 때문이었다(고전 15:17-18). 그런 의미에서 예수님은 부활의 첫 열매이시다. 나인성 과부의 아들이 부활한 것(눅 7:11-17), 야이로의 딸이 부활한 것(막 5:21-43), 그리고 나사로가 부활한 것(요 11장) 등은 모두 그리스도의 부활을 근거로 한 것이었다. 재림 때에도 오직 그리스도 안에서 죽은 자만 부활할 것이다(고전 15:22 살전 4:16). 의인들의 부활은 그리스도께서 부활한 덕분에 얻어진다는 의미에서 그리스도는 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 자이다. 바울도 그리스도를 “잠자는 자들의 첫 열매”라 하였다(고전 15:20-23). 그리스도는 자신의 능력으로 자신을 부활시킨 유일한 분이시다.
특별부활
계 1:7 “볼지어다 그가 구름을 타고 오시리라 각 사람의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 것이요...”
그를 찌른 자들도 볼 것이요. 이 구절은 그리스도를 찌른 자들이 부활하여 예수님 오실 때에 재림의 광경을 보게 될 것을 말한다.
찌른 자들은 누구인가? 십자가에 달리신 예수님을 창으로 직접 찌른 로마병정과 그 배후 인물들뿐 아니라 각 시대를 걸쳐 있어온 박해자들 모두를 포함한다. 래드(George Eldon Ladd)는 그를 찌른 자란 예수를 십자가에 못 박았던 자들뿐만 아니라 그리스도에 대해 냉담과 적대적인 의도를 갖고 있는 모든 시대의 모든 인간들을 가리키는 것이란 견해를 제시했다. 스가랴서에서 찌르고 애곡하는 자들은 “다윗의 집과 예루살렘의 주민”이지만 여기서는 포괄적으로 적용됐다. 로마 병정이 십자가에 달리신 그리스도의 옆구리를 창으로 찌른 건 요한복음에서만 언급한다(요 19:31-37). 찌른 자에는 예수님을 죽일 때에 관여한 상당한 책임이 있던 가야바, 헤롯, 로마병정 그리고 가시관을 씌우고 그분을 때리며 조롱하고 멸시하며 침을 뱉던 자 등이 포함될 것이다. 예수님께서 그들에 관하여 “내가 너희에게 이르노니 이후에 인자가 권능의 우편에 앉아 있는 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라 하시니”(마 26:64)라 하셨다. 예수님께서 이 말을 할 때 거기서 들었던 그들은 이미 죽었다. 그런데 어떻게 구름을 타고 오시는 그분을 볼 수 있단 말인가? 그들이 특별부활에 참여할 걸 일컫는다. 다니엘 12:1-2에 마지막 때에 대군 미가엘이 일어날 것이며 “땅의 티끌 가운데에서 자는 자 중에서 많은 사람이 깨어나 영생을 받는 자도 있겠고 수치를 당하여서 영원히 부끄러움을 당할 자도 있을 것이”라 했다. 첫째 부활은 의인들의 부활이므로(20:6) 여기서의 언급은 특별 부활로 보는 게 합리적이다. 그들 중 악인들은 잠시 부활하여 예수 재림의 광경을 목격한 후 둘째 부활 때까지 또 잠 잘 것이다. 엘렌 G. 화잇은 “셋째 천사의 기별을 믿고 죽은 자들은 영화롭게 되어서 무덤에서 나와 하나님의 율법을 지킨 자에게 주시는 평화의 언약을 듣는다. 또한 그를 찌른 자(1:7), 그리스도의 죽음의 고민을 조롱한 자, 그리스도의 진리와 그 백성에 대하여 심한 반대를 일으켰던 자들이 일어나 그리스도를 그의 영광 가운데 보게 될 것이요 그 충성되고 순종한 자들에게 베풀어지는 영광을 보게 될 것이다”고 하였다.
계시록의 주제
계 1:7-8 “볼지어다 그가 구름을 타고 오시리라 각 사람의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 것이요 땅에 있는 모든 족속이 그로 말미암아 애곡하리니 그러하리라 아멘 [8] 주 하나님이 이르시되 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라”
요한계시록의 중심 주제는 예수 그리스도이다. 그래서 이 책은 예수 그리스도의 계시이다. 그분이 각 구절마다 각 문단마다 각 장마다 상징으로 내재화 되어 있다. 7-8절에는 요한계시록의 중심 주제의 세 가지 핵심가치(Core value)가 있다. 첫째, 그리스도의 재림이다. 둘째, 그분을 따르는 자들과 영원토록 함께하심이다. 셋째, 그리스도의 전능한 주권이다.
7절은 요한이 다니엘 7:13과 스가랴 12:10이 합쳐진 개념으로 예수 재림을 선포한 것이고, 8절은 그 응답으로 예수 그리스도께서 자신의 영원성과 영원한 임재를 선언하신 것이다. 또한 그리스도께서 전능한 하나님으로 사탄의 세력을 장악하여 결박하고 그분의 목적을 위해 한시적으로 제한적인 지역에 풀어놓아 지배 통솔하심을 말한다. 이 세 가지 부가적인 주제들이 바로 요한계시록 전체에 흐르는 중요한 핵심가치들이다. 요한계시록의 주제를 두 가지로 요약한 스트랜드의 관찰은 정확한 통찰이다. 하나는 그리스도의 재림이고, 다른 하나는 알파와 오메가 되시는 그리스도께서 그분을 따르는 자들과 항상 함께 하신다(ever present)는 것이다(1:17-18).
계시록에 하나님이 직접 말씀하시는 경우가 두 번 있는데(8, 21:5) 하나님께서 자신을 소개하신 8절이 첫 번째 경우이다. 이 구절은 세 가지 뜻이 있다. 첫째, 하나님은 영원히 자존하시는 분이시다. 둘째, 하나님은 과거, 현재, 미래를 통제하시는 역사의 주권자이시다. 셋째, 그분은 영원토록 우리와 함께 계시는 분이시다. 나는 알파와 오메가(VEgw, eivmi to. A kai. to. W I am the A and the W)란 하나님은 시간적으로 영원무궁하고 동시에 시종여일하여 변함없으신 분이라는 뜻이다. 알파(A)는 헬라어 알파벳의 첫째 글자이고 오메가(Ω)는 끝 글자이다. “처음과 마지막”, “시작과 마침”과 동일한 문구이다.
주 하나님(쿠리오스 호 데오스 Ku,rioj( o` θεός Lord God)은 누구를 가리키는가? 네 가지 견해가 있다. 첫째, 아버지 하나님이다. 둘째, 아들 하나님이다. 셋째, 아버지와 아들 하나님 두 분이다(요 10:30). 8절에서 합동으로 자기 선언을 하셨다. 넷째, 하나님과 그리스도는 동일한 분이다. 네 견해가 나름대로 타당성을 지닌다. 아버지 하나님을 가리킨다고 주장하는 자들은 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자란 구절이 이미 4절에서 아버지 하나님에 대해 표현한 것으로 정확하게 이곳과 평행을 이루기 때문이라고 한다. 아들 하나님이라고 보는 자들은 “나는 알파와 오메가”의 구절로 확실하게 판명된다고 한다. 아버지와 아들 하나님을 합동으로 간주하는 자들은 1장의 문맥을 보면 아버지 하나님과 아들 하나님을 동시에 기록하는 게 특징이기 때문이라 한다(1, 2, 4-5, 6, 9절). “아버지와 아들은 이 초시간적 속성들을 공유한다.” 동일한 분으로 간주하는 자들은 네 번의 동일한 언급이 그 걸 증명한다고 한다(1:8; 1:17; 21:6; 22:13). 사실 그리스도는 외형과 형체 그리고 절대변하지 않는 본질적 특성에 있어서 하나님의 본체이기 때문에(빌 2:5-6) “전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지”(사 9:6)이시다. 따라서 불가분리의 관계를 구태여 나눌 필요는 없지만 역할 면에서 나누자면 문맥상 8절의 주 하나님은 아들 하나님을 지칭하는 걸로 보인다. 왜냐하면 첫째, 주(主)의 헬라어 쿠리오스(Ku,rioj Lord)가 성부 하나님께 사용되지만(눅 1:32 계 21:22) 주로 예수님께 사용되기 때문이다(11:8; 22:20 눅 2:11). 둘째, “나는 알파와 오메가라”에서 “나는...라”에 해당되는 원어 에고 에미(VEgw, eivmi I am)는 두 가지 뜻이 있는데 “나는 ...이다”와 “나는 있느니라”이다. 그리스도께서 자신을 여호와, 자존하시는 자로 소개한 문구이다(요 8:24, 58). “아브라함이 나기 전부터 내가 있느니라”고 말하심으로 자신의 선재성을 가리키는데 사용하셨다. 예수님이 요한복음에서 자신의 정체성을 드러낼 때 사용하였다(요 6:35, 48; 8:12, 14:6). 에고 에미는 계시록에 세 번 나오는데 예수 그리스도의 호칭이다(8, 17; 22:16). 셋째, “이제도 있고”의 원어 호 온(o` w'n the one who is)은 영원히 자존(自存)하신다는 뜻으로 출애굽기 3:14를 통해 하나님께서 자신을 “스스로 있는 자”로 밝히신 것에서 따온 문구이다. 그런데 출애굽기 3:1-14의 문맥은 “스스로 있는 자”가 아들 여호와 하나님 즉 “여호와의 사자”이신 걸 나타낸다. “모세에게 주어졌던 하나님의 이름을 자기의 이름이라고 주장하였던 것이다.” 넷째, 1-8절까지 문맥적으로 보면 예수 그리스도가 중심 주제이기 때문이다. 다섯째, “알파와 오메가”란 문구의 출처는 이사야 44:6이다. 거기에 “나는 처음이요 나는 마지막이라”고 했다. 아들 하나님께서 “나는 처음이요 마지막이니”(17, 2:8)라 하셨고, “나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이라”(21:6)고 하셨으며, 22:13에서는 “나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이요 시작과 마침이라”고 하셨다. 그러므로 그리스도의 선재성(先在性)과 영원성을 의미하는 알파와 오메가는 그리스도의 상징적인 이름 가운데 하나인 게 틀림없다. 이 점을 근거로 하여 렌스키(R. C. Lenski)는 여기에 주 하나님은 예수 그리스도라고 주장했다. 처음에 아버지 하나님이라 주장하던 유라이아 스미스는 견해를 바꾸어 예수 그리스도라 했다. 웨어도 8절은 예수 그리스도가 말씀하시는 걸로 결론을 내렸다. 보컴(Richard Bauckham)은 계시록에 하나님이 직접 말씀하시는 두 번의 경우(8, 21:5) 다 그리스도께서 자기 선언하신 걸로 관찰하였다(1:17; 22:13). 이와 같이 과거 현재 미래를 포함하여 예수 그리스도는 영원토록 계시며 또한 항상 우리와 함께 계셨고, 계시고, 계실 것이다. 만물보다 먼저 계신(골 1:17) 그분은 존재하지 않은 순간이란 결코 없다. 그걸 그리스도가 8절에서 장엄하게 선포하신 것이다.
전능한 자라 하시더라. 전능(全能)한 자의 헬라어 호 판토크라토르(o` pantokra,twr the Almighty)는 만물을 장악하여 지배 통솔하는 자라는 뜻이다. 판토크라토르(pantokra,twr)는 "모든"을 뜻하는 파스(pa/j)와 “붙잡다”, “굳게 지니다”를 뜻하는 크라테오(krate,w)의 합성된 말로 “만물을 붙들고 있는 자”라는 뜻이다. 신적 전사(戰士)로서 하나님의 주권적 힘을 상징하며 그분의 권세를 저항할 자는 아무도 없다는 뜻이다. 구약에서 하늘과 땅의 만유를 지배하는 주인으로서의 “만군의 하나님”이라 칭한 것과 동일하다(삼하 5:10 렘 5:14 암 3:13). 전능한 자란 만물을 관장하는 최상의 주권을 가진 자를 뜻하며 신약에 모두 열 번 사용되었는데 고후 6:18 외에 아홉 번은 모두 계시록에 나온다(1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22). “전능한 자”의 호칭은 성부 하나님과 성자 하나님이 공유하신다. 19:6에서 아들 하나님을 “주 우리 하나님 곧 전능하신 이”로 호칭하였고, 21:22에서는 아버지 하나님을 “주 하나님 곧 전능하신 이”라 호칭했다. 8절에서는 예수 그리스도께서 가지신 만물을 통솔하시는 주권을 강조하는 표현으로 전능한 자라 하였다. 그분의 주권적 힘은 계시록에서 에도데(evdo,qh was given)라는 특별 용법으로 확인할 수 있다. 이 단어는 만사를 장악하여 지배 통솔하시는 분은 전적으로 예수 그리스도라는 걸 가리키는 신적 수동태(divine passive)이다(6:4, 8: 8:2, 3; 9:1, 3, 5; 13:5, 7, 14, 15). 심지어 사탄의 세력마저도 통제하시는데 그분의 인허가 없이는 사탄의 세력은 아무 것도 할 수 없다. 십자가의 승리로 사탄과 그 세력들을 결박한 예수 그리스도는 그분의 목적 성취를 위해 종종 사탄의 세력을 한시적으로 제한된 지역 안에서 풀어 놓아 활동하는 걸 묵인 내지 허용하신다. 그게 요한계시록에 나오는 하나의 핵심 주제이다. 그러나 은혜시기가 끝나면 그것마저도 완전히 거두어들이신다(11:17). 아들 하나님은 자신이 전능한 하나님이심을 8절에서 언급하여 서론의 대미(大尾)를 장식했다.
주의 날
계 1:10 “주의 날에 내가 성령에 감동되어 내 뒤에서 나는 나팔 소리와 같은 큰 음성을 들으니”
요한은 주의 날에 성령에 감동되어 주님을 뵈었다고 하였다. 주의 날에(evn th/| Kuriakh/| h`me,ra| on the Lord's day)란 표현은 성경에서 이곳에 오직 단 한 번 나온다. 주의 헬라어 퀴리아케(Kuriakh/| Lord's)는 여격의 형용사로 “주님께 속한”이란 뜻이다. 어느 날이 주님께 속한 날 곧 주의 날인가? 스테파노비치는 주의 날이 의미하는 다섯 가지의 가능한 제안을 요약 제시했다. (1) 주일의 첫째 날 일요일을 의미한다. (2) 주일(the weekly Sunday)이라기보다 오히려 부활 주일(Easter Sunday)을 말한다. (3) 황제의 날을 가리킨다. (4) 주일의 일곱째 날 안식일을 의미한다. (5) 주의 종말론적 날 즉 세상의 마지막 날을 가리킨다. 이 다섯 가지 주장 중에 그는 네 번째 견해 즉 주의 날은 주일의 일곱째 날 안식일을 가리킨다고 옳게 주장했다. 재림교회 주석은 안식일 외에 위에 제시된 견해들을 거절하는 이유를 상세히 설명한다. 사실 주의 날에 관한 성경적 규명은 그리 어렵지 않다. 성경에는 일주일의 첫 날을 “안식 후 첫 날”, “그 주간의 첫 날”, “매주 첫 날”이라 했지 어디에도 주의 날이라 하지 않았다(마 28:1 요 20:1, 19 행 20:7 고전 16:2). 제 칠일 안식일이 주(主)의 날이기 때문이다. 십계명 가운데 “제 칠일은 너의 하나님 여호와의 안식일이니”(출 20:10)라는 말과 예수님께서 “인자는 안식일에 주인이니라”(마 12:8 막 2:28 눅 6:5)고 하신 말씀에서 주의 날이 분명하게 안식일이라는 것이 너무나 명약관화하다. 요한은 고도(孤島)에서 “여호와의 성일”(사 58:13)에 계시를 본 것이다. 요한이 그 당시 로마제국에서 황제를 주라고 부르며 숭배하기를 강요하던 황제숭배를 의식하여 대항적인 의미로 주의 날이라는 용어를 선택하여 사용했다. 엘렌 G. 화잇은 “영광의 주님께서 유배당한 사도에게 나타나신 것은 안식일이었다. 요한은 그가 유대의 촌읍들과 도시들에서 사람들에게 설교하고 있었던 때처럼 밧모 섬에서도 안식일을 거룩하게 지켰다”고 하였다.
주의 날을 일요일로 보는 데는 모순이 따른다. 왜냐하면 그리스도께서 부활하신 일요일을 주일(主日)로 부르기 시작한 건 사도 요한이 죽은 지 거의 1세기 후부터이기 때문이다. 그 최초의 언급은 2세기 말경에 나온 신약 외경서인 베드로 복음(Gospel According to Peter) 9:35에 나타나 있다. 또한 일요일을 주의 날로 언급한 첫 교부는 알렉산드리아의 클레멘트(Clement of Alexandria, ca. AD 190)이었다. 그리고 안디옥의 감독 이그나시우스(Ignatius)도 마그네시아 사람들에게 보내는 편지 9:1에서 기독교인들은 이미 안식일을 위하여서가 아니라 주의 날을 위하여 산다고 했다. 그러므로 안식일을 주님과 함께 규례대로 직접 지키던(눅 4:16) 사도 요한이 그 당시에 통용되지도 않았고 사용해도 이해하지도 못했을 주일이라는 일요일의 용어를 그의 회람 편지에 썼을 리가 만무하다. 그러므로 1:10의 주의 날은 일곱째 날 안식일인 게 틀림없는 것이다.
지상의 교회들
계 1:12 “몸을 돌이켜 나에게 말한 음성을 알아보려고 돌이킬 때에 일곱 금 촛대를 보았는데”
나팔 같은 음성은 뒤에서 났다. 요한은 그 음성이 누구로부터 오는 것인지 알아보려고 몸을 돌이켜 뒤로 돌아 보았다. 제일 먼저 일곱 개의 금 촛대(e`pta. lucni,aj seven lampstands)가 요한의 시야에 들어왔다. 이 촛대에 대해 두 가지 견해가 있다. 첫째, 일곱 가지가 있는 메노라(menorah) 하나이다(출 25:31-37). 둘째, 등불 같은 촛대 일곱 개 이다. 두 견해 중 후자가 타당하다. 그 이유는 세 가지이다. (1) 촛대의 헬라어 루크니아(λυχνία)는 등불이나 등잔을 의미하는 것이지[등대(개역판), 등잔대(개역개정판)] 성소에 있었던 일곱 가지 달린 등대를 가리키는 게 전혀 아니다. 성소의 촛대, 등대는 람파데스(lampa,dej)가 사용된다(4:5). (2) 그리스도께서 촛대 사이에 계셨고 그 사이를 거니시고 계셨다(13절; 2:1). (3) 요한은 일곱 개의 촛대가 개별적으로 하나하나씩 있는 걸 본 것이다.
12-20절에 나오는 장면에 대한 두 가지 견해가 있다. 첫째, 하늘 성소의 장면이다. 둘째, 지상 교회들의 장면이다. 두 가지 견해 중 후자가 타당성을 지닌다. 요한은 하늘 성소의 촛대를 본 게 아니라 지상의 일곱 교회를 본 것이다. 예수 그리스도께서 20절에서 몸소 “일곱 촛대는 일곱 교회”라고 밝히셨다. 혹자는 12-20절에 예수님이 하늘 성소에 계시는 것으로 주장하나 폴린(Jon Paulien)이 옳게 지적한 대로 그리스도께서 지상의 교회들을 돌보고 계시는 모습이다. 계시록 4장에 가서야 비로소 하늘 성소가 나오기 때문이다. 스트랜드(Kenneth A. Strand)는 12-20절에 나오는 성소는 하늘의 것이 아니고 땅 위의 교회들인 걸 나타내는 두 가지 이유를 제시했다. 하나는 요한이 예수님을 만난 곳은 하늘이 아니라 지상의 밧모 섬이었다는 것과 다른 하나는 그리스도의 임재를 상징하는 일곱 촛대들이 지상의 일곱 교회들을 상징한다는 것이다. 데이빗슨(Richard M. Davidson)도 12-20절 장면은 하늘 성소가 아니고 지상의 교회들이라는 옳은 견해를 피력했다. 촛대들이 금(크루사스 crusa/j golden)으로 된 것은 하나님께서 그리스도의 고귀한 피로 세우신 교회를 아주 귀하게 여기신다는 것을 시사(示唆)한다. “그리스도의 교회는 그것이 비록 아무리 연약하고 결함이 있다할지라도 그리스도께서 이 지상에서 당신의 최고의 관심을 베푸시는 유일한 대상이다.” 주님께서 교회를 촛대로 상징한 것은 교회의 주요한 기능이 흑암 세상에 복음의 빛을 비추는 것임을 가리킨다(마 5:14-16 빌 2:15). 만일 교회가 세상에 빛을 전하는 일에 실패한다면 교회가 이 땅에 존재해야 할 하등의 이유가 없는 것이다.
니골라 당
계 2:6 “오직 네게 이것이 있으니 네가 니골라 당의 행위를 미워하는도다 나도 이것을 미워하노라”
계시록 2장에는 세 무리의 저항 세력이 나온다. 니골라 당의 교훈을 쫒는 자들, 발람의 교훈을 지지하는 자들, 그리고 이세벨을 용납하는 자들이다. 모두 다 다른 이름으로 불린 동일한 집단이다. 폴린은 그 이유를 세 무리가 모두 동일한 두 가지 문제 곧 우상의 제물을 먹는 것과 성적 부도덕의 문제를 가졌기 때문이라 하였다.
니골라 당은 무엇인가? 기원후 2세기의 교부(敎父) 이레내우스(Irenaeus, AD 130-202)가 말하기를 에베소 교회가 배척한 반기독교집단인 니골라 당은 초대교회 일곱 집사 중 하나였던 안디옥에서 유대교로 개종한 니골라(행 6:5)의 이단적 가르침을 따르던 자들이라고 했다. 니골라 당은 초대 교회에 지식을 추구하는 영지주의의 한 이단 종파였는데 니골라 당 때문에 에베소, 버가모, 두아디라 세 교회가 어려움을 당했다. 대부분의 학자들은 니골라 당의 헬라어(니콜라이톤)가 동일한 의미의 히브리어 발람에서 유래되었다고 간주하여 니골라 당을 발람의 교훈을 따르는 무리로 해석한다. 발람은 우상숭배와 음행을 선동한 자였다(민 25:1-6).
니골라 당의 주장은 다음과 같다. 첫째, 은혜와 복음의 시대가 도래 하여 복음이 율법을 패했기 때문에 더 이상 율법과 규례에 얽매일 필요가 없다. 즉 율법폐지론을 주장했다. 둘째, 사람은 믿음으로 구원받는 게 아니라 자신들이 깨우친 지식에 의해서 구원받는다. 셋째, 물질과 육신은 악하고 영혼은 선하므로 육체를 학대하고 아무렇게나 방종해도 괜찮다. 넷째, 예수 그리스도안에 있는 자는 무엇을 해도 죄가 되지 않는다. 이 얼마나 기독교의 신앙을 깨뜨리는 위험천만한 주장인가! 에베소 교회는 진리에 굳게 서서 그들과 결코 타협하지 아니하고 그런 주장들을 단호하게 물리쳤다. 이 점을 주님께서 칭찬하신 것이다.
니골라 당은 자칭 그리스도인이라 하면서 우상의 제물을 먹는 것을 개의치 아니하고 음란한 생활을 하는 것(2:20-21)도 묵인하였으며, 발람의 세속적 교훈(2:14-15)을 따르는 것과 이세벨의 거짓 교훈을 추종하기를 결코 주저하지 않는 급진적 진보의 분파였다(2:20). 세상의 환경에 적당하게 타협하여 살도록 권하는 니골라 당의 가르침은 교회의 정체성을 파괴시키는 아주 위협적인 것이었다. 기독교가 세상을 변화시켜야지 세상이 기독교를 변화시켜야 되겠는가! 니골라 당의 가르침은 그 당시 아시아에 살던 그리스도인들이 시민의 의무로서 반드시 이교 성전에서 행해지던 종교적 축제에 참가해야 하는 환경을 이용하는 것이었다. 거기에 불참하는 것은 사회적 고립과 경제적 인가의 타격을 받는 것이었지만 이교종교 축제에 참석하는 것은 그리스도인 믿음과 신조의 타협을 의미했다. 그것이 바로 버가모 교회에 있었던 발람의 세속적 교훈을 따르는 것(2:14-15)과 두아디라 교회에 있었던 이세벨의 거짓 교훈을 따르는 것(2:20)과 같은 것이었다. 그 축제에 참석하는 것은 진실한 그리스도인들에게 두 가지 문제에 부닥치게 했기 때문이다. 첫째, 그 축제란 성전에서 행하는 음행(淫行)의 의식이었다. 신전매춘은 고대 이방종교들의 한 관습이었다. 둘째, 술을 마시고 우상에게 제공된 제물을 먹어야 했다. 아시아에 있던 그리스도인들에게 이러한 문제에 대해 명백히 의견이 갈렸다. 예루살렘 회의의 결정(행 15:20)을 따르자는 무리와 니골라 당의 가르침에 따라 적당하게 타협하여 적응하자는 무리로서 믿음이 하나님의 율법을 무효화 시킨다는 입장을 견지했다. 그리스도께서 니골라 당의 거짓된 행위를 증오한 에베소 교회를 칭찬하신 것은 너무나 당연한 것이다.
나도 이것을 미워하노라(a] kavgw. misw/ which I also hate). 그리스도 자신은 니골라 당의 교훈과 행위를 증오한다. 후스(́ου]́́s who)가 아니라 하(a] which)를 사용한 것은 사람이 아니라 행위를 증오한다는 것을 뜻한다. 예수님은 죄인은 사랑하시지만 죄와 죄의 행위는 미워하신다. 에베소 교회는 니골라 당의 행위를 미워하다가 사람까지 미워하여 처음 사랑을 상실했다.
일곱 교회 적용문제
예수 그리스도께서 일곱 교회에 보내신 편지들은 다른 작품 속에서 찾아볼 수 없는 독특한 예언적 유형이다. 재림교회 주석은 일곱 교회와 그곳에 보내진 일곱 편지를 삼중적으로 적용한다. 첫째, 그 당시 일곱 교회들. 둘째, 역사의 연속적인 일곱의 다른 시기의 교회들. 셋째, 모든 시대 모든 장소의 교회들이다. 세 입장 중 두 번째 입장을 많이 강조하므로 재림교회 저서들에 그 주장이 홍수를 이루는 결과를 낳았다. 필자는 셋째 입장을 문맥적으로 접근하여 많이 강조하므로 전체주장에 균형을 맞추고자 하였다.
일곱 편지들은 비록 모든 시대의 환경에 꼭 맞게 기록된 게 아니라 할지라도 그 기별만큼은 요한 당시의 원 독자들뿐만 아니라 시공간의 제약을 벗어나 어느 시대의 교회와 개인에게라도 적용된다. 다음과 같은 앤더슨의 관찰은 옳은 것이다. “일곱 교회에 보내진 이 기별은 모든 시대에 사는 하나님의 백성을 위하여 기록되었다. 우리가 이미 보아 왔듯이 그것은 그리스도의 초림으로부터 영광스런 재림 때까지 신약시대의 교회 전 역사를 망라한다.” 예를 들면 예수 그리스도께서 두아디라 교회에 “내가 올 때까지 굳게 잡으라”(2:25)고 하심으로 두아디라 교회의 기별이 주어지던 당시로 끝나는 게 아니라 세상 끝날 때까지 적용되고 있음을 가리키셨다. “내가 올 때까지”와 “끝까지”(2:26)란 그리스도의 재림을 가리키기 때문이다. 사데 교회에 “만일 일깨지 아니하면 내가 도적같이 이르리니 어느 시에 네게 임할는지 네가 알지 못하리라”(3:3)고 하신 것도 재림을 언급한 것이다.
2, 3장의 일곱 교회의 시점은 언제일까? 그리스도께서 두아디라 교회에 “내가 올 때까지 굳게 잡으라”(2:25)고 했으며, 빌라델비아 교인들에게 “내가 속히 임하리라”(3:11)고 하셨다. 명확한 재림의 약속이다(clear allusion). 그 외의 몇 성경구절도 재림을 암시한다(possible allusion 2:5, 16; 3:3). 따라서 일곱 교회의 시점은 요한 시대로부터 세상 끝 날까지이다. 이것은 일곱 인, 일곱 나팔의 시점과 같다. 마치 다니엘 2장의 신상에서 시점이 해당 선지자의 시대로부터 세상 끝날 때까지의 역사를 나타내는 것과 예수님께서 감람산 설교에서 자신의 시대로부터 재림하실 때까지의 전 역사를 총망라하신 것과 같은 방식이다.
각 교회 주어진 기별은 일차적으로 그 교회에 주어진 것이지만 사실은 그 당시 세계에 흩어져 있던 모든 교회에 해당되는 것이었다. 예컨대 에베소 교회에 대한 기별은 나머지 여섯 교회뿐만 아니라 예루살렘 고린도 로마 등에 있던 교회들도 자기의 것으로 동등하게 귀담아들어야할 기별이었다. 두아디라 교회에 보낸 기별을 보면 일곱 교회 모두가 이 편지를 읽을 걸 전제하여 그리스도께서 아예 “모든 교회”라는 용어를 사용하셨다(2:23). 그런 의미에서 그 후로 역사에 존재할 모든 시대 모든 교회가 공유해야할 기별인 것이다. 이 건 마치 바울 서신들이 당대의 개별 교회에 보낸 것이었지만 결국 모든 시대 전체교회를 위한 기별이 된 것과 같은 이치이다.
그렇다면 기독교 역사를 연속적인 일곱 시기로 나누어 일곱 교회가 각각 그 한정된 일곱 시기를 상징하는 것으로 적용하는 문제를 어떻게 볼 것인가? 그것도 나름대로 타당성을 지닌다. 필립 사프(Philip Schaff)는 기독교 역사를 다음과 같이 일곱 시기로 나누었다. (1) 사도시대. (2) 환난과 박해시대. (3) 타협과 국가와 교회의 연합시대. (4) 중세 시대. (5) 종교개혁 시대. (6) 교리를 중요시하던 개신교 정통주의 시대. (7) 무신앙과 세계선교 시대이다. 오랫동안 재림교회의 대부분의 학자들이 사프가 나눈 일곱 시대에 걸맞게 기독교 역사를 연속적인 일곱 시기로 나누어 거기에다 계시록 2, 3장의 일곱 교회를 연속적 시기로 적용해 왔다. 그 중에 맥스웰이 일곱 교회를 기독교 역사의 일곱 시기로 나누어 적용한 것은 가히 재림교회의 대표적인 것이라 할 만하다. 그러한 견해로 재림교회의 요한계시록 해석을 세대주의 입장이라 오해를 하는 자들이 있다. 대다수 세대주의 학자들이 그러한 주장을 지지했기 때문이다. 일곱 교회를 연속으로 일곱 시대에 적용시키는 걸 반대하는 학자들 중에 래드(G. E. Ladd)는 일곱 교회들이 일곱의 연속적인 교회역사 기간을 대표한다는 암시가 일곱 편지들 안에는 결코 없다는 걸 지적 했다. 단지 요한이 일반적으로 전 교회를 상징할 만한 자기가 잘 알고 있는 일곱 교회들을 선택하여 기별을 전했을 뿐이라 하였다. 허먼 헥스마(Herman Hoeksema)는 일곱 교회 기별들을 사프가 나눈 일곱 시대에 맞게 개별적으로 적용하는 건 비록 흥미로운 일이기는 하지만, 그러나 교회사의 모든 시기에 정확하게 일치되지 않기 때문에, 일곱 교회를 각각 기독교 역사의 어느 한 시점에만 제한적으로 적용하는 일은 적절하지 않은 것이라고 주장했다. 단지 일곱 교회는 기독교 역사의 아무 때든지 전 교회를 표상하는 것으로 보아야한다고 했다. 스테파노비치도 계시록의 일곱 교회의 기별을 각 시대 교회의 연속적인 예언 역사로 적용하는 걸 반대했으며 일곱 교회의 기별은 역사의 어느 한 시기에 제한되는 게 아니라 아무 때든지 어느 장소든지 전 교회에 적용된다고 하였다. 만일 일곱 교회를 그 순서대로 각각 한정된 일곱 시기를 상징하고 그 기별도 상징하던 시대에만 적용한다면, 에베소 교회 시대 교인들에게는 라오디게아 교회 기별과는 아무런 상관이 없는 것처럼 되어 버린다.
그러므로 일곱 교회가 요한 당시부터 그리스도의 재림 때까지 그리스도를 중심으로 삼아 존재하며 각 시대를 내려온 전체 교회를 상징하는 게 틀림없어 보인다. 일곱 교회에 보내진 편지들은 요한 당시 소아시아에 있던 일곱 교회에만 적용되는 게 아니라 요한 당시부터 그리스도께서 재림하실 때까지의 교회와 각 개인에게도 적용되는 기별인 게 틀림없다. 이것은 성경본문에서 일곱 번이나 반복하여 “귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들으라”는 구절이 증명하고 있다. 이 구절이 각 편지의 메시지가 각 지역 교회뿐만 아니라 전 기독교 공동체를 위해 보내어졌으며 각 시대를 거치며 존속하게 될 교회에 보내졌다는 걸 보여 주기 때문이다. 따라서 일곱 편지에서 각 교회의 진단과 처방의 내용은 한 시대의 특정한 상황뿐만 아니라 계속되는 교회의 상황을 나타내는 게 틀림없는 사실이다. 그런 의미에서 일곱 교회 기별은 칠중 기별(Sevenfold Message)로 공존하여 세상 끝까지 함께 전해진다.
그런데 문맥적으로 볼 때 일곱 교회 기별들이 기독교 역사를 정확하게 나누어 제시한 것이 아닌 게 틀림없지만 일곱 교회들은 어느 정도 기독교 역사의 주요한 시기들의 한정된 기간에 적용할 수 있는 것도 사실이다. 엘렌 G. 화잇은 “일곱 교회의 이름들은 기독교 시대의 여러 다른 시기에(in different periods) 교회를 상징한다. 일곱이란 수는 완전함을 가리키고 그 기별들이 세상 끝 날까지 이른다는 사실을 상징하는 것이며, 그렇게 사용된 상징들은 세상 역사에서 여러 상이한 시기에(at different periods) 있는 교회의 상태를 나타낸다”고 하였다. 그리고 그녀는 “주 예수께서 사도시대의 모든 그리스도교의 상징으로 사용하신 에베소 교회”라 하였다. 재림교회 주석은 일곱 교회들의 각 교회가 사도시대로부터 그리스도의 재림 때까지 연속적으로 한정된 일곱 시기를 상징한다는 입장을 담고 있다. 그런 각도에서 존 폴린이 3:17-18과 16:15의 최후의 경고에 나오는 “입고”, “벌거벗고”, “수치” 라는 단어들 때문에 두 구절들을 평행구로 보고 요한이 라오디게아 교회와 세상 끝의 종말 교회와 관련시키려는 의도를 암시하는 걸로 판단한 것은 옳은 일이다.
요약하면, 일곱 교회는 요한시대부터 그리스도께서 재림하실 때까지의 전체의 교회 형편을 표상한다. 그 적용은 삼중적(threefold)이다. 첫째, 일곱 교회 보낸 기별들은 일차적으로 요한 당시의 아시아 교회들의 상황에 적용되었다. 둘째, 이차적으로 요한당시부터 그리스도의 재림 때까지 모든 교회에도 보편적으로 적용된다. 모든 시대 모든 교회의 전체를 아우르는 포괄적인 개념이다. 예컨대 일곱 교회 기별 모두다 오늘날의 교회에도 적용된다. 셋째, 또한 특별하게 역사의 일곱 기간에도 적용된다. 일곱 교회는 역사의 다른 시기에 있는 교회에 대한 상징이기 때문이다. 이런 삼중적 적용은 탈 주관적 탈 이성적이면서 다양성 안에서 통일성을 추구하여 조화로운 일치와 연합을 이루려는 좀 더 포괄적 가치관(Post-Modernism)에 입각한 해석이다.
귀 있는 자
계 2:7 “귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을 지어다 이기는 그에게는 내가 하나님의 낙원에 있는 생명나무의 열매를 주어 먹게 하리라”
예수 그리스도께서 내가 성령을 통해 호소하시는 걸 경청하라는 말씀이다. 이 구절은 각 편지 말미(末尾)에 수반되어 일곱 번이나 거듭 반복한 중요한 결론적 권고이다. 일곱 교회 중 처음의 세 교회에서는 이 구절이 약속 앞에 있고 네 교회에서는 약속 뒤에 나온다. 7절은 한 교회 혹은 일곱 교회를 넘어서서 광범위하게 포괄적으로 적용할 수 있는 결정적 열쇠이다. 즉 그 편지는 모든 시대의 모든 교회에게 보내는 말씀이다.
귀 있는 자(o` e;cwn ou=j the one having an ear)란 표현은 기별이 개인적으로 적용되는 걸 가리킨다. 그 당시 에베소 교인뿐만 아니라 나머지 여섯 교회 모두를 포함하여 귀를 가진 자면 누구에게도 해당되는 것이었으며 나아가 어느 시대 어느 장소에 살고 있든 기독교 역사의 전체 시대는 물론 오늘날 모든 교인에게도 적용되는 것이다. 귀 있는 자는 ... 들을지어다 라는 권고는 그리스도께서 인간의 의지에 강요하시는 게 아니라 자유선택권에 맡기는 표현이다. 그런 의미로 예수님께서 이 땅에 계실 때 이 구절을 자주 사용하셨다(마 11:15; 13:43 막 4:9, 23 눅 8:8; 14:35). 들을지어다는 단순히 그 말씀을 듣는 걸로 끝나는 게 아니라 실천을 동반한 청종이어야 함을 의미한다. 행위가 동반되지 않은 들음은 죽은 신앙이다.
1절에 보면 예수 그리스도께서 기별을 주셨는데 7절에서는 성령이 하시는 말씀이라 했다. 왜 그런가? 삼위 하나님을 보통 성령이라 일컫는데 로마서 8:9에 “하나님의 영” 또는 “그리스도의 영”이라했다. 갈라디아 4:6에서 성령을 “아들의 영”이라 했다. 3:1에서는 예수 그리스도가 하나님의 일곱 영 즉 성령을 가졌다고 했다. 5:6에서 어린양 그리스도에게 일곱 눈 즉 성령이 있는데 그리스도께서 그 성령을 온 땅에 보내신다고 했다. 요한복음 14:18에 예수님께서 성령의 오심을 “내가 너희에게 오리라”고 표현하여 자신과 성령과의 불가분의 관계를 언급했다. 이 모든 건 예수 그리스도와 성령 하나님이 일체이심을 의미한다. 그러므로 그리스도가 하신 말씀을 성령이 하셨다고 한 것은 그리스도께서 성령을 통하여 말씀하셨다는 의미이다. 성령의 음성이 곧 그리스도의 음성이요, 그리스도의 음성이 곧 성령의 음성이다. 성령과 그리스도는 완벽하게 하나이시다.
1절에서는 사자(단수)에게 편지한 걸 7절에서 교회들에게(tai/j evkklhsi,aij to the churches)라고 복수를 사용한 것은 주목할 만하다. 교회들에 대한 세 가지 해석이 있다. 첫째, 에베소 교회에 보낸 편지가 그 당시 일곱 교회 모두에게 적용된다는 걸 의미한다. 그 당시 일곱 교회가 동시대에 존재하고 있었고 일곱 편지가 함께 전해졌다. 둘째, 역사의 시기를 나누어 에베소 교회를 사도시대로 구분하는 자들은 여기서 교회들이란 사도시대(AD 31-100)의 모든 교회들을 가리킨다고 간주한다. 셋째, 일곱 교회를 보편적 개념으로 간주하는 자들은 요한 당시 동시대에 존재하던 일곱 교회를 포함하여 예수 재림 때까지 있을 모든 시대 모든 장소의 교회들을 가리킨다고 주장한다. 세 가지 견해 중 문맥으로는 셋째 견해가 가장 타당성을 지닌다.
문맥적 다섯 가지 깊은 뜻이 있다. 첫째, 에베소 교회에 보내는 편지만 달랑 그 교회에 보낸 게 아니라 모든 편지를 다 쓴 후 전체(계시록)를 각 교회에 보낸 걸 의미한다. 22:16이 이것을 확실히 해준다. 둘째, 에베소 교회에 보낸 편지 내용이 에베소 교회는 물론 그 당시 일곱 교회 모두에게 적용된다는 걸 의미한다. 두아디라 교회에 보낸 기별을 보면 그리스도께서 아예 “모든 교회”라는 용어를 사용하셨다(2:23). 셋째, 대표로 뽑힌 일곱 교회는 그 당시 세계적으로 존재했던 모든 교회들을 상징한다. 그 당시 아시아 지방에는 일곱 교회를 포함하여 골로새 교회(골 1:2; 2:1), 히에라볼리 교회(골 4:13), 드로아 교회(행 20:5), 밀레도 교회(행 20:17) 그리고 이그나시우스(Ignatius)의 편지에 언급된 마그네시아(Magnesia) 교회, 트랄레스(Tralles) 교회 등도 있었다. 그 외에도 세계적으로 로마 교회, 고린도 교회 등 많이 있었다. 넷째, “교회들” 이라는 복수의 사용은 일곱 교회를 포함하는 그 당시 세계적 모든 교회는 물론 그때로부터 예수 그리스도의 재림 때까지 이 땅에 존재할 모든 교회를 가리킨다. 그 게 확실한 건 일곱 교회가 모두 재림을 언급하거나 암시하기 때문이다. ① 에베소 교회-(2:5 임하여). ② 서머나 교회-(2:10b 생명의 면류관). ③ 버가모 교회-(2:16 속히 임하여). ④ 두아디라 교회-(2:25 올 때까지). ⑤ 사데 교회-(3:3 도적같이 이르리니). ⑥ 빌라델비아 교회-(3:11 속히 임하리니). ⑦ 라오디게아 교회-(계 3:20 문 밖에 서서). 계시록 2, 3장에서 이기는 자에게 약속된 보상은 모두 22가지인데 거의 모두 예수 그리스도의 재림을 기하여 얻게 될 보상이다. 이 건 일곱 교회 기별이 일곱 교회는 물론 그때로부터 그리스도의 재림 때까지 이 땅에 존재할 모든 교회를 포함한다는 걸 나타내는 중요한 관점이다. 다섯째, 일곱 교회가 별개로 완전히 분리된 교회가 아니라 상호 연결되어 모두를 아우르는 하나의 교회임을 나타낸다. 전체적으로 하나인 교회 개념은 오늘날도 세계 교회가 동일한 신앙 공동체임을 말해준다. 예컨대 독일의 재림교회나 미국의 재림교회나 한국의 재림교회는 모두 하나의 재림교회인 게 분명하다.
그러므로 에베소 교회에 보내는 기별이 그 당시 모든 교회들에 보내진 기별일 뿐만 아니라 또한 오늘날 시대의 교회에게도 주시는 그리스도의 기별임에 틀림없는 것이다. 이는 각 편지의 기별이 역사의 어느 특정한 시대를 위한 것일 뿐만 아니라 시공간을 초월하여 개별화(個別化)와 보편화(普遍化) 되어 어느 시대나 적용할 수 있는 것을 의미한다. 즉 그 당시는 물론 모든 시대에 걸쳐 이 기별을 읽고 듣는 모든 교회와 모든 신자들 개인에게 보내어졌다는 걸 나타낸다. 또한 일곱 개의 각 서신을 그 당시의 사회적 문화적 여건에 비추어 이해해야 하지만 그 내용은 지방적이거나 시간의 구애가 없이 적용되어야 하는 걸 암시한다.
요약하면, 1차적으로 에베소 교회에 적용되는 기별이었다. 2차적으로는 일곱 교회 모두에게 적용되는 기별이었다. 3차적으로 그 당시 일곱 교회 외에 세계적으로 흩어져 있던 모든 교회들에게 적용되는 기별이었다. 4차적으로 요한당시부터 예수 재림 때까지 모든 시대 모든 교회에 해당되는 기별이다. 이 모든 것은 교회는 전체적으로 하나라는 개념에서 도출된 것이다. “이 계시는 전 그리스도교 시대를 통하여 교회를 지도하고 위로하기 위하여 주어졌다” 그런 의미에서 일곱 교회 기별은 칠중 기별(Sevenfold Message)로 공존하여 요한당시부터 세상 끝까지 함께 전해진다.
7절에서 이기는 자는 누구인가? 첫째, 2-6절까지 문맥을 보면 에베소 교회에서 이기는 자란 악한 자들을 물리친 자, 자칭 사도들이라 하는 자들의 거짓된 걸 드러낸 자, 니골라 당의 행위를 미워하여 주장들을 용납지 아니한 자, 그리스도의 이름을 위해 참고 견딘 자, 그리고 첫 사랑을 회복한 충성된 남은 그리스도인을 일컫는 말이다. 둘째, 7절을 보면 에베소 교회에 주신 생명과에 대한 약속은 일곱 교회의 이기는 자 모두에게 주어질 상급이다. 이 점을 고려할 때 이기는 자란 생명나무가 있게 될 새 예루살렘에 들어갈 모든 시대 모든 교회에서 승리하는 자들을 가리키는 게 분명하다. 에베소 교회의 이기는 자에게 주신 생명나무에 대한 약속은 각 시대 모든 성도들에게 해당되는 것이지 어느 특정한 시대에 살던 특정한 단체에만 해당되는 건 아니다. 이기는 자는 모든 시대 모든 교회에서 이긴 자를 가리킨다. 따라서 오늘날 성도들은 마치 그리스도께서 오늘 성령을 통해 직접적으로 자신에게 주시는 기별로 받아들여야 한다.
열린 문
계 3:8 “볼지어다 내가 네 앞에 열린 문을 두었으되 능히 닫을 사람이 없으리라 내가 네 행위를 아노니 네가 작은 능력을 가지고서도 내 말을 지키며 내 이름을 배반하지 아니하였도다”
그리스도께서 네 앞에 라고 할 때에 네(sou)라는 단수가 쓰인 것은 빌라델비아 교회의 모든 성도들을 대표하는 사자에게 편지하고 있기 때문이다. 열린 문이란 과연 무엇을 뜻하는가? 어떤 이들은 영적 왕국이나 그리스도의 영광에 들어가는 관문으로 생각하고, 다른 이들은 교회에 주어진 권위의 문을 생각하며, 또는 기도의 열린 문으로 해석하기도 한다. 문맥에서 열린 문이란 그리스도께서 교회를 위해 열어놓으신 다음의 네 가지를 가리킨다. 첫째, 교회가 진리를 증거할 수 있는 선교의 기회를 가리킨다(Ramsay, Swete, Alford, Charles). 둘째, 빌라델비아 교인들에게 열린 문은 예수 그리스도 자신이다. 셋째, 구원의 문이다(Ladd, Rist). 넷째, 여기서의 열린 문은 하늘 지성소의 문이다(재림교회 주석). 네 가지 견해가 모두다 타당성을 지닌다.
첫 번째 열린 문의 정의는 유대인들의 박해에도 불구하고 교회가 복음을 전할 수 있는 선교의 기회는 항상 열려 있음을 뜻한다. 고린도 후서 2:12에 “내가 그리스도의 복음을 위하여 드로아에 이르매 주 안에서 문이 내게 열렸으되”라 하여 선교의 문을 언급하였다. 빌라델비아 도시는 무시아(Mysia)와 루디아(Lydia) 그리고 브루기아(Phrygia)가 서로 만나는 위치에 세워진 도시로서 그 목적은 루디아와 브루기아에 특별히 헬라문명과 헬라어 보급을 위해서였으며 꽤 성공을 거두었다. “이리하여 빌라델비아는 헬라 문화(Hellenism)의 중심지가 되었으며 ‘작은 아테네’(Little Athenes)라는 별명을 얻기에 이르렀다.” 그리스도께서 빌라델비아에 헬라사상이 전파될 문이 항상 열려 있었음을 생각하여 빌라델비아에 또 하나의 선교의 문이 열려있음을 말씀하신 것이다. 사도 바울이 선교의 문에 대해 말하기를 “또한 우리를 위하여 기도하되 하나님이 전도할 문을 우리에게 열어 주사 그리스도의 비밀을 말하게 하시기를 구하라 내가 이 일 때문에 매임을 당하였노라”(골 4:3)고 하였다. 그가 안디옥 교회에 보고하기를 “그들이 이르러 교회를 모아 하나님이 함께 행하신 모든 일과 이방인들에게 믿음의 문을 여신 것을 보고하고”(행 14:27)라 하였다. 선교할 수 있는 기회의 문을 그리스도께서 열어주시지만 사탄은 닫으려고 애를 쓴다. 바울은 “내게 광대하고 유효한 문이 열렸으나 대적하는 자가 많음이라”(고전 16:9)고 하였다. 예수님께서도 그 문을 막으려는 서기관과 바리새인을 언급하셨다(마 23:13 눅 11:52). 빌라델비아 교회도 유대인들에 의해서 이러한 현상이 일어난 것이다. 그러나 전도할 수 있는 그 기회의 문을 능히 닫을 사람이 없을 것을 그리스도께서 보증해 주셨다. 그것이 바로 그리스도께서 교회에 주신 권세이다. 그 당시 유대인들은 자신들만이 하나님 나라에 들어갈 수 있다고 주장하며 교회를 대적하여 선교의 문을 닫으려고 했지만 그들의 목적은 헛된 노력이 될 것임을 가리킨다.
두 번째 열린 문의 정의 곧 예수 그리스도 자신이라 할 수 있는 건 그분이 요한복음 10:7, 9에서 “그러므로 예수께서 다시 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 말하노니 나는 양의 문이라”, “내가 문이니 누구든지 나로 말미암아 들어가면 구원을 받고 또는 들어가며 나오며 꼴을 얻으리라”고 하셨기 때문이다. 누구든지 그분을 통해 하나님의 존전(尊前)에 나갈 수 있는 것이다. 그분은 항상 열려 있어서 “내게 오는 자는 내가 결코 내어 쫓지 아니하리라”(요 6:37)고 하신다. 그리스도를 통한 구원의 문을 차단할 수 있는 자는 이 세상에서 아무도 없다.
세 번째 열린 문의 정의 곧 구원의 문으로 생각할 수 있는 건 12절이 종말론적 성격인 게 그렇게 볼 수 있는 근거가 된다.
열린 문에 대한 네 번째 정의는 하늘 성소의 관점에서 본 것이다. 지상성소 제도에서 지성소에는 대제사장만이 일 년에 하루 곧 7월 10일 속죄일에만 들어갈 수 있었다(히 9:7 레 16:15, 34). 예수님께서 십자가의 죽으심으로 구약의 모형을 완성하시고 부활 승천하여 하늘 성소의 대제사장이 되셨다(히 4:14, 15; 8:1-3). 그분은 다니엘 8:14에 예언된 2,300주야 끝인 1844년에 하늘 성소 둘째 칸에 들어가셨다. 거기서 재림 전 확인심판을 하시는 것이다. 그 일이 종결되면 이 땅에 재림하실 것이다. 그리스도께서 둘째 칸 즉 지성소의 문을 여심으로 모든 성도들은 속죄의 은혜를 베푸시는 하나님의 시은좌로 나갈 수 있게 되었다. 하늘 아버지께로 나아갈 수 있도록 열어놓으신 이 길은 아무도 닫지 못하는 것이다. 이것이 바로 그리스도의 절대적인 권세이다.
창조의 근본
계 3:14 “라오디게아 교회의 사자에게 편지하라 아멘이시오 충성되고 참된 증인이시오 하나님의 창조의 근본이신 이가 이르시되”
14절은 이사야 65:16-18이 직접적인 배경이다. 발신자이신 그리스도의 자아 명칭은 아멘, 충성된 증인, 창조의 근본으로 삼중적이다. 무관심, 냉담, 나태함과 영적 자만에 빠져 있는 교회를 치유하여 새롭게 창조할 수 있다는 의도를 드러내기 위해 그리스도께서 지신의 이러한 칭호를 사용하셨다. 첫째, 그리스도는 아멘(o` VAmh,n)이시다. 히브리어 아멘은 진실하고, 참된 진리라는 뜻이다. 또한 동의한다는 긍정을 뜻하기도 하며 모든 나라가 히브리어 그대로 아멘을 사용하고 있다. 아멘이 고유명사인 사람으로 사용된 경우는 이곳뿐이다. 이 용어는 이사야 65:16에 언급된 “진리의 하나님” 곧 히브리어로 “아멘의 하나님”을 배경삼고 있다. 그러므로 그리스도가 아멘이란 말은 그분이야말로 언약을 신실하게 지키시는 진실하고 신뢰할 만한 분이라는 뜻이다. 이 사실은 뒤이어 나오는 문구가 뒷받침해준다. 둘째, 그리스도는 충성되고 참된 증인이시다. 이 문구는 히브리어 아멘에 해당하는 헬라어의 다른 표현이다. 그러니까 3:14은 1:5의 충성된 증인을 좀 더 발전시킨 표현인 것이다. 참된 증인이란 문구에는 현장에서 목격하여 확실히 알고 있다는 뜻을 포함하고 있다. 그 증인은 언제나 진실과 확실한 사실만을 말하며 감추거나 과장하지 않는 자이다. 예수 그리스도가 바로 그러한 참된 증인이시다. 셋째, 그리스도는 하나님의 창조의 근본이시다. 이 표현은 그리스도께서 아버지 하나님과 더불어 창조주이심을 강조하는 것이다. 근본(根本)의 헬라어 헤 아르케(h` avrch. the chief)는 두 가지 의미가 있는데 시작과 근원 혹은 주권자이다. 이런 이중적인 의미 때문에 “창조의 근본”에 대한 두 가지 해석이 있다. 첫째, 수동적인 의미이다. 아리안파(Arians)의 주장이나 또는 어떤 교단이 주장하는 것처럼 창조물의 첫 번째라는 뜻이다. 둘째, 능동적인 의미이다. 예수 그리스도는 오히려 창조를 시작하신 분이요 모든 것을 존재케 하신 창조의 원천과 기원이며 창조의 주권자가 되신다는 의미이다(골 1:15-18 요 1:3 히 1:2). 14절에서는 두 가지 해석 중 후자가 타당성을 지닌다. 여기에서는 시간적인 의미가 아니라 가치에 의한 질적인 개념이다. 곧 그리스도께서 창조의 근원과 동인이시며 주권자 되신다는 능동적인 의미이다(21:6; 22:13). 시간적으로도 그분은 만물보다 선재(先在)하신 분이시다. 본질적으로 영원 전부터 하나님이시다. 하나님의 창조의 근본이신 이는 “죽은 자들 가운데서 먼저 나시고”를 발전시킨 표현으로 22:13에서 처음(근본)과 먼저라는 말을 동의어로 사용했다. 성경 칠십인 역에 헬라어 아르케(avrch.)는 성경 첫 번째 단어이다. “태초에(엔 아르케) 하나님이 천지를 창조하셨다.” 이로보아 3:14은 창세기 1:1과 관련이 있다. 그리스도는 창조의 주권자이시다. 그분은 처음이요 마지막이며, 알파와 오메가이시다. “만물이 그로 말미암아 지은바 되었다”(요 1:3). 사도 바울은 “그러나 우리에게는 한 하나님 곧 아버지가 계시니 만물이 그에게서 났고 우리도 그를 위하여 있고 또한 한 주 예수 그리스도께서 계시니 만물이 그로 말미암고 우리도 그로 말미암아 있느니라”(고전 8:6)고 하였다.
보좌에 동석
계 3:21 “이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라”
21절은 실로 주목할 만한 도약판 구절(springboard passage)이다. 4, 5장의 핵심을 미리 담아 놓은 것이요 해석의 출발점이 될 뿐 아니라 요한계시록 전체를 통해 흐르고 있는 주요한 주제이다. 그리스도께서 라오디게아 교회에 이기는 성도들에게(2:7 주석을 보라) 그리스도의 보좌에 동석(同席)하게 해주시겠다는 가장 영광스러운 보상적 약속이다.
21절은 놀랍게도 독특한 성격의 구절이다. 2, 3장의 정점(頂點)이자 4:1--8:1 계시의 출발점이요, 지금까지의 결론이자 앞으로 펼칠 부분의 개요이기 때문이다. “이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라.” 여기서 첫 부분은 성도들의 승리를 강조하고 마지막 부분은 그리스도의 승리에 초점을 맞추었다. 보상은 둘 다 보좌를 공유하는 것이다. 하나님의 보좌는 4장에 나타나고 승리한 그리스도께서 아버지의 보좌에 동석하는 것은 5장에 나오며 승리한 신자들이 7장에서 그리스도와 합류한다(7:15-17). 따라서 5장은 “내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것”이란 구절을 성취시킨 것이고 7:9-17은 “이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를”이란 구절을 성취시키는 것이다. 21절은 4-7장에 나타난 기별의 핵심을 매우 간결하게 요약하고 있는 게 틀림없다.
“이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를”라는 구절은 시편 110:1을 반영한다. 이것은 승리한 자들이 천년기 동안 제사장과 왕 노릇할 걸 의미한다(1:6; 20:6). 이 약속은 그리스도의 재림으로 말미암아 실현될 것이다. 그것은 예수님께서 “내가 진실로 너희에게 이르노니 세상이 새롭게 되어 인자가 자기 영광의 보좌에 앉을 때에 나를 따르는 너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 심판하리라”(마 19:28)고 약속하신 것의 성취이며, 사도 바울이 “또 함께 일으키사 그리스도 예수 안에서 함께 하늘에 앉히시니”(엡 2:6)라고 한 약속의 성취이다. 그 성취의 장면이 7:9-17에 묘사돼 있다. 내 보좌에(evn tw/| qro,nw| mou in the throne of me)서 “위에”를 뜻하는 전치사 에피(evpi. on)가 아니고 “안에”를 뜻하는 엔(evn in)이 사용되었다. 그러므로 내 보좌 위에가 아니고 “내 보좌 안에” 함께 앉는 걸 의미한다. 단순히 그분의 보좌에 앉는 것뿐 아니라 그분이 가지고 계시는 권세를 공유하며 왕 노릇할 것을 의미한다. 함께 앉는 것은 유대감과 친밀한 관계를 표현한 것이다. 주님께서 이기는 자에게 존귀한 자리를 주실 뿐 아니라 영원히 지속될 가깝고도 친밀한 관계를 맺어주실 것이다. 동방의 보좌는 일인용 의자가 아니라 소파처럼 좌우에 한 사람씩 더 앉을 수 있을 정도로 넓었다. 야고보와 요한의 어머니가 예수님께 청탁한 자리가 바로 왕의 좌우 자리였다(마 20:20, 21). 지금은 그리스도께서 아버지 보좌에 동석하셨지만 재림을 기하여 시작되는 영광의 나라에서는 단독 보좌를 가질 것이며 이 땅에서 이기는 자는 그리스도의 보좌에 동석하게 될 것이다. 요한은 20:11에서 그리스도의 그 보좌를 “크고 흰 보좌”라 호칭했다. 그리스도의 보좌에 동석하는 것을 그분은 “열두 보좌에 앉”는 걸로 표현하셨다(마 19:28). 요한은 구속받은 자들이 천년기 동안 그리스도의 보좌에 앉아 있는 모습을 “또 내가 보좌들을 보니 거기 앉은 자들이 있어”(20:4)라고 묘사했다. 참으로 더할 나위 없는 약속의 절정이요 최고의 영광인 것이다.
“내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라”는 구절은 이미 승천하신 그리스도께서 아버지와 보좌에 동석하여 공유하신 걸 가리킨다(5:6-8). 아직 영광의 나라가 시작되지 않았으므로 지금 그리스도께서는 아버지와 함께 보좌에 앉아 공동통치 하신다. 히브리서 8:1-2은 예수님이 이미 하늘 성소의 아버지 보좌 우편에 앉아 계시는 모습을 명료하게 표현한다. 내가 이기고의 원어 호스 카고 에니케사(w`j kavgw. evni,khsa as I also overcame)의 부정과거 시제는 과거의 승리를 가리키는 것이다(요 16:33). 곧 그리스도께서 십자가의 죽음과 부활로 사망과 죄와 사탄을 이기신 걸 나타낸다(참조; 5:5 주석). 요한 계시록에서 성도들은 언제나 이기는 중에 있다(헬라어 현재시제). 심지어 일곱 재앙기간에도 여전히 이기는 중에 있다(15:2 현재시제). 오직 그리스도만이 이기셨다(부정과거). 앉은 것(에카디사 evka,qisa sat)은 앉게 하다를 뜻하는 카디조(kaqi,zvvw)의 제1부정과거로 그리스도께서 승천하여 왕과 대제사장으로 등극하여 아버지 보좌에 함께 동석하신 것을 표현한 것이다(골 3:1 히 1:3). 같이 하리라는 문구는 예수님께서 승리하시고 아버지의 보좌를 공유하신 사실을 성도들에게 승리와 보상의 모델로 제시하고 있는 말이다.
하늘 성소의 원형들
계 4:1 “이 일 후에 내가 보니 하늘에 열린 문이 있는데 내가 들은 바 처음에 내게 말하던 나팔 소리 같은 그 음성이 이르되 이리로 올라오라 이 후에 마땅히 일어날 일들을 내가 네게 보이리라 하시더라”
“하늘에”로 번역된 엔 토 우라노(evn tw/| ouvranw/| in heaven)는 하나님의 처소인 성전이 있는 곳을 말한다. 하늘은 계시록에 52회 나오는데 12:2을 제외하고 모두 단수이다. 요한이 보니 놀랍게도 성소로 들어가는 초입의 문이 이미 활짝 열려 있는 게 아닌가! 열린 문의 원어 투라 에네오그메네(qu,ra hvnew|gme,nh a door having been opened)에서 에네오그메네(hvnew|gme,nh “열린”)는 열다를 뜻하는 아노이고(avnoi,gw)의 완료수동태 분사로서 요한이 계시로 보기 전에 이미 문이 열려져 있는 상태를 강조하며 문을 연 자가 인간이 아니라 신적 존재임을 가리킨다. 그 열린 문은 하늘로 가는 문이 아니고 하늘 성전으로 들어가는 문이다. 원문은 하늘로가 아니라 “하늘에”를 의미하는 엔 토 우라노(evn tw/| ouvranw/|)이기 때문이다. 요한이 계시를 보기 전에 하늘 성전의 문이 이미 열려져 있었던 것은 예수님께서 승천하여 그곳으로 들어가실 때에 벌써 열어놓으셨기 때문이다(히 6:19-20). 그때에 수행하던 천사들이 “문들아 너희 머리를 들지어다 영원한 문들아 들릴지어다 영광의 왕이 들어가시리로다”(시 24:7)고 입내송(入內頌)을 불렀으며 수직하던 천사들은 그 문을 활짝 열어젖혔다. 엘렌 G. 화잇은 “다니엘과 요한계시록을 좀 더 잘 이해하게 될 때, 신자들은 전적으로 다른 신앙 경험을 갖게 될 것이다. 그들은 열려진 하늘 문을 엿보게 될 것이며”라 했다. 이 문은 하늘 성소 첫째 칸으로 들어가는 문이다. 혹자는 1:12-20에 보면 예수님께서 하늘 성소 첫째 칸에 계시기 때문에 1절에서 열린 문이 하늘 지성소로 들어가는 것을 가리킨다고 주장한다. 그리하여 4, 5장을 하늘 지성소를 묘사하는 심판의 장면으로 주석했다. 그러나 그런 견해는 잘못된 것이 틀림없다. 왜냐하면 1장에서 예수님은 하늘 성소가 아니라 지상의 교회들 중에 거니시는 것이기 때문이다.
요한계시록에서 하늘 성소는 그리스도께서 봉사하고 계시는 주요한 무대요 배경이다. 마리오 벨로소(Mario Veloso)는 계시록에서 고찰한 하늘 성소의 실재(實在)와 구조(構造) 그리고 그리스도의 봉사사역에 관해 탁월한 논문을 제공했다. 그는 계시록이 하늘 성소의 실재를 분명히 하고 있으며 그리스도께서 봉사하고 계시는 두 부분이 있는데 그곳은 제단(θυσιαστήριον altar)과 성전(ναός temple)이라고 결론 내렸다. 뒤시아스테리온(제단)을 그리스도의 첫째 칸 봉사로, 나오스(성전)는 둘째 칸 봉사로 적용한 것이다. 맥스웰도 “하늘 성소는 계시록 기별의 중심축이라”고 옳게 주장했다. 요한은 하늘 성소를 “하늘에 있는 성전”(14:17), “하늘에 있는 하나님의 성전(11:19), 하늘에 증거 장막”(15:5) 등으로 일컬었고, 무려 모두 열네 번이나 하늘 성소를 언급하였다(3:12; 7:15; 11:1, 2, 19; 14:15, 17; 15:5, 6, 8에 두 번 16:1, 17; 21:22).
4, 5장에는 지상 성소의 상징적인 것들의 심오한 원형(antitype) 즉 하늘 성소에 있는 참 것들(real things)이 여실히 드러나 있다. 지상 성소의 기명들과 하늘에 있는 것들은 서로 똑같지 않다. 지상 성소의 것은 하늘 실체의 바로 그 형상이 아니기 때문이다(히 10:1). 하늘에는 생동하는 실체 곧 원형들만 있을 뿐이다. 요한은 그리스도의 부름을 받아 하늘 성소에 들어가 지상 성소의 원형들의 실체를 보고 감동적으로 전한다. 그 게 바로 4, 5장의 장면이다. 거기에는 하늘 성소의 생동하는 실체들이 뚜렷하게 나타남으로 하늘 성소의 원형들을 확연하게 알 수 있으며 그 원형들을 통해서 희미한 그림자에 지나지 않던 지상 성소의 모든 것도 이해할 수 있다. 요한이 본 하늘 성소의 생동하는 원형의 실체는 다음의 일곱 가지이다. 첫째, 하나님의 보좌이다(2절). 보좌의 지상 그림자는 두 가지인데 하나는 언약궤이고 다른 것은 진설병을 두는 상이다. 멕스웰은 그 이유를 진설병상을 성경에 임재의 떡이라고 한 것(출 25:30)과 5절에 보좌 앞에 있다고 했는데 즉 촛대 맞은편에 위치한 건 떡상이기 때문이라 했다. 둘째, 아버지 하나님이시다(2-3절). 지상 성소의 그림자는 언약궤 위 세키나 혹은 성소에 가득한 영광의 임재이다. 셋째, 성령 하나님이시다(5절). 지상 성소의 그림자는 촛대이다. 그 걸 일곱 영이라 했기 때문이다. 넷째, 이십사 장로들이다(4절). 지상 성소의 제사장들이 그림자이다. 다섯째, 네 생물들이다(6절). 지상 성소의 언약궤 위 그룹이 그림자이다. 솔로몬 성전에 네 그룹이 있었듯이 하늘 성소에는 원형의 네 생물이 있다. 여섯째, 예수 그리스도이시다(5:6). 지상 성소의 분향단은 예수 그리스도의 중보 사역의 상징이다. 번제단의 제물인 어린양이기도 하다. 일곱째, 천만천사들이다. 지상 성소 휘장에 수놓인 천사들로 상징하였다. 하늘 성소에는 천사들이 산 존재로 고동(鼓動)하고 있다
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출처: 갑천뉴스타트 자연치유원 원문보기 글쓴이: 엘리야