제5장 8,9세기의 비잔틴 기독교(717-886)
동방 교회는 인문적 수준에서 서방 교회에 비해 앞서 있었다.
동방 교회의 황제들은 교회를 항상 자신들이 돌봐야 할 유산으로 생각하였으며, 스스로들을 교회의 조정관으로서, 신학자로서 간주해 왔다. 이에 따라 성상 논쟁 역시 황제였던 레오 3세에 주도되어 손자 레오 4세에 의해 계속되었으며, 결국 비공개 종교회의에서 일단 막을 내렸는데 이 과정을 통해 황실은 계속 영향력을 행사하였다. 원 z 황제및 몇몇 주교들의 진정한 종교적 관심들로부터 비롯된 문제가 곧 가장 중대한 정치 문제로 발전한 것이었다.
우상 철폐론의 시대에는 다마스커스인 죤이라는 동방 교회 최대의 신학자를 배출하였다. 동방교회 최대의 신학자인 죤은 기독론과 인론의 해석 분야에서 뚜렷하게 나타난다. 인간의 자유와 그 구원을 위한 피조물인 자신의 책임을 과도하게 강조했으므로 그리스도의 사역에 관해서는 그다지 강조하지 않았다. 그리스도는 구세주라기보다는 우리들에게 좋은 모범을 제공하는 스승으로서 표현되고 있다. 그러나 이런 경향은 그리스도의 위격이 주된 신학적 관심사였고, 그의 구속 사역은 별로 큰 관심을 끌지 않았던 동방의 전통과 일치하는 것이었다. 또 그는 동방 嗾회의 출신답게 성스런 신비들을 강조하였다. 그리고 하나님의 어머니로서 마리아의 영구한 처녀성을 주장하였다.
우상 철폐론에 의해 시달리던 동방 교회는 또한 바울 당파라는 분파에 의해 시달리게 되었다. 이 당파의 기원은 확실치가 않으나대적들은 이들 분파가 마니교로부터 비롯하였다고 주장하는데 비해 그들 자신은 제 7세기 중반 프리마 지역의 콘스탄틴이라고 주장하였다. 동방 교회는 그 세력을 확대해 갔으며, 헬라적 기독교의 영향력은 증대되었다. 그 중요한 원인은 수도원주의 즉 수도사들의 헌신과 정열 때문이었다. 이들은 일반 대중들의 인기와 후원을 얻고 있었다. 이 시대의 수도원의 정신과 성격을 잘 대변하는 인물로는 스투디움의 테오도레이다. 그는 개인의 욕망보다는 공동체의 복리를 지향하느는 새로운 규칙을 시행하였다. 그는 수도원은 가능한 한 오직 총대 주교의 지시만을 받 帙자 하였다. 이 시대의 교회들뿐만 아니라 수도원 역시 주교들로부터 독립하고자 하는 경향을 보였다. 당시 교회의 대체적인 성격과 정신은 수도원적 경건주의로 표현될 수 있겠다.
이 시대의 동방 기독교가 새로운 지역으로 진출한 주요한 두가지 사건들이 9세기에 발생하였다. 동방 기독교의 활력은 새로운 지역에의 확장및 선교 활동에서 찾는 것으로 보이기도 했다.북방에 거주하고 있던 슬라브족들을 향한 헤라클리안 왕조의 관심이 있었다. 모라비아인들은 헬라인들로부터 복음을 요청했으며, 불가리아인들 역시 공식적 선교 활동이 시행되기 이전 기독교에 대한 복음의 관심을 보이고 있었다. 모라비아나 보헤미아가 아니라 불가리아가 그 후 슬라브 기독교의 중심지가 되었다. 이것은 교회의 관심의 방향이 바뀌었거나 이교도들에 대한 관심을 새롭게 표현한 것이라 하겠다.
선교 복음화에서의 헬라 기 噶떡냅텝업적은 두 개의 추악한 분열에 의하여 훼손되었다. 이에 따라 발생한 콘스탄티노플과 로마의 분열은 그 후 동방과 서방 기독교의 최고 결렬을 예고하는 것이었다. 이러한 사건의 장본인은 포티우스였다. 눈 앞의 이익에 눈이먼 니콜라스는 이그나티우스의 입장을 지지하여 총대 주교직에 선출된 포티우스를 탄핵하였고 동방 교회 전체에 대한 그의 판결을 선포하였다. 포티우스의 몰락은 서방 교회와는 무관하며 그것은 정치적 문제로 야기되었다. 포티우스 시대의 두 분열은 단순한 개인의 성격적 대결 이상의 의미를 지니고 있었다. 이들은 통일과 질서 로마에 대한 복종을 주장하는 서방 교회의 국가 제도와 교회가 단지 국가의 일부였으며 국민들의 정치적 사회적 갈망이 예배를 통해 표현되었던 동방 제국주의의 대결이라 하겠다. 양자간의 차이들은 교리적이라기 보다는 정치적 사회적 양상을 보여 주고 있다. 티우스 이후 동방과 서방의 결렬은 불가피한 것이었다.