기독교사상에서 가져온 캐나다 오타와대 박정위 강사님의 글입니다.
---------------------------------------------------------------------------------------------------
북미 사회의 임신중지: 정치와 종교 사이
흔히 사람들은 임신중지(낙태)를 반대하는 이들이 종교적 신념에 근거한다고 생각하기 쉽다. 반면 임신중지를 여성의 권리로 보는 주장을 기독교 신앙과 연결하는 것은 매우 낯설어한다. 어떤 경로를 통한 것인지는 모르겠으나 막연하게 자리 잡은 임시중지 논쟁과 종교의 연관성에는 던져야 할 질문이 많다.
북미 사회의 사례를 통해 그 질문을 살펴보고자 한다. 그 이유는 현재 어느 지역보다도 임신중지에 대한 논쟁이 활발한 곳이기 때문이다. 미국에서는 1973년 ‘로 대 웨이드’(Roe vs. Wade)라는 역사적인 연방대법원 판결을 통해서 임신중지가 합법화되었지만, 50년가량 지난 2022년 그 판결은 완전히 뒤집히고 말았다. 트럼프 행정부 시절 세 명의 신임 재판관이 임명되어 연방대법원이 급격히 보수화되었기 때문이다. 임신중지의 합법성을 소멸시킨 새로운 결정, 즉 ‘돕스 대 잭슨 여성건강기구’(Dobbs vs. Jackson Women’s Health Organization) 판결이 내려지면서 임신중지에 대한 논의는 한층 더 뜨거워졌다.
신앙이 임신중지에 관한 입장을 결정할까
임신중지가 종교적 이슈인지에 대해서는 분명하게 답하기가 어렵다. 무엇보다 종교 간에 다양한 입장이 존재하기 때문이다. 우선 임신중지를 ‘죄’로 보는 입장이 있다. 캐나다를 예로 들자면, 가톨릭, 개신교의 복음주의, 동방정교회, 힌두교 등이 보이는 태도이다. 다른 종교와 교파들은 임신중지를 악으로 보거나 정죄하는 데 있어서 상당히 유연하거나 유보적인 입장이다. 이슬람은 임신 후 120일 이전의 임신중지는 허용한다. 정통유대교는 산모의 생명이 위험할 경우만 임신중지를 인정하고, 보다 진보적인 유대교에서는 잠재하는 생명보다 존재하는 생명을 중시하여 결정권을 산모에게 주고 있다. 캐나다연합교회(The United Church of Canada) 등 진보적인 기독교 교단들도 허용적인 입장이며, 유니테리언(Unitarian, 자유주의 기독교운동으로 출발한 단일신론 계통의 종교)은 이를 적극 지지한다고 한다.
미국의 가톨릭교회도 인간의 생명은 임신의 순간부터 사망 때까지 하나님이 주신 거룩한 것이라며 태아의 생명권을 주창해왔기에 임신중지에 대해 일관적으로 금지를 주장해왔다. 주교들은 “생명에 대한 헌신으로 하나 되어 임신중지가 생각될 수 없는 날까지 그리스도 안에서 한 몸으로 힘쓸 것”을 천명하고 있다. 복음주의 최대 교단인 남침례교회도 임신중지 반대의 입장에 서 있다. 한 설문조사에 따르면 복음주의 교인들 다수는 임시중지를 불법화하기 원했다. 태아의 생명을 보호해야 한다며, 임신중지는 곧 살인이라는 인식이 상당히 넓게 퍼져 있었다. 당연하게도 그들은 2022년 대법원의 임신중지 합법 취소 판결을 적극 환영했다. 반면 대표적인 진보 교단인 그리스도연합교회(United Church of Christ)는 당일 긴급성명으로 최고법원의 판결을 규탄하였다.
성서에 비추어 교회의 의지를 대변하는 우리 총회의 결의안은 인종, 종교 또는 경제적 지위에 관계 없이 모든 영역의 생식 건강 의료에 대해 완전한 접근성을 보장할 것을 강조한다. 우리는 신앙에도 불구하고 이러한 입장을 취하는 것이 아니라 바로 우리의 신앙 때문에 그 입장을 취한다. 성서 전반에 걸쳐 인류는 자신과 타인을 돌보는 임무를 맡고 있으며 신체의 자율성은 하나님께서 인간에게 주신 권리이다. …우리는 모든 사람이 자신의 신체와 치료에 대해 스스로 결정할 권리가 있다고 믿는다. 우리는 여성이 삶의 방향을 자신이 적합하다고 생각하는 대로 형성하는, 양도할 수 없는 권리가 있으며 인류가 설립한 어떤 제도도 그러한 자유를 대체할 수 없다고 믿는다. …대법원의 결정은 여성과 출산할 수 있는 사람들을 억압하려는 지속적인 노력으로 보인다. 특정 계층, 즉 자궁을 가진 사람들을 겨냥한 이러한 획일적인 탄압은 통합이 절실히 필요한 국가에 또 다른 극심한 분열을 낳을 것이다. 이 같은 시도는 성적 차별뿐만 아니라 임신중지를 포함하여 안전한 생식 건강 의료를 받기 힘든 농촌 또는 저소득 지역의 유색인종 출산인과 여성들에게 불균형적으로 영향을 미칠 것이다. 이번 결정의 심각성과 그 영향의 파괴성은 아무리 강조해도 지나치지 않다.1
위 성명에서 볼 수 있듯 진보적 교회는 임신중지 금지가 결국 여성 생식 건강의 위기를 초래하고 인종적·경제적 소수자와 약자에게 더욱 무거운 짐을 지울 것이라고 우려하는 입장이다. 즉 임신중지를 여성의 권리로 봄이 마땅하다는 것이다. 성공회, 연합감리교회 등도 유사한 문제를 지적했다. 이렇듯 같은 나라의 기독교계에서도 임신중지에 대해 상반된 입장이 맞서고 있다. 양측 모두 신앙에 근거하여 자신의 주장을 펼치고 있는 것이다.
역사가 증언하는 임신중지와 기독교
역사를 통해서 봐도 종교와 임신중지의 연관성은 뚜렷하게 드러나지 않는다. 오히려 많은 요인이 뒤섞여 복잡성을 띨 뿐이다. 연구를 통해 거의 정설로 인정되는 내용을 살펴보면, 19세기 이전에는 임신중지가 기독교 내에서 도덕적인 비난의 대상은 되었지만, 절대적이지는 않았고 법적인 제재 또한 없었다고 한다. 태아의 첫 움직임인 ‘태동초감’(quickening, 胎動初感)을 산모가 느끼기 전에는 임신중지가 용인되곤 했다. 다시 말해 태동초감 이전의 태아를 인간으로 보지 않는 경향이 뚜렷했다. 이처럼 여성의 경험을 근거로 태아 생명의 개념이 정해졌다는 사실은 시사하는 바가 크다. 가톨릭 신학자들도 임신 직후의 태아를 인간으로 보지 않았다. 대신 영이 몸으로 주입되는 단계(ensoulment)가 있으며, 그때를 변곡점으로 보았을 뿐이다. 그렇다면 영이 주입되는 시기는 언제일까? 어떤 그리스도인들은 창세기 2:7을 근거로, 탄생 이후 첫 숨을 내쉬는 때로 보았지만(“여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되니라”) 대부분은 앞에서 말한 자궁 내에서의 태아의 움직임을 영혼 주입의 근거로 보았다. 토마스 아퀴나스는 남성 태아는 40일, 여성 태아는 90일 이후에 영혼이 주입된다고 구체적인 날수를 제시하기도 했다.
이러한 임신중지에 대한 관점이 급격히 달라진 것은 19세기 말이다. 1869년 캐나다에서는 임신중지를 금하는 법이 제정되었고, 같은 해 교황 비오 9세(Pope Pius XI)도 모든 임신중지를 살인 행위라며 강하게 비판했다. 가톨릭의 이러한 강경노선으로의 선회가 임시중지 반대가 강해지던 시대를 반영한 것인지, 아니면 그러한 시대 변화를 이끈 것인지 단정할 수 없다. 다만 비오 9세의 선언이 가톨릭교회에서 처음은 아니었고(교황 식스투스 4세도 비슷한 입장이었다.), 강경한 반대 입장을 보이다가도 차기 교황에 의해 수정되기도 했다는 점을 감안하면, 임신중지를 금하는 사회변화에 반응한 것으로 보는 편이 맞을 것이다.
미국의 역사학자들은 19세기 말 조직화된 의사 집단의 활동에 주목한다. 긴 세월 용인된 임신중지가 불법화되어 범죄로 규정된 배경에는 당시 남성 의사들의 역할이 컸다는 것이다. 그들은 자신의 직업 영역을 공고히 하기 위해 경쟁자를 축출하고자 했는데, 그 경쟁자는 당시 임신중지를 조력하던 여성 산파와 동종요법 치료사(homeopath)였다. 의료 영역에서 주류의 자리를 차지하고 싶었던 남성 의사들은 ‘비정규’(irregular)라고 불리던 전통 의료제공자의 일원인 산파들을 경쟁 구도에서 몰아내기 위해 임신중지 금지의 카드를 꺼내든 것이다.
이는 직업경쟁자에 대한 제재이면서 한편으로 여성에 대한 공격이었다. 사실 임신중지 금지를 요구하는 의사들의 활동은 모자보건 영역에 종사하던 여성 의사들의 증가를 견제하는 의미도 있었다. 또 태동초감, 즉 여성의 경험에 근거한 태아에 관한 판단을 과학의 이름으로 철폐한다는 의미도 내포했다. 여성의 판단 기준을 인정하지 않는 성차별적인 태도에 근거한 ‘의료화’ 시도인 셈이다.
19세기 말 미국의 의사들은 여성 건강 영역을 독점하려는 경제적인 동기를 지닌 동시에 마치 자신들이 종교인인 양 도덕의 잣대까지 들이대면서 임신중지를 불법화했다. 미국의 제1세대 임신중지 반대 운동은 종교인이 아니라 의사들이 시작한 셈이다. 이것이 가능했던 이유는 국가권력과 입법자들의 협력이 있었기 때문이다. 흥미롭게도 오늘날 미국 의사협회는 150년 전 선배들의 입장과는 정반대로 여성의 임신중지 결정에 국가가 개입해서는 안 된다고 주장한다. 의사들이 오늘날 임신중지 시술의 주체임을 감안하면, 예나 지금이나 의사 집단의 행보는 항상 경제적 동인에 의해 결정되었다. 시대를 관통하는 일관성이 놀랍지 않은가!
시대와 국가를 넘어서 언제나 지도자들은 자기 나라, 자기 민족의 인구감소를 우려한다. 더군다나 19세기 말 미국의 정치 지도자들은 당시 유행한 우생학적 믿음을 갖고 있었다. 즉 백인우월주의, 그리스도인의 예외성에 대한 신념이라고 할 수 있다. 세계 곳곳에서 이민자가 몰려오는 상황에서 임신중지가 자신들의 자손을 소멸시킬지도 모른다는 불안이었다. 밀려오는 중국인, 남미인, 흑인, 아일랜드인에 의해 미국이 점령될 수는 없었다. 더군다나 임신중지는 미국 중산층 백인 여성에게 집중된다고 믿었기에, 그들에게 임신중지는 일종의 ‘인종자살’ 기재였다. 타자에 의해 자신의 나라가 침략당하고 있다는 걱정, 우생학적 인구 위기를 막아야 한다는 삐뚤어진 백인 남성 애국주의, 몸에 대한 여성의 주체적 결정권을 교정해야 한다는 가부장주의적 믿음이 19세기 말 임신중지 금지 입법의 강력한 배경이 되었다.
19세기 말부터 1973년 ‘로 대 웨이드’ 판결이 있기까지 약 100년의 금지 기간 동안 임신중지의 권리를 되찾으려는 여성들의 대규모 투쟁이 있었다. 그들은 현실을 정확히 직시하고 있었다. 임신중지 금지는 합법화된 임신중지를 막는 방법이었을 뿐 현실은 불법적인 임신중지만 더욱 증가했다. 1950년대와 60년대 미국 내 불법 임신중지 시술이 적게는 20만, 많게는 120만 건 있었다고 추정할 정도이다. 어떤 제재도 없는 ‘불법’ 임신중지 시술은 여성의 생식 건강을 해치고 심할 경우 생명까지 희생시키는 지극히 위험한 것이었다. 이 같은 상황에서 기독교 지도자들의 생각은 어땠을까? 태아가 지켜지는 것도 아니고 여성의 건강은 위험해지고 있는데 생명 보호라는 원칙을 고수해야 한다고 믿었을까? 악법도 법이니 준수해야 한다고 생각했을까? 1960년대 말 일군의 기독교 지도자와 유대교 랍비들은 힘을 합쳐 안전한 ‘불법’ 임신중지를 할 수 있도록 여성들을 도왔다. 그들은 ‘목회자 임신중지 상담 서비스’(the Clergy Consultation Service on Abortion)라는 조직을 구성2했는데, 뉴욕에서 시작된 이 단체는 곧 미국 전역으로 확대되었다.
당시 민권운동이 활발했던 시대적 분위기도 다분히 영향을 미쳐서 결국 1973년 ‘로 대 웨이드’ 결정으로 미국에서 임신중지는 합법이 되었다. 캐나다에서는 1969년 여성의 생명과 건강을 위해서 행하는 임신중지에 대해서는 법적 제재를 해제했고, 1988년 대법원에서 임신중지 금지법의 반(反)헌법성(여성의 인간으로서의 생명, 자유, 안전이 보장되지 않는다는 점)을 판결함으로써 완전히 폐지되었다. 현재 캐나다는 임신중지에 대해 금지든 보장이든 어떤 법적 조항도 두지 않고 있다.
임신중지의 합법화라는 역사적 변화가 일어나던 시기, 기독교의 반응을 주목할 필요가 있다. 임신중지에 대한 찬반 입장이 종교의 이름을 내세울 만큼 의미가 있는지를 당시 교회의 반응을 통해 살펴볼 수 있기 때문이다. 역사학자 랜달 발머(Randall Balmer)의 분석3에 따르면, 현재 ‘기독교 우파’(the Religious Right)라고 불리는 복음주의 백인 기독교 핵심 세력이 임신중지 반대의 전사처럼 여겨지고, 임신중지를 금하는 대법원 판결이 그들의 승리의 역사처럼 표현되기도 하지만, 정작 ‘로 대 웨이드’ 결정으로 임심중지가 합법화된 당시에 그들은 그 문제에 관심이 없었다. 가톨릭교회의 전담 이슈라고 여길 뿐이었다. 대신 자신들이 운영하는 교육기관의 인종분리 규정(백인만 입학시키는 규정)을 정부가 ‘감세 중단’ 등으로 제재하는 것에 대해 종교적 자유를 주장하며 저항하는 일에 더 큰 관심이 있었다. 이뿐만 아니라 복음주의의 대표적 매체인 크리스채너티 투데이(Christianity Today)가 60년대 말 주최한 임신중지의 도덕성에 관한 콘퍼런스에서도 임신중지를 죄로 보는 의견에 함께하지 않았으며, 오히려 특수 상황에서는 임신중지를 허용해야 한다는 데 합의까지 했다. 또 복음주의 최대 교단인 남침례교회는 1971년과 76년에 임신중지 합법화를 요청하는 결의를 하기도 했다.
그러던 복음주의 기독교 지도자들이 임신중지에 주목하기 시작한 것은 1978년 미국의 중간선거와 1980년 대통령 선거를 앞둔 시점이었다. 당시 기독교 우파는 풀뿌리 백인 복음주의 교인들을 자극하고 동원할 구심점이 될 이슈를 찾고 있었다. 자신들의 종교적 자유를 주장하는 것만으로는 큰 정치적 힘을 갖지 못했기 때문이다. 임신중지는 정말로 많은 복음주의 교인을 움직였고, 중간선거에서 다수의 민주당 후보를 낙선시키고 마침내 1980년 대선에서 공화당 후보 레이건이 정권교체를 이루는 데 기여했다. 극렬한 임신중지 반대 행동을 보면 보수적 기독교의 근거가 굉장히 역사적이고 뿌리 깊은 것 같지만, 발머의 분석에서 나타나듯이 이는 사실 발빠른 정치적 계산이 낳은 전략이었다.
2022년 미국대법원이 기존의 판결을 뒤집은 것은 임신중지 역사의 또 다른 전환점이 되었다. 현재 미국에서 발생하는 임신중지 시술의 건수는 1973년 ‘로 대 웨이드’ 당시보다도 낮다. 1973년 대법원 판결 직후 몇 년 증가세를 보였지만 그것은 합법화 이후 임신중지 시술 건수를 파악하는 것이 정확해진 측면도 있을 것이다. 캐나다의 경우도 대법원 합법화 결정이 1988년임을 감안하면, 합법화 직후 증가 그리고 이후 감소해가는 추세는 미국의 결과와 크게 다르지 않다.
작금의 미국 사회에 갑자기 대법원 판결을 뒤집어야 할 만큼의 위기 상황은 없다. 그렇다면 왜일까? 우파 정치권은 임시중지에 관한 우위적 판결을 정치적 우세의 주요한 상징으로 보는 듯하다. 하지만 이것을 복음주의나 가톨릭의 종교적 승리라 볼 수는 없다. 법과 제도의 변화로는 그들이 원하는 결과, 즉 임신중지가 중단되는 결과를 얻을 수 없고 되려 위험한 임신중지가 늘어나는 것임을 역사의 경험으로 이미 학습했기 때문이다. 여론조사에 따르면 시민들, 심지어 가톨릭 신자 다수도 임신중지 합법화를 원하는 것으로 나타났다.
임신중지 논쟁, 특히 반(反)임신중지에 대한 기독교계의 관여는 순전히 종교적 가르침이나 신념에 따른 것이라기보다 종교 안팎의 정치적 상황에 의한 것이었다. 임신중지를 둘러싼 긴 역사 속에서 기독교는 관련 갈등과 논쟁에 어떤 때에는 땔감을 제공하고, 또 어떤 때에는 이미 정해진 노선에 충실하게 복종하는 행동대의 역할을 수행했을 뿐이다. 아래의 두 미국 지도는 50개 주의 2020년 트럼프 지지 여부와 2024년 임신중지의 금지 여부를 보여준다. 구별하기 어려울 정도로 유사한 분포를 보이고 있다. 임신중지 논쟁은 곧 정치 진영 싸움이라고 해석할 만하다.
프로라이프(Pro Life)와 프로초이스(Pro Choice)의 교집합
역사적 고찰은 지금 이 자리에 우리가 어떻게 서 있는지를 돌아보게 한다. 하지만 역사가 밝혀주는 정치적 함의가 어떻든 우리는 그리스도인으로서 임신중지에 대한 나름대로의 양심적인 입장을 갖는다. 임신중지와 같은 사회문제는 역사의 영향을 받는 문제이지만 새로운 역사적 이해가 생겼다고 개인의 입장이 갑자기 바뀔 만큼 종속적인 것은 아니다. 그렇다면 임신중지에 대해 우리는 신앙인으로서 어떤 고민을 해야 할까?
흔히 임신중지 반대 입장을 태아의 생명권 보장을 강조한다는 측면에서 ‘친(親)생명’(Pro Life, 프로라이프)이라 하고, 임신중지를 허용해야 한다는 입장을 자신의 몸에 대한 여성의 주체적 선택권 보장을 강조한다는 의미에서 ‘친(親)선택’(Pro Choice, 프로초이스)이라고 한다. 이 용어의 의미를 좀 더 확대해서 생각해보면 친생명을 보다 친생명답게, 친선택은 보다 친선택답게 할 수 있을 것 같다.
우선 친생명의 입장을 살펴보면, ‘생명’이란 태아의 생명에만 국한될 수 없다. 태아의 생명권을 보호하기 위해 임신중지를 ‘묻지 마’ 식으로 금지하며, 정작 임신중지 금지로 인해 여성과 소수자가 겪게 될 건강과 생명에 대한 위험을 고려조차 하지 않는다면 그것을 진정 ‘프로라이프’라고 할 수 있을까? 더 나아가서 임신 순간부터의 인간 존엄을 말하면서도 지금 이 순간 가자지구에서 희생되는 팔레스타인 아이들의 생명에 대해 무덤덤하다면, 그들이 말하는 프로라이프가 무슨 의미가 있을까? 전쟁, 기아, 빈곤, 기후위기가 낳은 생명 위협에 무관심하거나 소극적이라면 친생명이라는 타이틀을 내려놓아야 한다.
임신중지 논의에서 친생명의 반대편을 친선택으로 부르는 것은 의미가 있다. 아무리 임신중지 합법화를 지지하는 입장이라고 해도 임신중지를 권장하는 사람은 아무도 없다. 즉 ‘친(親)죽음’(Pro Death, 프로데스)을 지향하는 사람은 존재하지 않는다. 여성의 인간으로서의 프로초이스가 선택을 말한다면 그 선택은 임신중지를 택할 수 있는 권한 그 이상을 포함해야 한다. 임신중지의 합법 여부와 상관없이 임신중지가 힘들고 고통스러운 개인의 결정이라는 것은 절대 달라지지 않는다. 임신중지를 생각해야 하는 개인의 상황과 여건에 대한 고려 없이 ‘불법’이라고 낙인 찍는 시도도 물론 폭력적이지만, 합법화가 여성에게 충분한 선택이 된다고 믿는 것도 무책임하고 단순한 견해이다. 출산을 원해도 임신중지를 할 수밖에 없는, 법으로 금지된다면 음성적인 방법을 찾아서라도 할 수밖에 없는 처지를 고려한다면, 그들에게 정말 필요한 선택은 합법화보다 더 완결적인 것이어야 한다. 즉 출산의 결정을 어렵게 하는 사회적 제약, 선택을 임신중지 여부로만 축소시키는 모순을 씻어내야 한다. 자발적이고 자유로운 출산의 선택이 가능한 사회 현실을 만들어가는 일이 종교가 힘쓸 부분이자 참된 의미의 프로초이스가 이루어지는 지점이라고 믿는다.
친선택주의 그리스도인들이, 여성과 소수자들이 사회적 현실로 인해 할 수 밖에 없는 제한된 선택을 보장하는 것을 넘어서 모든 생애적 선택을 확대시키기에 힘쓸 때, 또 친생명주의 그리스도인들이 현실에서 발생하는 각종 위협으로부터 폭넓은 의미로의 생명 보호를 위해 노력한다면 두 입장이 협력할 수 있는 교집합의 지대는 상당히 넓다고 생각한다. 이것이 정치화된 임신중지 논쟁에서 기독교가 도구화되지 않고 종교 본연의 목소리를 내는 길일지도 모른다.
어쩌면 우리의 마음은 이미 그 교집합의 영역에 가 있을 것이다. 기본적으로 태아의 생명을 포함한 모든 인간과 동식물의 생명 보호를 지향하는 친생명의 입장을 지니지만, 동시에 어떤 종교적·제도적 금지와 강제가 결국 사람들의 친생명적인 태도를 억압해 전체사회를 반(反)생명적으로 만든다고 믿는 사람이라면 그러할 것이다. 각 사람이 더 많은 선택을 누릴 수 있는 세상을 함께 만들어가길 꿈꾸고, 개개인의 자율적인 결정으로 그 꿈을 현실로 만들 수 있다는 믿음을 가진다면, 그러한 사람들은 친생명과 친선택의 교집합에 자리 잡은 자들이다.
결론
이슈가 이슈 되는 이유는 무엇보다 그 주제에 대해 서로 다른 입장이 드러나 격돌하는 상황 때문이다. 싸움이 길어지면 이슈를 중심으로 골이 깊은 정치적 진영이 편성된다. 진영 대결 속에서 이슈는 처음의 내용보다 진영을 대표하는 상징의 의미가 되고 각자 자기편의 결속을 다지는 편리한 소재가 되기도 한다. 임신중지라는 주제도 바로 그런 정치화의 과정을 거쳤다고 볼 수 있다. 임신중지를 둘러싼 역사의 주요 전환점마다 정치적 목적을 가진 여러 세력의 등장과 활약이 있었고, 그 가운데에는 종교의 이름을 내세운 개입도 있었다. 하지만 우리는 그와 같은 개입이 그리 종교적인 것이 아니었음을 확인하게 되었다.
종교인들은 때로 막연하게 “종교인이라면, 그리스도인이라면 이런 입장을 가져야 한다.”는 통념에 무작정 따르는 경향이 있다. 깊은 분석이나 고민 없이 ‘나는 그리스도인이니 임신중지는 반대!’라고 한다면 그것도 율법주의의 유산이 아닐까? 임신중지가 불법이던 시절에 선택권이 없는 여성들의 건강과 생명을 지키기 위해 안전한 불법 임신중지 시술을 찾아주었다는 목회자들, 그들에게서 예수가 말하는 율법의 완성을 느낀다.
주(註)
1 United Church of Christ, “Church’s leaders respond to Supreme Court decision,” June 24, 2022.(https://bit.ly/4aX1wMb)
2 “How Clergy Set the Standard for Abortion Care,” Atlantic, May 29, 2016.
3 “The Religious Right and the Abortion Myth,” Politico, May 10, 2022.
박정위|미국 브라운대학교에서 사회학과 인구학을 공부했다. 현재 캐나다 연방정부 통계청에서 사회통계분석관으로 건강, 이민, 노동, 종교 분야의 주제를 연구하고 있으며, 오타와대학교 사회학과 외래강사로 사회통계, 건강사회학, 소수집단론 등을 강의하고 있다. 저서(공저)로 『신데카메론』, 『바이러스에 걸린 교회』 등이 있다.