성만찬 : `죽음의 기념`인가?, `부활의 경축`인가?

[예수님사랑]

  성만찬 : `죽음의 기념`인가?, `부활의 경축`인가?




I. 머리말 

서방 기독교 안에서 성만찬 예전의 전통적 정서는 그리스도의 죽음을 기념하는 희생제 분위기의 반영이었다. 따라서 성만찬을 중심적 위치에 둔 예전의 분위기도 참회와 반성을 주제로 하는 슬픔과 엄숙 일변도였다. 그런데 오늘날 동방과 서방교회간, 신교와 구교간 에큐메니칼 회합을 거듭하면서 성만찬의 본질적인 정서가 축제적이었다는 새로운 이해와 강조가 대두되고 상당한 호응을 얻은 것이 사실이다. 실제로 리마회의의 합의에서 나온 BEM 문서도 성만찬의 의미를 예시하면서 전반적으로 성만찬을 그리스도의 죽음에 대한 기념이기보다는 부활 및 다가올 하나님나라의 대망에서 오는 환희의 기조를 반영하는데 초점을 맞추고 있다. 이런 일련의 변화된 관점들은 서방의 여타 전통 및 동방의 예전 전통들이 상호 반성적 이해 위에 교류와 수용의 폭을 확대했음을 보여준다는 점에서 매우 고무적인 일임에 틀림이 없다. 

그러나 과연 성만찬의 정서가 시원적으로 마치 축제적인 분위기 일색이었다는 단일 주장에의 몰두가 전적으로 옳은 것인가? 그래서 슬픔과 반성의 참회적 분위기는 중세의 유물로서 젖혀 두어야 할 정서인가? 아니면, 기존의 로마교회와 개신교회가 경도 되었던 또 다른 정서만이 여전히 성만찬의 진면목으로서 이해되어져야할 것인가? 이러한 질문은 매우 중요한 의의를 지닌다. 왜냐하면 비록 성만찬이 더 이상 상당수의 개신교회 안에서 중심적 위치가 아닌 현실임에도 불구하고 성만찬이 담지하는 상징은 구속사의 재현이면서 예배의 본질을 규정해 주었던 모델이었기 때문이다. 더 나아가서 기독교 신앙의 형성적인 태(胎)라고 할 수 있는 예배가 기독교 신앙의 영성에 차지하는 비중과 중요성을 간과할 수 없기 때문이다. 

이러한 이해의 기초 위에서 본고는 성만찬의 본질적 정서, 나아가서 예배의 당위적 정서를 규명하기 위해서 먼저 하나님나라와 성만찬의 유비를 다루고 그 실제를 관련 예전문서들과 유관 전통들을 통해서 찿아 보고자 한다. 


II. 성만찬에서 구현되는 하나님나라 


역사적으로 동서방 교회는 성만찬이 하나님나라가 임하는 장으로 보았다는 점에서 공통적이다. 영성적 삶의 중심에 있던 성만찬의 실행은 떡과 포도주라는 지상적 요소를 하나님의 초자연적 개입을 통하여 그리스도의 몸과 피라는 천상적 요소로 바꾸었다. 곧 그 안에서 그리스도의 임재, 나아가 하나님의 통치가 상징을 매개로 구현되었던 것이다. 

이 하나님나라는 어린양과 혼인잔치를 벌이는 축제와 환희의 장이며, 완성의 극치를 지향하는 영역이지만 그러나 지금, 여기서 이루어지는 하나님의 나라는 완성을 향하는 연속선상의 시작이요, 그 도정인 까닭에 실제상 복합적 정서를 반영하는 장이었다. 성만찬과 하나님나라의 의미상의 병행을 통해서 이점은 분명히 드러나고 있다. 


A. 구 질서의 극복과 새 질서의 출현 


성만찬은 곧 구 질서와 새 질서의 극한적 대비가 이루어지는 장이다. 엠마오로 가던 두 제자들의 대화중에 나타난 그리스도의 의로운 삶과 그에 걸맞지 않은 죽음은 바로 불의하고 참담한 현실과 그 가운데서 일어나는 하나님나라에 대한 묵시문학적 대망 사이의 철저한 모순적 대비를 드러내고 있다. 두 제자들을 비롯한 당시의 사람들은 예수께서 이스라엘을 구속할 자로 대망하였었다. 그러나 의와 평화의 화신으로서 모든 백성 앞에서 말과 일에 능한 선지자 예수는 부조리한 현실의 대표적 모델인 대제사장들과 관원들에 의해 고난의 표상인 십자가에 넘겨진 것이다.(눅 24:19-21) 동시에 모든 이들의 희망도 무너졌다. 악한 현실과 다가올 하나님나라 사이에 극한 대비가 현실화된 것이다. 

그러나 이런 모순과 배반은 이미 하나님의 초자연적 개입을 통해서 극복되어지고 있음을 이들은 미쳐 깨닫지 못하고 있다. 이들이 만나고 있는 사람이 바로 부활의 주였던 것이다. 이러한 새로운 질서는 제자들에게도 쉽게 알아차릴 수 없는 것이었다. 급기야 미련하고 선지자들의 말한 것을 마음에 더디 믿는 자들이여 그리스도가 이런 고난을 받고 자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐(눅 26:25,26)는 책망을 받기까지 한다. 그들이 새로운 현실의 도래를 깨닫게 되는 시간적 공간적 장은 바로 예수께서 성만찬을 시행하신 자리였다. "저희가 서로 말하되 길에서 우리에게 말씀하시고 우리에게 성경을 풀어 주실 때에 우리 속에서 마음이 뜨겁지 아니하더냐..."(32) 성만찬을 받을 때, 눈이 닫혀 있던 엠마오 도상의 제자들이 눈을 떴다. 닫혀있던 세계, 과거의 질서 속에 붙들려 있던 시야가 열리고 새로운 세계, 새로운 관점에 돌입하게 된 것이다. 새로운 질서 안에 편입되어 있으면서 그 질서를 체감치 못하던, 그래서 슬픈 빛을 띠고 걸어갔던, 더디 믿는 믿음의 제자들은 비로소 하나님나라를 경험하고 있다. 

이 사건은 곧 하나님나라의 시작을 보여주는 정점으로서의 부활과 그것을 드라마틱하게 보여주는 성만찬의 사건을 연관시켜주고 있다. 성만찬의 자리는 그러므로 이 부조리한 현실 속에 그리스도가 개입하시는, 그의 임재의 사건이다. 그리스도의 임재는 곧 하나님나라의 임재요, 그의 나라의 임재였다. 이 임재의 현실은 대상물인 떡과 잔을 우상화하리 만치 중요한 주제였다. 성만찬과 하나님나라는 기존의 질서의 극복 위에 새로운 질서의 구축이라는 공통된 주제로 유비를 이룬다. 기존의 질서란 모순과 어그러짐이 존재하는 현실이다. 그래서 때로는 정의의 하나님마저도 침묵하시는 듯한 부조리의 현실이다. 그러나 하나님나라는 이런 현실에 대한 전능자의 초자연적 개입을 통해서 돌연 그 존재의 실체를 드러낸다. 성만찬은 이런 하나님나라의 실체가 드러나는 장이다. 

성만찬에서 그리스도가 임하실 때, 하나님의 나라가 임하실 때, 어떤 일이 일어나는가? 그 새로운 질서는 무엇인가? 곧 수직적이며 수평적인 화해의 사건이다. 수직적이라 함은 하나님과의 관계의 회복을 말한다. 누구든 성만찬의 장에 나오는 자는 성결의 요구에 합해야 한다. 누구든지 주의 떡이나 잔을 합당치 않게 먹고 마시는 자는 주의 몸과 피를 범하는 죄가 있느니라. 사람이 자기를 살피고 그 후에야 이 떡을 먹고 이 잔을 마실찌니...(고전 11:27)는 먼저는 수찬자에게 개인적인 성결성을 요청하고 있다. 이것은 곧 하나님과 인간간의 관계의 단절을 가져오는 죄의 씻음을 전제한다. 인간에 의해서 어그러지고 왜곡되어진 관계가 성만찬 안에서 갱신된다. 

동시에 성만찬은 수평적인 화해의 사건이다. 기독교계 어떤 전통에서는 그래서 성만찬을 Communion 혹은 Holy Communion이라고 명명한다. 헬라어의 koinonia에서 나온 말이다. 친교, 연합, 나눔, 그리고 공동체라는 함의를 담고 있다. 성만찬은 사람과 사람 사이에 평화의 관계를 형성하는 자리이다. Willam R. Crockett는 H. de Lubac의 견해에 동조하며 고린도 전서 11장 27-29에 나온 주의 몸을 성별된 떡과 잔에만 국한시키지 않으려 하였다. 그는 그리스도의 몸은 또한 교회를 의미하는 것으로서 곧 바울과 어거스틴의 생각이었다고 보았다. 이것은 곧 교회 즉, 하나님의 백성들과의 관계를 살피지 않고 성만찬에 참여하는 것은 자기의 죄를 먹고 마시는 것이라는 것이다. 이 점은 수평적으로 사람과 사람 사이의 화해와 평화가 얼마나 중요한가를 보여주는 것이다. 이러한 화해는 곧 성만찬에 참여하는 사람들 사이의 평등적 관계에서도 극명히 드러난다. 이 평등이란 바로 하나님나라에 참여한 사람들간에 발생하게된 평등의 원리이다. 종래에 노예의 신분이었든, 귀족의 신분이었든 이들은 이제 더 이상 하나님 나라에서는 사회적 신분에 의해 차별될 수 없는 처지가 된다. 남녀노소 빈부귀천의 차이 없이 그들은 같은 상에 앉아 음식을 먹게 되는 것이다. 한때 이러한 새로운 질서는 위협을 받았다. 중세교회는 사회적 신분이 아닌 교회의 신분상의 구별이라는 또 다른 구질서적 요소로 하나님 나라의 새로운 질서에 역류하려고 하였지만 종교개혁의 거센 저항을 초래하고 말았다. 

성만찬은 하나님나라가 이루어지는 장이다. 구 질서가 무너지고 새로운 질서가 구축되어 가는 장이다. 그 구체적인 모습은 바로 수직적으로는 하나님과의 관계의 회복이며 수평적으로는 교회공동체 안에 하나님의 지체들과의 화해를 이루는 장이다. 


B. 완성에의 대망과 그 시작 


마태복음 13장의 하나님나라는 사람들 가운데 임하였으나 그 임재 앞에 모든 무릎을 꿇게 하는 힘으로가 아니었다. 땅에 떨어진 씨와 같은 모습이었다. 천국은 임하였지만 현재의 질서가 전복된 임재가 아니다. 추수 때까지 하나님나라의 자녀들과 악의 자녀들이 함께 자라는 현실이었다.(마 13:24-30, 36-43) 하나님나라가 인간에게 임하였으나 영광스러운 새 질서로서가 아니라 겨자씨같이 임한 천국이다. 그러나 그 미미함은 무시될 수 없는 시작이다. 후에 이것은 크게 자라서 다다를 완성의 시작이기 때문이다.(마 13:31-33) 하나님 통치의 역동적인 힘이 이 악한 세대에 침투하였기 때문에 이는 현실 속에서 영적인 통치가 실현되는 상황이다. 즉, 하나님의 통치의 은총이 경험되는 영역이다. 

그리스도를 따르는 자들은 이미 하나님나라를 함께 누리고 있기는 하지만 그러나 이 하나님 나라는 하늘의 예루살렘에서 그 사귐이 완성되기까지 확장되어져야 하는, 여전히 완성을 남겨놓은 천국이다. 하나님나라가 임하였음에도 불구하고 현실 속에서 하나님의 자녀들은 여전히 고난과 환란을 겪으며 악으로 인해 고통을 받는다.(행 14:22, 살후 1:5, 딤후 4:18) 이것은 곧 하나님 나라는 완성된 미래적 영역(마 25:31-46; 막 9:45,7; 막 10:17,30; 고전 6:9-10, 15:42-50; 갈 5:21; 엡 5:5)과 그 시작인 현재적 영역(마 12:28; 눅 16:16, 17:21)이 있음을 보여준다. 성만찬은 곧 parousia와 완성의 모습으로 다가올 하나님 나라를 대망하는 자리이다. 그의 고난의 유익, 부활의 결실을 경험하게 되는 현실이지만 그러나 완전한 것을 대망하는 조건적인 상태이다. C. H. Dodd는 이런 이중적 현실을 적절히 표현하고 있다. 

그러므로 성만찬에서 교회는 하나님의 나라가 역사 속에 들어오는 위 기를 끊임없이 재현한다. 성만찬은 결코 이점을 초월하지 않는다. 매번 의 성만찬에서 우리는 거기--그가 배신당한 골고다에, 부활절 빈무덤 앞에, 또 그가 나타난 다락방에, 그리고 천사들과 더불어 천국의 모든 무리와 함께 그가 오시는 순간에 있다. 

Edmund Schlink도 이런 이중적 영역을 다음과 같이 설명한다. 

주의 만찬에서 우리는 이미 여기 지상에서 미래의 영광을 누리는 것이 며 만찬에서 우리는 그리스도의 죽으심에 참여하는 것이며 그의 재림 에 참여하는 것이며 그의 초림과 재림에 참여하는 것이다. 

성만찬은 바로 그리스도가 임재하는 자리이며, 하나님 나라가 이루어지는 곳이다. 매 실행마다 그 자체를 뛰어넘어 시간의 종언에 있을 그리스도의 재림을 지시하고 있다. 성만찬에 그리스도의 임재에 대한 확신은 곧 하나님 나라의 임재를 다른 표현으로 말하는 것이었다. 하나님나라와 성만찬은 두 개의 모순된 현실이 공존하는 장이다. 즉, 하나님의 나라는 완성된 형태에서 완전한 통치로 인한 축제와 환의의 세계이지만 동시에 현실에서는 여전히 그 완성의 도정에서 고난과 고통을 동반하는 과정인 것이다. 


C. 슬픔과 경축의 혼재 


적어도 오늘 우리가 경험하는 현실 속에서의 하나님나라는 슬픔과 경축이라는 두 가지 혼합된 정서를 여전히 담고 있다. 이미 현재적으로 이루어지는 하나님 나라와 다가올 완성의 형태로서의 하나님나라가 각각 현실과 대망의 형태로 존재한다. 전자의 하나님나라는 지상에서 시작된 하나님나라로 비록 미래의 완성된 하나님나라를 미리 맛보기는 하나 여전히 고통과 절망과 환란이 있는, 그래서 그 분위기가 사뭇 진지하며, 엄숙하며 무거울 수도 있는 하나님나라이며 후자의 하나님나라는 완성적 형태로서의 승리와 기쁨, 축제의 영역이다. 오늘 우리가 성만찬에서 말하는 하나님나라는 전자의 영역이다. 

동방교회의 예전에 보면, 참여자가 지상의 교회에서 하나님나라로 진입하는 순서인 대입장(Entrance)을 거치는 동안 하나님나라가 동일한 공간에서, 차원(dimension)을 달리하여 여기에서 이루어지고 있다고 본다. Schumemann은 이렇게 설명한다. 

성만찬중 제단으로 들어가는 대입장은 상징적 행위가 아니다. 이것은 성례전의 진정한 차원이 드러나고 확립되는 중요하고도 결정적인 행동 이다. 은혜란 내려오는 것이 아니다. 은혜속에 들어가는 것은 바로 교 회이다. 또한 은혜는 새로운 존재, 하나님나라, 곧 다가올 세상이다. 집 례자가 제단에 나아가면서 교회는 천사들이 하나님의 보좌에서 영원히 부르는 찬양을 영창한다...여기서 천사들은 장식이나 영감을 위해 있지 않는다. 그들은 정확히 천국을 위해 서있는 것이다. 

분명 하나님나라가 임재하는 현실을 말하고 있다. 이점은 종종 동방교회의 예전을 축제적 무드 일색으로 오해케 하는 해석이기도 하다. 그러나 중요한 것은 그럼에도 불구하고 이보다 앞서서 성만찬예전의 통전적 부분인, 서두에 있는 준비(proskomidia)는 예전의 실제적인 시작이지만 그 분위기가 사뭇 다르다. 그리스도의 고난에 초점이 맞추어져 있다. 무려 일곱차례의 기도중 그리스도의 고난을 언급하면서 예배를 시작한다. 더불어 그 시작부분의 종결에서도 죄의 씻음에 참회의 간구를 잊지 않는다. 동방교회의 예전은 회중석에서는 가리워져 있으나 실상은 이 준비(proskomidia)에서 시작되고 있음을 간과해서는 안된다. 

그러므로 지금, 여기서 누리는 하나님 나라는 기쁨이면서 인내이다. 축제이면서 슬픔이다. 환희이면서 고통이다. 웃음이 있으면서 눈물이 있다. 이 모든 것이 함께 존재한다. 하나님의 나라는 너희안에 있느니라(눅 17:21)고 하신 그 제자들의 삶속에 여전히 실책에 통곡하고(눅 22:61-62), 좌절감에 어두워지고(눅 24:17), 두려움에 떠는(요 20:19) 현실이 존재한다. 하나님나라를 월권적으로 점하는 어둠의 세력이 여전히 존재하는 현실이다. 그런 점에서 이 하나님의 나라는 이미 이루어진 것이면서 동시에 완성을 향해 가는 길에 있는, 하나님나라임을 배반하는 요소들이 혼재하는 이율배반적 현실이다. 

성만찬에 참여하는 사람들은 이미 세례를 통해서 중생의 외적인 공지를 하였지만 그 중생이후의 삶을 완전한 성화 속에서 살아갈 수는 없다. 여전히 오늘이라는 세속적 시간의 한계 안에 머물러 있으면서 정도의 차이는 있지만 하나님나라와 세상사이를 자맥질한다. 그것은 우리들이 성만찬을 준비 없이도 자격있는 모습으로 참여할 수는 없다는 사실을 환기시켜 준다. 성만찬이 표상하는 바가 바로 이점이다. 성만찬은 하나님나라에서 맛볼 축제적 식사를 지표하고 미리 맛보게 함에도 불구하고 이 식사에서 사람들은 이 땅에 발붙이고 사는 동안 여전히 피할 수 없는 죄성으로 인해 참회와 뉘우침을 표출해야 되는 자리이기도 하다. 또 그렇게 함으로써 갱신을 경험하는 자리이다. 

성만찬에서의 하나님나라와의 이런 양면적인 특성은 성만찬의 정서와 분위기를 규정해 준다. 하나님의 나라는 아무런 전단계 없이 성취될 수 있는 것이 아니다. 하나님나라는 쓰디쓴 준비의 과정을 필요로 한다. 이런 신학적 균형없이 일방적으로 성만찬을 기쁨과 축제로만 규정하려는 섣부른 질주는 자칫 예배의 온전한 이해와는 거리가 있을 수 있다. 그러므로 예배의 내용은 참회와 사죄라는 전단계후 천국을 미리 맛보는 통전적 드라마여야 한다. 이것은 마치 구속사를 다시금 재요약하는 드라마이기도 하다. 우리가 완전하게 누리게 될, 다가올 하나님나라와 성찬찬에서 미리 맛보아 지는 하나님나라와는 연속성이 있기 때문에 축제적이어야 하지만, 그러나 거기에는 동시에 현실의 한계에서 오는 단속성이 존재할 수밖에 없는 것이기에 고통과 어두움의 현실이 반영되어야 하는 것이다. 즉, 하나님의 나라는 이 땅에서의 시련의 과정을 겪고난 후에 주어지는 일종의 차후적 결과인 것처럼, 성만찬의 축제적 결말은 참회적 분위기의 전단계를 전제하여야 한다. 오늘날 에큐메니칼 예배모델에서 예배의 4중적 구조는, 도입(Entrance), 말씀(Word), 성만찬(Table), 파송(Sending Forth)의 네 장을 설정한다. 이중 도입부분을 위해 일부에선 축제적 분위기만 강조하는 경향이 있는데 실제로 도입부분은 예배의 시작이면서 여전히 하나님나라에 나아가는 준비적 무드를 지니고 있다. 여기에서 중요한 부분을 차지하는 것이 바로 참회의 예식이다. 성만찬은 기쁨으로 종결되기 위해 참회와 고백의 전단계를 겪어야 한다. 이 점은 상호 균형적인 비중을 지녀야 한다. 


III. 성만찬에 깃든 두가지 정서의 실제 


오늘날 성만찬의 정서에 대한 이해는 극단에서 극단으로 옮겨간 느낌이다. 이미 진술한 대로 최소한 교회일치적 접촉 이전의 과거의 성만찬은 죽음의 기념에서 오는 엄숙과 우울의 분위기였음에는 이의가 없다. 그러던 것이 에큐메니칼 운동안에서 성만찬의 이해는 그에 대한 또 다른 극단으로 전치되어 버렸다. 이것은 종래의 성만찬의 분위기에 대한 신학적인 반성과 갱신의 노력이 이번엔 또다시 다른 한쪽으로 기울만큼 균형을 잃은 격이 되어버린 경우라고 볼 수 있다. 

실제로 세계교회들의 에큐메니칼한 합의의 산물인 리마예전(Lima liturgy)도 성만찬의 분위기를 즐거움 일색으로 채워버렸다. 마치 종래의 성만찬 및 그것을 둘러싼 예배의 분위기와는 다른 방향으로의 선회였다. 이들 내용을 살펴보면, 대부분은 성만찬의 분위기가 비록 그리스도의 희생에 대한 기념의 언급이 있기는 하지만 축제적인 분위기로 일색되어 있음을 부인할 수 없다. 이러한 새로운 경도는 앞서 논의한 대로 과연 예배의 전체적의 균형에 적절한 것인가를 밝힐 필요를 느끼게 한다. 이제 여기에서는 위와 같은 전이해를 가지고 이와 관련한 상반된 논의들을 비평적으로 고찰하고 실제 예전문서들과 그를 둘러싼 환경적 관행들을 증시적 자료로 살펴보고자 한다. 


A. 두개의 상반된 전통에 대한 논의 


성만찬의 분위기에 대한 논의는 단순한 정적 분위기에 대한 모종의 규명을 뛰어 넘는다. 이것은 개개 신자들의 영성의 문제와 연관되어진다. 만일 성만찬이 핵심에 들어있는 예배가 축제적인 결말에 앞서서 엄숙과 장중의 준비적 요소가 전제되지 않는다면 이것은 곧바로 값싼 은혜론에 편승하는 신학의 태(胎)를 제공하는 격이 된다. 

요한복음에는 만찬이 유월절 전에 일어난 것으로 보았고 예수를 유월절 기간중도살되는 양으로 제시한다. 다른 복음서들은 모두 만찬이 유월절 식사였다고 보여주고 있다.(막 14:12-25; 마 26:17-29; 눅 22:7-20; 요 13) 이들은 비록 시기가 일치하지 않는 점이 있으나 한결같이 유월절 양이 도살되는 니산 14일 오후 혹은 해가 떨어진 니산 15일 전야에 양을 희생으로 잡아 유월절을 기념하는 상황에서 예수께서 당신의 죽으심을 상징하면서 성만찬을 제정하셨다고 기록하고 있다. 이점은 바울의 고린도 전서에서도 예외는 아니다. 거기에 더하여 그는 굳이 너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실때 마다 주의 죽으심을 오실 때까지 전하도록 당부하고 있다.(고전 11:23-26) 

이점에 대해서 일부 학자들은 여기 복음서에 나오는 성만찬의 모습을 설명하면서 쉽게 예루살렘을 중심으로 하는 전통의 범주와 바울이 세운 교회들의 전통이 구분되어 있었다고 주장한다. 그리하여 전자는 예루살렘의 종교적인 친교(haburoth)의 식사로 보고 성만찬중에 오실 주님을 대망하면서 떡을 떼고 잔을 마셨다는, 그래서 축제적 성격을 지녔다는 것이고 그에 비해 후자는 바울계 교회들이 예수의 죽으심에 대한 기념이었기에 그 분위기가 엄숙하고 장중한 것이었다는 것이다. 그리고 더 나아가서는 이 중의 축제적인 성격만이 보다 초대교회적인 성만찬의 성격이었다고 보기도 한다. 또 이점은 오늘날 에큐메니칼한 성만찬 이해에서 대종을 이루고 있기도 하다. 

그러나 이런 주장은 우선 두가지 이유에서 재검될 필요가 있다. 첫째는 바울계 교회들의 실행과 예루살렘 교회들의 실행사이를 이원화 한다는 것이 타당치 않다는 점이다. 바울이 이방을 향한 선교에 주력했다는 오늘의 통설에도 불구하고 여전히 유대적인 전통에서 벗어났다고 보기는 어려우며(행 22:3; 23:6) 유대는 그의 끊임없는 목회의 관심이었다(롬 9:1-3). 더구나 다메섹 도상에서 그가 만난 예수는 십자가에서 형벌을 받는 죽으심을 연상시키는 모습이 아니었다. 오히려 부활의 영광이 휘황하여 바울을 실명케 한 모습이었다.(행 9:1-9) 둘째는, 어린양이 도살되는 유월절의 상황에서 그의 죽으심을 연상케하는 만찬기사를 담은 마가와 마태복음의 전통이 곧바로 축제적인 전통에 분류될 수 있다고 하는 점이 납득되기 어려운 점이다. 예수께서는 다가올 그의 죽으심을 예견하시면서 함께 나누는 떡과 잔이 당신의 희생의 상징인 살과 피임을, 그리고 새로운 언약의 표징임을 말씀하셨다. 그러므로 성만찬에는 사실상 이 두 가지 정서, 즉 죽음의 기념과 부활의 기쁨이 병재하고 있었다는 점에 비중을 두어야 할 것이다. 아니 오히려 성만찬이란 어떤 고정된 정서를 담으려하기 보다는 성만찬을 중심으로 하는 예배가 시행되는 그 배경이 어떠하였느냐에 따라서 성만찬은 그 정서가 결정되었다고 보는 것이다. 


B. 성만찬예전의 실제 


초기 예전의 모습은 성만찬이 중심에 있었던 까닭에 여기서 성만찬예전이라는 말은 곧 예전을 통털어 일컫는 표현이라고 보아도 무방하다. 그러므로 성만찬의 내용을 살피면서 다루게 될 것은 예전안에 있는 각각의 순서들과 또 필요하다면 그 순서들 중의 어떤 부분의 내용들, 곧 순서를 이루는 구성요소의 종류나 성만찬 기도, 지문등을 살펴보아야 할 것이다. 이것들은 곧 성만찬 예식의 정서를 반영하는 종합적 자료들이기 때문이다. 우선 성경외의 문서들 중에서 최초의 것으로 알려져 있는 Didache문서는 성경과 동시대적인 배경을 갖는다. 이 문서에서 성만찬 기도로 보여지는 부분의 전체 분위기는 주로 떡과 잔에 대한 감사이다. 그런데 한군데 유념해야 할 것은 자세한 내용을 명시하지는 않았지만, 감사기도--성만찬기도로 추정되는--를 마친 후 10장 6절에서 "거룩한 자는 나오게 하라. 만일 그렇지 않으면 회개케 하라"는 구절이 포함되어 있다. 이는 성만찬이 단순한 축제적 분위기로만 일색됬다고 보기는 어려운 근거이다. 이를 뒷받침하는 또 하나의 내용은 14장 1절에서 매주일 성만찬에 참여하면서 먼저 죄를 고백하라는 내용을 잊지 않고 있다. 이것은 성만찬기도 뿐만이 아니라 당시의 예식이 충분히 발전한 모습은 아닌 상태였기 때문에 고정된 참회문이 들어있지 않을 뿐, 성만찬의 참회적, 준비적 정서를 잘 반영하고 있는 부분이라고 보여진다. 

A.D. 150년경의 문서인 져스틴 마터의 제1 변증론은 그 65장에서 학습교인들이 세례 받은 자와 분명히 구별되어 해산하는 것을 보여준다. 그러므로 곧 이어지는 66장에서의 성만찬 참여자들은 이미 세례를 받은 자들이다. Didache에서도 보았듯이 참여자의 자격은 세례를 받은 자여야 한다는 공통점이 있다. 그런데 특이한 것은 이들에게 다시금 그들의 죄에 대한 씻음을 재확인하는 전단계 절차를 밟는다는 것이다. 66장 1절은 다음과 같이 기록하고 있다. 

그리고 우리는 이 음식을 감사라 부른다. 그리고 누구도 우리의 가르 침의 진리성을 확신치 않고 죄의 용서와 거듭남을 위한 씻음으로 정결 케 되지 않고는, 그리고 그리스도가 전해준 대로 살지 않으면 여기에 참여할 수 없다. 

물론 여기서 말하는 씻음은 세례를 말한다. 그러나 위에서 보듯이, 그리스도가 전해준 대로 살지 않으면이라는 조건을 붙여 세례 이후의 거룩한 삶의 여부를 문제시 한다. 이미 구도자들이 예배를 마치고 흩어진 상황에서 또다시 이를 언급하는 것은 성만찬에 임하면서 수찬자들이 전단계적으로 거쳐야 하는 참회의 분위기를 반영하고 있다고 보아야 할 것이다. 

이들과는 다소 대조적으로 A.D. 215년경 쓰여진 Hippolytus의 The Apostolic Tradition에 나온 성만찬기도는 당시의 성만찬기도를 엿보게 하는 내용이 들어 있지만 전체적인 정서는 감사와 축제의 분위기이다. 한 예로, "그러므로 우리는 그의 죽으심과 부활을 기념하면서 당신께 떡과 잔을 드립니다. 또한 당신 앞에 서서 당신을 봉사하기에 합당케 하신 까닭 에 당신께 감사를 드립니다." 사뭇 자신감 있고 당당한 기도문이다. 그러나 이것은 특히 감독의 안수 및 세례식에 이은 성만찬이라는 특수성을 가지고 있는 경우임을 간과해서는 안된다. 이 무렵 세례를 받을 수 있는 자격은 길게는 3년의 교리학습과정을 받고 검증된 후에나 주어지는 것이었다. 그러므로 여타의 주일들 중에 드리는 성만찬의 성격과 달리 방금 세례를 받은 사람들을 대상으로 하는 자리였기에 수찬자들의 충분한 준비 여부를 문제시 하지 않았다고 보아야 할 것이다. 

여러 교부들의 글에서 재구성한 3세기 말엽에서 4세기 초의 예전에서는 특히 수찬중에 선창자(성가대지도자)들이 시편 43편과 34편을 부른다는 것이다. 특히 시편 43편은 성만찬에 임한 자의 참혹한 심정의 고백을 보여주고 있다. 

하나님이여 나를 판단하시되 경건치 아니한 나라에 향하여 내 송사를 변호하시며 간사하고 불의한 자에게서 나를 건지소서. 주는 나의 힘이 되신 하나님이시어늘 어찌하여 나를 버리셨나이까 내가 어찌하여 원수 의 압제로 인하여 슬프게 다니나이까? 주의 빛과 주의 진리를 보내어 나를 인도하사 주의 성산과 장막에 이르게 하소서(시 43:1-3). 

약 350-380년경에 사용되어졌던 Apostolic Constitutions에 들어있는 클레멘타인 예전에 보면, 특히 성만찬시 제단구별의식(Fencing of Table)이 있다. 즉, 신자 아닌 사람, 거리낌이 있는 사람, 혹은 위선에 빠진 사람들은 참여를 금하게 하는 경고의 언사가 주어지는 시간이다. 성만찬상에서 모두에게 두려움과 떨림으로 주앞에 서야한다고 강조한다. 

431년 시리아 동북부의 에뎃사에서 기원된 Addai and Mari예전을 보면, 이것의 특이점은 배찬시 주어지는 언사이다. 즉, "[이것은] 범죄함의 용서를 위한 주님의 몸[이라]"는 말과 "[이것은] 범죄함의 용서를 위한 소중한 피[니라]"고 한다는 점이다. 이곳이 상대적으로 유대적인 전통이 강하게 남아 있었던 곳이란 점을 주목하면 유대-예루살렘 전통을 축제적인 부류의 성만찬으로 보는 견해를 수정하는 근거로 볼 수 있다. 명백히 성만찬의 성격이 참회와 용서의 제물로 인식되고 있으며 그런 분위기를 반영하고 있기 때문이다. 

Addai and Mari와 동일한 근원을 갖고 있을 것으로 추측되는 성베드로의 세번째 성만찬기도(The Third Anaphora of St. Peter)는 앞서의 문서보다 명백히 그 분위기를 반영하고 있다. 성만찬기도의 중간 무렵에서 선언하기를 "주여 우리는 당신이 가르쳐 주신대로 당신의 고난을 기념하나이다"라고 선언한 후 제정사를 낭독한다. 그리스도께 경배의 언사를 한후, 곧 바로 용서를 구한다. 

당신의 진정한 생명을 통해서 생명을 주시며 당신의 영적인 속죄 (expiation)를 통해서 우리를 깨끗케 하여 주시며 당신의 생명수여의 죽으심을 통해 생명을 얻게 허락하여 주소서..." 

이어서 또 희생(떡과 잔)을 제단 앞에 드리면서 그로 인해 죄책이 사해지고 죄가 용서받기를 구한다. 또 그로 인해 영광스런 삼위일체와의 화해를 구하며, 그로 인해 혼이 순결케 되며 영이 성화되기를 구한다. 죄성이 강조되고 있다. 또한 다시 후반에 가서 분위기는 사뭇 통렬한 참회의 분위기이다. 

주 하나님이여, 이 시간, 나의 비참함, 죄성, 추악함 그리고 비천함을 기억하소서. 당신의 목전에서 의식 혹은 무의식중, 스스로 혹은 타의로 내가 죄를 지었으며 악을 행하였나이다. 주 하나님이여 당신의 은혜와 자비로 나를 사하시고 당신을 거스려 범한 모든 것을 용서하여 주옵소 서. 이 성만찬이 당신의 죽음의 기념이 되게 하시며 우리 영혼의 화해 를 위한 것이 되게 하옵소서. 

이에 비해서 알렉산드리아에서 A.D.300-A.D.500사이에 사용된 마가의 예전에는 사죄, 용서, 죽음의 기념등에 대한 언급들이 비교적 드물게 발견이 되고 있고 오히려 중보적인 기도가 상당부분을 차지하고 있음이 특이하다. 중보적인 기도는 곧 자격있는 참여자의 뉴앙스를 깊게 풍겨준다는 점에서 성만찬의 정서는 승리나 축제에 가깝다고 볼 수 있다. 그 외 4세기 중엽이 넘어 이집트에 전해졌다고 보여지는 St. Basil의 성만찬 기도나 Thumuis의 감독이었던 Sarapion에 의해 359년경에 쓰여진 성만찬기도는 거의 죽음의 기념에 대한 특별한 강조나 부각이 없는 모습으로 다소 예외성을 보여주기도 한다. 

그러나 이상의 여러 문서들을 종합적으로 관찰하면서 초대교회의 성만찬예전의 분위기는 어느 일면의 정서로 설명될 수 없는 흔적들이 있음을 보여주고 있다. 전체예식중 성만찬 자체의 예식내용안에도 이미 이런 정서가 병존하였음이 확인되는 바이지만 성만찬 예식을 예배의 중심에 놓고 점진적으로 절정을 향해 나아가는 예전의 전통적 패턴에서 볼 때 성만찬을 따로이 떼어 놓고 그것의 축제적 분위기만을 확대해서 보는 것은 통전적 이해일 수 없다. 따라서 성만찬은 부활의 경축이면서 그러나 여전히 통렬한 참회와 고백의 장이었다. 


C. 성만찬예전의 틀로서의 교회력 


성만찬예전의 주제와 정서를 결정하는 또 다른 요소로서의 교회력이 중요한 관찰의 대상이 되어야 하는 까닭은 매번 드려지는 예전이 그리스도의 탄생, 사역, 고난, 죽으심, 부활 및 성령강림과 교회의 존속이라는 파노라마를 배경으로 해서 거행되기 때문이었다. 곧 개개 예전과 그 핵으로서의 성만찬은 이 교회력상의 사건과 절기에 의해 정서가 규정되어졌다. 교회력은 교회가 그리스도의 구속사건의 전 파노라마를 매년 주기로 지키는 틀로서 마치 성만찬의 여정을 보여주는 지도와 같은 것이었다. 

교회가 그리스도의 사건을 주기적으로 지키기 시작한 것은 이르면 바울이 고린도 교회에 편지를 쓰던 A.D. 55년경까지 거슬러 올라간다. 그가 "너희는 누룩 없는 자인데 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 내어 버리라. 우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생이 되셨느니라. 그러므로 우리가 명절을 지키되..."라고 고전 5장 7, 8절에서 언급하는 부분, "내가 오순절까지 에베소에 유하려" 한다는 고전 16장 8절의 언급 및 조금 이후의 시기이긴 하지만 행 20장 16절에서 "될 수 있는 대로 오순절 안에 예루살렘에 이르려고 급히" 간다고 한 부분들은 바울을 비롯한 당시의 그리스도인들이 이미 그리스도 사건에 관한 절기, 곧 교회력을 원시적 형태나마 매우 중요하게 지키고 있었음을 시사하고 있다. 

더구나 기독교적인 유월절, 즉 부활절을 지켰다는 분명한 증거는 2세기에 이르러 나타난다. 마치 이스라엘을 애굽의 노예생활에서 부활의 사건은 신자를 죄의 굴레로 부터 구원하는 사건으로서 이 두 사건은 상호 깊은 유비를 지니고 있었다. 이러한 유비와 맞물려 이 시기에 부활절을 지키는 일자를 유월절과 같이 니산 14일로 할 것인가 아니면, 그 이후의 주일로 할 것인가에 대한 뜨거운 논쟁이 제기되었다. 이것은 달리 보면, 이미 이 시기에 교회력은 교회의 삶속에 중요한 바탕이었음을 보여주는 증거이기도 하다. 부활절과 연관된 기타의 주요 절기들, 예를 들어 사순절이나 고난주간등도 점차 갖추어져 갔다. 그리스도의 탄생과 그의 공생애의 시작들을 명시하는 주현절--성탄절과 함께 지켜짐--도 비록 부활절 지키기 보다는 늧게 출현하였지만 이미 2세기 말부터 이집트에서 시작이 되었고 4세기 말에 와서는 그리스도의 탄생과 그의 공적 현현이 분리되어 지키기 시작했다는 객관적 확인은 4세기 말에 발견이 되고 있다. 

성만찬예전이 다양한 정서를 지녔을 것임을 확인케 하는 점은 부활절이나 성탄절의 발전과 더불어 현저하게 참회적 분위기로 채워진 준비기간이 동시에 자리를 잡게 되었다는 점이다. 이중 부활절에 앞서서 있었던 사순절 기간은 325년 니케아 회의에서 40일로 확정되기까지 발전적인 과정을 거쳤고 이미 이러한 준비절기는 이집트에서는 3세기 후반 혹은 4세기 초에 이미 나타나기도 했다. 심지어는 또 사순절을 준비하는 전사순절기가 로마로부터 시작하여 6세기경 초부터 나타나 8세기경에는 3주동안 전사순절을 지키는 관행이 보편화되기도 하였다. 

부활절 준비와 마찬가지로 성탄절을 위해서도 예외없이 준비의 기간이 덧붙여져 발전하게 되었다. 380년경 스페인의 공의회에서는 12월 17일 부터 주현절--당시 스페인 지역에서는 성탄절과 주현절이 분리되지 않았었다--까지 아무도 교회에 결석해서는 안된다고 공표하고 있다. 이것은 오늘날 준비절기로서의 대림절을 의미하였다. 5세기 경에 이르러서는 고올 지방에서는 이날을 40일로 정하였다. 로마도 결국 성탄절 전 4주를 준비의 절기로 정하게 되었다. 

이와같이 일찍 부터 교회의 삶의 바탕으로 자리를 잡았던 교회력이 성만찬예전의 성격을 규정하는데에 직접적 연관을 지녔을 것이라고 하는 것은 매우 분명한 사실이다. 부활절의 정확한 경축시점이 결정되지 않았던 시기의 소아시아 한 문서인 Epistula Apostolorum는 부활하신 그리스도의 말을 인용하면서 이 유월절 곧 니산 14일과 15일, 즉 기독교 유월절인 부활절 시기는 그의 죽음의 기념임을 보여주고 있다. 다만 여타의 소아시아 문서들은 절기를 지키는 것을 좀더 넓게 확대하여 그리스도의 죽음의 기념이라는 단일한 사건에만 국한시키지 않고 구속사의 전과정, 즉 성육신, 고난, 부활, 그리고 영화 등을 함께 지켰음을 보여주고 있다. 절기 당일의 축제적 분위기 못지 않게 준비 절기들은 참회의 분위기를 연출하였다. 부활의 영광을 맞이하기 위해서 부활주일 새벽에 있는 성만찬 전까지 금식기간을 갖었다. 3세기 사도들의 가르침이라는 시리아 문서는 부활절을 전후해서 금식, 신자들의 집회, 철야기도, 신구약 성경읽기, 성만찬, 아가페 식사 등으로 이루어져 있음을 보여주고 있다. 

이러한 준비절기 기간 동안에 주일날 시행되었던 성만찬의 분위기가 과연 절기의 분위기를 따른 것이었는가? 아니면 주일, 곧 부활의 날이라는 이유에 의한 축제일색의 분위기였느냐?하는 것이 여기서는 관건일 수 있다. 이점에 대해 두 가지로 객관적 관찰을 시도해볼 수 있다. 그 하나는 이들이 축제절기--구체적 예로 부활절--를 지키기 위한 준비중 금식하였던 관례가 있었는데 특히 그 기간 중에 속한 주일들에는 금식을 하지 않았다는 점을 일단은 간과할 수 없을 것이다. 그런데 이들은 주일 뿐 아니라 토요일에도 금식을 하지 않았다. 또 하나의 사실은 이 기간의 주일들에는 요한복음의 유월절 사건--그리스도의 고난과 죽으심이 주제가 되는--에 해당하는 기사를 읽었다는 점이다. 성서정과(lectionary)는 예배의 주제를 결정하는 요소라고 볼 때, 이런 사실에서의 가능한 추론은 준비절기 기간의 주일을 축제일색으로 쉽게 단정케 할 수 없다는 점이다. 

또 한가지는 성만찬예전 안에서 Alleluia의 사용예를 통해서 관찰해 볼 수 있다. Alleluia는 유대적인 뿌리를 갖는 것으로서 축제적 상황에서 하나님께 발하는 환호사의 전형이라고 볼 수 있다. 말씀예전에 있어서 유대의 회당 예배에 뿌리를 두고 있었던 초기 기독교회가 이점에 무지했을 것이란 점은 납득하기 어렵다. 그럼에도 불구하고 초대교회의 예전에 이 환호사가 보편적으로 나타나고 있지 않고 있다. 즉, Didache(A.D.60-140), I Apology(A.D.150), 및 Apostolic Tradition(A.D.200) 등에서는 발견되지 않다가 Addai and Mari의 예식(A.D.431)에 이르러서야 출현하고 있다는 점이다. 이후 그레고리 1세(590-604)에 이르러서 로마예전에 Alleluia가 고정적으로 삽입됐지만 예외적으로 전사순절(Septuagesima)부터 부활절 전까지는 사용치 않도록 하였던 사례가 발견되고 있는데 이는 로마가 예전을 표준화하는 과정에서 타 전통들에서의 관행, 즉 사순절의 성만찬은 기쁨과 찬미의 분위기를 절제하고 참회와 준비의 절기로 지켰을 것이라는 추론을 가능케 한다. 

교회력상의 부활과 성령강림절의 축제적인 기간이 오늘의 교회가 하루의 사건으로 축소시킨 것과는 달리 무려 50일이었으며, 거기에 연중 보통 13일 정도 지속되는 성탄절기와 합해 약 6, 70일 정도가 축제의 기간이라면, 30일이 넘는 대림절 기간과 40일--실제로는 46일--의 준비기간의 합 또한 그에 못지 않다. 일자 수의 단순 비교가 지니는 위험이 있지만 전반적으로 초대교회의 성만찬 예배가 최소한 정서상의 균형을 다양하게 유지했다는 결론에 이르게 된다. 


IV. 나오는 말 


역사가 오랜 예전적 교회들은 성만찬을 예배의 중심으로 지켜왔다. 또한 전체 예식은 성만찬과 통전적 일체였기에 예전의 모든 부분은 곧 성만찬의 일부이기도 했다. 이 성만찬은 곧 하나님의 나라가 임하는 자리이다. 하나님 나라는 오늘, 여기서 미리 맛보는 현실이기도 하지만 그것은 여전히 완성적 실체로 안겨진 것이 아닌 완성의 미래로 나아가는 도정 위에 있는 현실이다. 이런 관점에서 볼 때 성만찬은 예배의 정서상 균형적이었다. 다시말해 성만찬은 완성된 하나님나라로서 기쁨과 축제의 장이라고만 규정되거나 아직은 모순된 현실속에서 시작의 모습으로 존재하는 하나님나라이기에 슬픔과 고통의 자리가 대종일 뿐이라고 말할 수 없다. 이 두 요소는 오히려 그 속에 혼재하여 있으며 또 공존의 필요를 지니고 있다. 세상에서는 여전히 넘어지고 쓰러짐이 있다. 그 고달픈 현실이 죽음의 기념속에서 통절히 고백되며 갱신된다. 그러나 우리에게는 승리의 보장이 있고 확신이 있다. 바로 이런 멧시지와 그것을 담는 언어적 의식(ritual)과 행위적 의식(ceremony)이 성만찬에 들어 있는 것이다. 다만 성만찬은 그리스도의 죽음의 기념인 무거움의 정서이지만 그러나 그리스도의 죽음이 구원받은 인류의 부활을 연 첫 열매였듯이 성만찬은 슬픔과 장중에서만 머물지 않고 축제로 점진한다. 



김순환/http://wpa.or.kr/EZ/board/view.asp?seq=188&page=3&BoardModule=Board&tbcode=data02

출처: 바른신학 바른신앙 원문보기 글쓴이: 이성민