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상경 1~30권
上經
乾(卦一)(乾下乾上)
《乾》:元,亨,利,貞。
初九:潛龍,勿用。
九二:見龍在田,利見大人。
九三:君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。
九四:或躍在淵,無咎。
九五:飛龍在天,利見大人。
上九:亢龍,有悔。
用九:見群龍無首,吉。
건 (가십 하나) (건상 건하)
《건》:원,형,리,정.
초9 : 잠룡, 사용하지 마라.
9 2 : 견용 재전, 리견대인.
93: 군자는 온종일 일을 하고, 밤낮으로 열심히 일하면, 무구.
94 : 또는 연에 도약, 무구(허물없다).
95 : 비룡재천, 리견대인.
상9: 항용,후회가 있다.
용 9 : 견군 용무수, 길.
《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。
雲行雨施,品物流形。大明終始,六位時成。
時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命。
保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國威寧。
《단》은 "대재 건원, 만물이 시작되니, 하늘을 통달하는 것이다.
구름이 가 비를 만들며, 품류가 모양을 흘러. 크게 밝고 시종은 6위로 때를이루었다.
육룡을 타고 하늘을 어천하다. 건도가 변화하여 각자의 바르고 성질 목숨을 다하다.
보합이 크게 화합한 것은 이정이다. 첫 번째 출두가 사물이고, 만국이 편안히 위세를 내었다.
《象》曰:天行健,君子以自強不息。「潛龍勿用」,陽在下也。
「見龍在田」,德施普也。「終日乾乾」,反覆道也。
「或躍在淵」,進無咎也。「飛龍在天」,大人造也。
「亢龍有悔」,盈不可久也。「用九」,天德不可為首也。
《상》는 "하늘은 건장하고 군자는 자강으로 튼튼하다. "잠룡은 쓰지 마라", 양도 아래다.
"용을 만나다", 데쉬프도. "하루 종일 일하다", 반대로 도를 뒤덮는다.
"또는 연에 도약", 또한 비난하지 않습니다. "드래곤을 비행."
하늘에", 큰 인공도. "용은 후회가 있다"는 것은 오래 지속될 수 없습니다.
"아홉"으로, 하늘의 도덕은 첫 번째가 될 수 없다.
《文言》曰:
「元」者,善之長也;
「亨」者,嘉之會也;
「利」者,義之和也;
「貞」者,事之干也。
君子體仁,足以長人;
嘉會,足以合禮;
利物,足以和義;
貞固,足以幹事。
君子行此四德者,故曰「乾:元、亨、利、貞。」
《문언》은
"원"은 선의 성장이고;
"형"은 기쁨의 집합이며,
"이"은 의의 화이며,
"정"은 일 줄기이다.
군자의 체질은 사람을 장차게 할 수 있을 만큼 강하고,가회는 예절에 충분하며,좋은 것은 충분하고,충분하다
의로움을 의롭게 하고, 정결하여 간사할 수 있을 만큼 고결하다.
군자가 이 네 덕을 행하는 것은 "건: 원, 형, 이, 정"이라 한다.
初九曰「潛龍勿用」,何謂也?
子曰:「龍,德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。」
九二曰「見龍在田,利見大人」,何謂也?
子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閒邪存其誠,善世而不伐,德博而化。
《易》曰:『見龍在田,利見大人』,君德也。」
九三曰「君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎」,何謂也?
子曰:「君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。」
九四曰「或躍在淵,無咎」,何謂也?
子曰:「上下無常,非為邪也。進退無恆,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。」
九五曰「飛龍在天,利見大人」,何謂也?
子曰:「同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎,聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」
上九曰「亢龍有悔」,何謂也?
子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」「潛龍勿用」,下也。「見龍在田」,時捨也。
「終日乾乾」,行事也。「或躍在淵」,自試也。「飛龍在天」,上治也。「亢龍有悔」,窮之災也。乾元「用九」,天下治也。
초9 왈 "잠룡을 쓰지 말라"고 하였으니, 무슨 뜻이냐?
공자는 말했다: "용, 덕과 은둔이다." 세상에서 쉽지 않고, 명이 이루지 않으며, 세상을 얻기 답답하지 않고, 보이지 않는 것이, 답답하지 않다. 낙은 행하고 근심은 거역하는 것이며, 실로 그 끈을 빼놓을 수 없는 것이, 잠룡이다.
92왈 용이 밭에 있는 것을 보고, 어른을 만나면 이롭다, 무슨 뜻이냐?
공자는 "용은 덕이며 정중한 것이다"라고 말했다. 신의 믿음은 쓰고, 행의 근을 쓰고, 한가한 악은 그 성실을 유지하며, 선은 세이며 벌을 내리지 않고, 덕은 넓으며 녹는다.
《역》왈 "용이 밭에 있음을 보고 대인을 보면 이롭다는 군의 덕이다.
93은 군자가 온종일 일을 하고, 밤낮으로 열심히 일하면, 책임을 지지 않는다며, 무슨 뜻이냐? 공자는 "군자는 덕수업에 들어갔다. 충신이 그래서 덕에 들어가도. 수사학은 성실을 서므로, 거업도. 지견이 지치면 몇 가지와 함께 할 수 있다. 결국을 알다
의로움과도 의를 지을 수 있다. 옛집은 도리어 교만하지 않고, 하위에는 근심하지 아니하며, 그 때에 따라서 일을 하는 것은 위태롭지만 책임을 지지는 않는다.
구사절은 연에 떠오른다고 하는데, 아무 책임도 없다. 공자는 말했다 : 위아래는 변덕스러우며, 악하지 않습니다. 진퇴양난이 없고, 이상하지도 않다. 군자는 덕을 다하여 업을 수련하고, 제때에 하려고 해도, 책임을 지지 않는다.
구오가 하늘을 날고, 어른을 만나면, 무슨 뜻이냐? 공자는 말했다 : 같은 목소리에 해당, 같은 호흡.
물줄기는 젖고, 불은 건조하고, 구름은 용에서, 바람은 호랑이에서, 성인은 모든 것을 볼 수 있습니다. 하늘의 사람이 친하게 올라가고,본래 땅의 사람이 친하게 내려가면,각자 그 종류에서 다 따른다."
상구는 용을 뉘우치고 있다고 하는데, 무슨 뜻이냐? 공자는 말했다: "귀하고 자리가 없고, 높고 백성이 없고, 현자가 아래서 보조를 다하지 못하며, 움직이면서 후회한다."
「潛龍勿用」,陽氣潛藏。
「見龍在田」,天下文明。「終日乾乾」,與時偕行。
「或躍在淵」,乾道乃革。「飛龍在天」,乃位乎天德。
「亢龍有悔」,與時偕極。乾元「用九」,乃見天則。
《乾》「元」者,始而亨者也。「利貞」者,性情也。
乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!
剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也。
「時乘六龍」,以「御天」也。「雲行雨施」,天下平也。
君子以成德為行,日可見之行也。
「潛」之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子「弗用」也。
君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。
《易》曰:「見龍在田,利見大人」,君德也。
九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故「或」之。「或」之者,疑之也,故「無咎」。
"잠룡은 쓰지 마라", 아래도. "용이 밭에 있는 것을 견지하다"는 시사도.
"하루 종일 일하다", 행동도 한다. "또는 재연", 자기 테스트.
"하늘에 드래곤을 비행", 또한 치료. "용은 후회가 있다", 가난한 재앙. 건조
원은 '9로', 천하가 다스린다.
"잠룡은 쓰지 마라", 양기가 숨어 있다. "용을 보는 것은 들판에 있다", 세계 문명. "하루 종일 일", 시간과 함께 이동합니다.
"또는 연에서 도약", 건도는 가죽입니다. "하늘에 용을 비행", 그것은 하늘의 미덕에 관한 것입니다. "드래곤은 후회가 있다",
시시극과 함께. 건원 '사용구'는 하늘의 법칙을 보는 것이다.
《건》의 《원》은, 시종일관 형자도. "리젠트"는 기질도 있습니다. 처음부터 메리 천하를 할 수 있고, 아무 말도 하지 않고 이롭다니, 대단하다! 그것은 건조! 강건하고 중정하여, 순수하고 정정도 있다. 육조가 발휘되고, 옆으로도 공감한다.
'시승 육룡'을 타고 '어천'로도. '구름이 비를 맞으면 비를 맞으며', 천하가 평탄하다. 군자는 성덕을 행하고, 날이 가시적인 여행도 볼 수 있다. '잠'이라는 말은 은밀히 못하고 행하지 못한 것은 군자 '플용'이다.
군자는 모여서, 묻고, 변론하고, 관대하게 거하며, 자비로 행한다. 《이》는 "용을 보고 밭에 있고, 어른을 만나라"고 말하며, 군덕도.
구삼중강은 중이 아니고, 하늘에는 없고, 아래는 밭에 있지 않으니, 그 때에 따라서 일을 하는 것은 위태롭지만 책임을 지지는 않는다.
구사중강은 중이 아니고, 하늘에는 없고, 아래는 밭에 없고, 그 속에는 사람이 없기 때문에 "또는"이다. "또는"은 의심스럽기 때문에 "책임 없다".
夫「大人」者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶,先天而天弗違,後天而奉天時。
天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?
「亢」之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎!
知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!
부 "어른"은 하늘과 땅과 그 미덕을 결합하고, 태양과 달과 함께, 네 시와 함께, 귀신과 함께 그 길흉을 결합, 선천적 인 하늘과 하늘은 하늘과 하늘을 제공합니다. 하늘은 어긋나고, 어떤 경우도 사람 에게는 어긋나는가? 게다가, 유령?
"을 말하는 것은 또한, 알고, 후퇴를 모르고, 생존하고, 죽을 수 없으며, 알고, 잃는 것을 모른다." 그 성도! 진퇴를 알고 존망하고 그 정을 잃지 않는 자는 오직 성도뿐이다!
坤(卦二)(坤下坤上)
《坤》:元亨。利牝馬之貞。君子有攸往,先迷,後得主,利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物鹹亨。
牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子。君子攸行,先迷失道,後順得常。
西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。
《象》曰:地勢坤。君子以厚德載物。
곤 (가십 ii) (쿤하곤상)
'곤': 원형. 이치마의 정. 군자는 유유자적하여 먼저 미혹하고, 후에 주인을 얻으면 이롭다.
남서에서 친구를 얻으면 북동쪽에서 친구를 잃는다. 안정길.
《단》은 "지재곤원, 만물이 태어나면 순승천이다. 곤후재물, 덕합은 강이 없다.
홍광대, 물품 함형을 담았다. 부마밭류는 행지가 결강이 없고, 부드럽고 순조로우며, 순결하다.
군자. 신사는 먼저 길을 잃고, 후순이 순조롭다.
남서에서 친구를 얻으면, 그것은 클래스와 함께 행하는 것입니다.
동북에서 친구를 잃으면 결국 경축이 있다. 안정의 길은 응지가 없어야 한다.
《상》는 "지형이 곤이다. 군자는 후덕으로 물건을 실어 나르고 있다.
初六:履霜,堅冰至。
《象》曰:「履霜堅冰」,陰始凝也,馴致其道,至堅冰也。
六二,直、方、大,不習,無不利。
《象》曰:六二之動,直以方也。「不習無不利」,地道光也。
六三,含章,可貞,或從王事,無成有終。
《象》曰「含章可貞」,以時發也。「或從王事」,知光大也。
六四,括囊,無咎無譽。
《象》曰:「括囊無咎」,慎不害也。
六五,黃裳,元吉。
《象》曰:「黃裳元吉」,文在中也。
上六,龍戰於野,其血玄黃。
《象》曰:「龍戰於野」,其道窮也。
用六,利永貞。
《象》曰:用六「永貞」,以大終也。
초6 : 서리를 걷고, 얼음을 굳게하십시오.
《코끼리》는 "서리가 내린 얼음을 걷는다"고 말하며, 음이 굳어지기 시작도 하고, 그 길을 길들이고, 얼음을 단단케 한다.
여섯 두, 직선, 사각형, 큰, 아니 습관, 아니 단점.
《코끼리》는 "육이의 움직임은 곧장 방방으로도 된다. "익숙하지 않으면 불리하지 않다", 정통 빛도.
여섯 세, 장이 포함, 순결 할 수 있습니다, 또는 왕의 일에서, 아무것도 끝나지 않습니다.
《코끼리》는 《장이 있으면 정결할 수 있다》라고 하며, 때에 따라서도 그러하다.
"또는 왕의 일"에서, 또한 큰 것을 알고있다.
여섯 네, 포함, 비난과 명성이 없습니다.
《코끼리》는 "총포무책임이 없다"고 하였으니, 부주의하게 해치지 않도록 하였다.
여섯 다섯, 노란색 옷, 위안지.
《코끼리》는 "황상원길"이라고 하며, 문재중에도 있다.
여섯째, 용은 야생에서 싸웠고, 그 피는 황변으로 변했다.
《코끼리》는 "용은 들에서 싸운다"고 하는데, 그 길은 가난하다.
용6, 리영정.
《코끼리》는 "육 '영정'으로 대종으로 끝장선다.
《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。
積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。臣弒其君,
子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。
《易》曰:「履霜,堅冰至」,蓋言順也。「直」其正也,「方」其義也。
君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。「直、方、大,不習無不利」,則不疑其所行也。
陰雖有美,「含」之以從王事,弗敢成也。
地道也,妻道也,臣道也,地道無成而代有終也。
天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。
《易》曰:「括囊,無咎無譽」,蓋言謹也。
君子黃中通理,正位居體,美在其中而暢於四支,發於事業,美之至也。陰疑於陽必戰,為其嫌於無陽也,故稱「龍」焉。猶未離其類也,故稱「血」焉。
夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。
《문언》은 "곤지유유동도 강하고, 정적이고 덕방에 이르고, 후득주자는 늘 있고, 만물을 담고 빛을 녹인다"고 하였다.
곤도는 순조로웠고, 하늘을 따라가며 시오 걷고 있었다.
적선의 집에는 여경이 있고, 쌓인 가난한 집에는 여변이 있을 것이다.
신하들이 그 군을 멸시하고,
자식이 그 아버님을 멸시하는 것은 하루아침에 때문이 아니라, 그 유래가 점차 점점 더 커져가고, 변론이 일찍이 변론되지 않는 것이 아니다.
《이》는 "서리를 걷고, 얼음을 굳게 다가온다"고 하며, 언순을 덮는다.
"직선"은 그 정의이며, "측"의 의미도 있습니다. 군자는 곧게 내를 정하고,의는 방외로,의를 공경하고,덕은 외롭지 않다.
"직선, 사각형, 큰, 나쁜 습관이 없다", 그것은 또한 자신의 행동을 의심하지 않습니다.
음은 아름답지만, "함"은 왕의 일을 따르고, 감히 성취한다. 땅도, 처도, 신도도, 땅도 성사되지 않고 대대로 끝이 있다.
하늘과 땅이 변하고, 초목이 맑아진다. 하늘과 땅이 닫히고, 현자가 은둔하다.
《이》는 "포괄적이며, 책임이 없고, 명성이 없다"고 말하며, 또한 은근히 말하고 있다.
신사 황중통리, 몸, 아름다움은 네 가지에 열려, 경력에서, 아름다움도.
음과 의심은 양에서 싸울 것입니다, 그것은 또한 양이없는 것으로 의심, 그래서 "용"이라고합니다.
아직 그 종류에서 벗어나지 않아, '피'라고 한다
어, 어. 부현황자, 천지의 잡도, 하늘이 현란하고 땅이 누렇다.
屯(卦三)(震下坎上)
《屯》:元亨,利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰:屯,剛柔始交而難生。動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧。宜尋建侯而不寧。
《象》曰:雲雷,屯。君子以經綸。
둔 (괘 삼) (진하감상)
《둔》:원형,이정. 유유자적하지 마라. 이건후.
《단》은 "툰은, 유유히 교제하여 태어나기 어렵다. 험난한 가운데, 거물 정.
천둥과 비의 움직임이 가득하고, 하늘은 잔디를 만든다. 건후를 찾는 것이 맞지만, 불안하다.
《상》는 "구름과 천둥, 툰"을 말한다. 군자는 경륜을 하다.
初九,磐桓,利居貞。利建侯。
《象》曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。
六二,屯如邅如,乘馬班如。匪寇,婚媾。女子貞不字,十年乃字。
《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。
六三,即鹿無虞,惟入於林中,君子幾不如捨,往吝。
《象》曰:「即鹿無虞」,以從禽也。君子捨之,往吝窮也。
六四,乘馬班如,求婚媾。往吉,無不利。
《象》曰:求而往,明也。
九五,屯其膏,小,貞吉;大,貞凶。
《象》曰:「屯其膏」,施未光也。
上六,乘馬班如,泣血漣如。
《象》曰:「泣血漣如」,何可長也。
초구, 반환, 이거정. 이건후.
《상》는 "비록 반환이지만, 뜻은 정행하고 있다. 귀한 것은 백성에게도 큰 이득이 된다.
여섯 둘째, 툰은 마반을 타고, 촌과 같다. 산적, 결혼. 여자는 정이 글자가 아니고, 십년은 글자이다.
《코끼리》는 "육이의 난처한 일은 강을 타고도 된다. 10년은 글자이며, 이상하다.
여섯 세, 즉 사슴은 안전하지만, 숲에, 신사는 몇 가지 포기하지 않는 것보다, 인색.
"사슴은 안전하다"고 말했다. 군자는 아끼고, 가난을 아끼고도 가난하다.
여섯 네, 말 반을 타고, 결혼 제안을합니다. 길가에 가면 불리하지 않다.
《코끼리》는 "추구하여 나아가고, 명도"라고 말한다.
아홉 다섯, 그 기름 부음, 작은, 정길;
《코끼리》는 "그 기름부음을 바르고, 미광을 베풀어도 된다"고 말했다.
여섯째, 말반을 타고, 피를 흘리며 잔물결을 피 흘린다.
《코끼리》는 "흐느끼는 피가 잔물결처럼,어찌 오래 살 수 있겠느냐.
蒙(卦四)(坎下艮上)
《蒙》:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。
《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。「蒙亨」,以亨行,時中也。「匪
我求童蒙,童蒙求我」。志應也。「初筮告」,以剛中也。「再三瀆,瀆則不告」,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。
《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。
몽 (괘4) (감하간상)
몽: 형. 산적은 내가 동몽을 구하고, 아이는 나를 모시고 있다.
초창기에는 고소를 하고, 몇 번이 더 배임하면, 배임은 고소하지 않는다.
단 왈. "몽, 산 아래 위험, 위험, 끝, 멍." '몽형', 형행으로, 때중에도. "산적
나는 동몽을 구하고, 아이는 나를 멍에를 쓴다. 지응도. "초창기 통지", 강중.
"반복적으로 배임하면 배임은 고소하지 않는다"며 배임도 덮는다. 정을 기르고, 성공을 쌓다.
《코끼리》는 "산 아래 샘이 나와 멍이 들다. 군자는 열매를 맺어 덕을 기르다.
初六,發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
《象》曰:「利用刑人」,以正法也。
九二,包蒙,吉。納婦,吉。子剋家。
《象》曰:「子剋家」,剛柔節也。
六三,勿用取女,見金夫,不有躬。無攸利。
《象》曰:「勿用取女」,行不順也。
六四,困蒙,吝。
《象》曰:「困蒙之吝」,獨遠實也。
六五,童蒙,吉。
《象》曰:「童蒙」之「吉」,順以巽也。
上九,擊蒙,不利為寇,利禦寇。
《象》曰:「利」用「禦寇」,上下順也。
여섯째, 머리를 가리고, 형을 선고받은 사람을 이용하고, 말로 멍에를 메고, 예전에는 인색했다.
《코끼리》는 "형을 이용하여 사람을 이용하다"고 하였으니, 정법으로도.
92, 바오몬, 지. 나부, 지. 자크 홈.
《코끼리》는 "자크가"라고 하며, 강유절도.
여섯 세, 여자를 사용하지 마십시오, 김부를보고, 절하지 않습니다. 이해관계가 없다.
《코끼리》는 "여자를 취하지 마라"고 말하며, 잘 되지 않는다.
여섯, 네, 졸린, 인색.
《코끼리》는 "곤궁한 인색함"이라 하여, 독원실도 있다.
여섯 다섯, 동몽, 길.
《코끼리》는 "동몽의 '길'은 순이도다.
상9, 멍멍을 치고, 불리하게는 코코가니, 이어코.
《코끼리》는 "리"는 "어코"를 사용하며, 위아래도 순응한다.
需(卦五)(乾下坎上)
《需》:有孚,光亨。貞吉,利涉大川。
《彖》曰:「需」,須也。險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。
「需,有孚,光亨,貞吉」,位乎天位,以正中也。「利涉大川」,往有功也。
《象》曰:雲上於天,需。君子以飲食宴樂。
유 필요 (괘5) (건하 감상)
《필요》: 유부, 광형. 정길, 이섭대천.
단 왈 "필요", "필요", 또한. 위험도 앞에 있고, 강건하지만 함락되지 않고, 그 의로움은 가난하지 않다.
"필요, 유부, 광형, 정길", 하늘의 자리, 그리고 그 중에서도. '이섭대천'은 유공도 있다.
"상"는 "구름은 하늘에 있고, 필요합니다." 군자는 음식으로 잔치를 한다.
初九,需於郊,利用恆,無咎。
《象》曰:「需於郊」,不犯難行也。「利用恆無咎」,未失常也。
九二,需於沙,小有言,終吉。
《象》曰:「需於沙」,衍在中也。雖小有言,以終吉也。
九三,需於泥,致寇至。
《象》曰:「需於泥」,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。
六四,需於血,出自穴。
《象》曰:「需於血,」順以聽也。
九五,需於酒食,貞吉。
《象》曰:「酒食貞吉」,以中正也。
上六,入於穴,有不速之客三人來,敬之終吉。
《象》曰:「不速之客來,敬之終吉」,雖不當位,未大失也。
초9, 교외에 필요, 인내의 사용, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "교외에 있다"고 하여, 어렵게 하지 않으면 행할 수 없다.
"지속적인 비난의 사용", 또한 정상을 잃지 않았다.
92, 모래에 필요, 작은 단어, 결국 길.
"모래가 필요합니다"라고 합니다. 비록 소소한 말이 있지만, 결국에는 길하다.
아홉 세, 진흙에 필요, 에 의해.
"진흙이 필요합니다"라고 합니다. 자기가 적에게 다가가고, 경신불패도 하지 않는다.
여섯 네, 혈액에 필요, 구멍에서.
《코끼리》는 "피가 필요해"라고 말하며, 순종하여 듣는다.
아홉 다섯, 와인, 정길이 필요합니다.
《코끼리》는 "술과 식은 정길하고, 중정도이다.
여섯에, 동굴에, 세 예쁨의 손님이 와서, 결국 길조를 존중합니다.
《코끼리》는 "불청객이 오니, 경례의 끝길"이라 하였으나, 비록 자리가 잘못되어도 크게 잃지 않았다.
訟(卦六)(坎下乾上)
《訟》:有孚窒惕,中吉,終凶。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。「訟有孚窒惕,中吉」,剛來而得中也。
「終凶」,訟不可成也。「利見大人」,尚中正也。「不利涉大川」,入於淵也。
《象》曰:天與水違行,訟。君子以作事謀始。
소송 (괘6) "감하건상"
《소송》: 질식, 중길, 종흉이 있다. 어른을 만나다. 대천을 섭섭하는 데 불리하다.
《단》는 "소송은, 상하의 위험, 위험하고 건장한, 소송이다. "소송은 질식, 중길", 그냥 와서.
"종흉"은 소송이 성사될 수 없다. "어른을 만나다", 상중정도. "불리한 섭대천", 입성 유연도.
"코끼리"는 "하늘과 물은 법을 어기고, 소송을 제기한다"고 말합니다. 군자는 일을 하여 시작하였다.
初六,不永所事,小有言,終吉。
《象》曰:「不永所事」,訟不可長也。雖「小有言」,其辯明也。
九二,不剋訟,歸而逋。其邑人三百戶,無眚。
《象》曰:「不剋訟」,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。
六三,食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。
《象》曰:食舊德,從上吉也。
九四,不剋訟,復既命渝。安貞吉。
《象》曰:復即命渝,安貞不失也。
九五:訟,元吉。
《象》曰:「訟,元吉」以中正也。
上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。
《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。
초6, 결코 아무것도, 작은 단어, 결국 좋은.
"영원히 일하지 않는다"고 말한 코끼리는 소송이 길어서는 안됩니다. 비록 '작은 말'이지만, 그 변명도 분명하다.
92, 소송을 제기하지 않고, 반환. 그 사람은 삼백 가구에, 아무 소용이 없다.
《코끼리》는 "소송을 제기하지 않으면,귀향하여 도사리고 있다"고 하였다. 다음 소송에서, 고통은 또한.
여섯 세, 오래된 미덕을 먹고, 정정하고, 결국 길하다. 또는 왕의 일에서, 아무것도 성취하지 않습니다.
《코끼리》는 "옛 덕을 먹고, 상길에서도 먹는다.
구사, 소송에 불응하여, 다시 한 해 동안 명유를 회복하였다. 안정길.
《코끼리》는 "복즉명유, 안정도 잃지 않는다.
아홉 다섯 : 소송, 위안지.
《코끼리》는 "소송, 원길"은 중정도라고 한다.
상구:또는 주석의 띠는 결국 삼조로 뜻진다.
《코끼리》는 "소송으로 복종하는 것도 경외심이 부족하다.
師(卦七)(坎下坤上)
《師》:貞丈人吉,無咎。
《彖》曰:師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣。
剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣。
《象》曰:地中有水,師。君子以容民畜眾。
교사 (괘7) (감하곤상)
《사》:정장인길,무책.
《산》은 "스승, 대중도"라고 말한다. 정, 정도. 모든 사람의 정정으로 할 수 있다면, 왕이 될 수 있다.
막 중응하여 위험을 감수하고 순응하여 천하를 독살하고, 백성이 이를 따르는 데는 길도 무슨 책임이 있겠는가.
"코끼리"는 말했다 : 땅에 물이 있다, 교사. 군자는 백성과 가축을 용인하여 무리를 다하였다.
初六,師出以律,否臧凶。
《象》曰:「師出以律,」失律凶也。
九二,在師中吉,無咎,王三錫命。
《象》曰:「在師中吉」,承天寵也。「王三錫命」,懷萬邦也。
六三,師或輿屍,凶。
《象》曰:「師或輿屍」,大無功也。
六四,師左次,無咎。
《象》曰:「左次無咎」,未失常也。
六五,田有禽。利執言,無咎。長子帥師,弟子輿屍,貞凶。
《象》曰:「長子帥師」,以中行也。「弟子輿屍」,使不當也。
上六,大君有命,開國承家,小人勿用。
《象》曰:「大君有命」,以正功也。「小人勿用」,必亂邦也。
초6, 스승은 율법을 출조하고, 흉악하지 않다.
《코끼리》는 "스승이 율법을 출조하고, 부정맥한 흉악한 것을 규범하다.
구이, 스승 중길, 무고, 왕삼석명.
《코끼리》는 "스승 중길"이라 하여, 하늘의 총애를 받다. '왕삼석명', 화이만방도.
여섯 세, 교사 또는 여론 시체, 사나운.
《코끼리》는 "스승이나 여주인공"이라 하여, 큰 무공이 있다.
여섯 네, 교사의 왼쪽 시간, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "좌회는 책임을 지지 않는다"고 하였으니, 변질되지도 않았다.
여섯 다섯, 필드는 새가있다. 이가 고집을 부리면, 책임을 지지 않는다. 장남 잘생김, 제자여주, 정흉.
《코끼리》는 "장남 잘생김사"라고 하여 중행도 한다. 제자여주자, 잘못을 하다.
상육, 대군은 목숨이 있어, 나라를 열고 집안을 받들어, 소인은 쓰지 마라.
《코끼리》는 "대군은 생명이 있다"고 하여 정공으로도 한다.
"소인은 쓰지 마라"는 것은 반드시 방을 난장판으로 삼을 것이다.
比(卦八)(坤下坎上)
《比》:吉。原筮,元,永貞,無咎。不寧方來,後夫凶。
《彖》曰:比,吉也;比,輔也,下順從也。「原筮,元永貞,無咎」,以剛中也。
「不寧方來」,上下應也。「後夫凶」,其道窮也。
《象》曰:地上有水,比。先王以建萬國,親諸侯。
비 (괘8) (곤하감상)
《비》: 길. 원나라, 원, 영정, 무고. 부닝하게 오다가 후부가 흉악하다.
《단》은 "비, 길도, 비, 보조도, 하순도"라고 말한다. "원희, 원영정, 무고", 강중.
"불치의 방면이 온다", 위아래도 해야 한다. '후부흉'은 그 도가 가난하다.
코끼리는 말했다 : 땅에 물이있다, 비교. 선왕은 만국을 건설하여 제후에게 친하다.
여섯째, 에비가 있고, 책임이 없다. 그것은 에 의해 잉잉, 결국 그것을 가지고, 길.
《코끼리》는 "처음 여섯에 비하면 그 길도 있다.
初六,有孚比之,無咎。有孚盈缶,終來有它,吉。
《象》曰:比之初六,有它吉也。
六二,比之自內,貞吉。
《象》曰:「比之自內」,不自失也。
六三,比之匪人。
《象》曰:比之匪人」,不亦傷乎?
六四,外比之,貞吉。
《象》曰:外比於賢,以從上也。
九五,顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。
《象》曰:「顯比」之吉,位正中也。捨逆取順,失前禽也。邑人不誡,上使中也。
上六,比之無首,凶。
《象》曰:「比之無首」,無所終也。
초6, 내부보다, 정길.
《코끼리》는 "자기의 안에 있는 것보다 더 많은 것을 가지고 있다"고 말하며, 자신을 잃지 않는다.
여섯 세, 산적보다.
《코끼리》는 "산적보다 더 많은 것을 다치지 않느냐?
여섯 네, 외비, 정길.
《코끼리》는 "겉으로는 현에 비하면 위에서부터도 된다."
아홉 다섯, 현비, 왕은 세 가지 드라이브, 이전 조류를 잃고, 사람들은 훈계하지 않습니다, 길.
《코끼리》는 "현비"의 길은, 위도 정중중이라고 한다. 역순을 고르고, 앞의 새를 잃어버리다.
은인은 계명하지 않고, 도사도 중이다.
상육, 그보다 더 큰, 사나운.
《코끼리》는 "아무것도 없다"고 말하며, 끝이 없다.
小畜(卦九)(乾下巽上)
《小畜》:亨。密雲不雨。自我西郊。
《彖》曰:「小畜」,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。
「密雲不雨」,尚往也。「自我西郊」,施未行也。
《象》曰:風行天上,「小畜」。君子以懿文德。
소축(괘구) (건하손상)
작은 동물: 형. 구름이 비를 맞지 않는다. 서쪽 교외에서.
《소축》은,부드러운 자리를 차지하여 위아래로 응대하는 것을 작은 짐승이라고 한다.
건장하고 수줍어하며, 막 중행을 뜻하는 것은 형이다. '밀운은 비가 오지 않는다', 아직까지도.
'자기의 서쪽 교외'는, 시미도 할 수 없다.
《코끼리》는 "바람이 하늘을 걷고, "작은 짐승"이라고 말했다. 군자는 문덕을 하였다.
初九,「復自道,何其咎?吉。
《象》曰:「復自道」,其義「吉」也。
九二,牽復,吉。
《象》曰:牽復在中,亦不自失也。
九三,輿說輻。夫妻反目。
《象》曰:「夫妻反目」,不能正室也。
六四,有孚,血去,惕出無咎。
《象》曰:「有孚惕出」,上合志也。
九五,有孚攣如,富以其鄰。
《象》曰:「有孚攣如」,不獨富也。
上九,既雨既處,尚德載。婦貞厲。月幾望,君子征凶。
《象》曰:「既雨既處」,德積載也。「君子征凶」,有所疑也。
초9, "자신을 회복, 왜 비난?" 지.
《코끼리》는 "복자도"라고 하는데, 그 의의는 '길'도이다.
92, 다시, 길.
《코끼리》는 "중을 되찾아도 자기가 잃지 않는다.
구삼, 여설. 부부의 반목.
《코끼리》는 "부부가 반목한다"고 하였으니, 정실을 정실에 놓을 수 없다.
여섯 네, 에푸, 피가 간다, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "유가 출조한다"고 하여, 상합지도.
아홉 다섯째, 그 이웃이 풍부한 것과 같은 것이 있습니다.
《코끼리》는 "유유유여"라고 하며, 부자만 있는 것이 아니다.
상구, 비가 모두 오고, 상덕재. 여인이 정정하고 려하다. 몇 달 동안 바라보니 군자가 흉악을 징세했다.
《코끼리》는 "비도 맞을 수 있다"고 하였고, 덕적도 쌓인다. '군자가 흉악을 징집하다'는 의심이 있다.
履(卦十)(兌下乾上)
《履》:履虎尾,不咥人。亨。
《彖》曰:「履」,柔履剛也。說而應乎乾,是以「履虎尾,不咥人」。
亨,剛中正,履帝位而不疚,光明也。
《象》曰:上天下澤,「履」。君子以辨上下,定民志。
복(괘십) (태하건상)
《이》:호랑이의 꼬리를 걷고,사람을 멸시하지 않는다. 형.
《단》는 "이"라고 말하며, 부드러운 도가니도 강건하다.
말로는 해야 할 일이니, 호랑이 꼬리를 걷는 것이지, 사람을 멸시하지 않는 것이다.
형, 강중정, 제위를 맡으면서도 죄책감도 없이, 빛도.
《코끼리》는 "천하의 택을 올라가고, 걷는다. 군자는 위아래를 분별하여 민지를 정한다.
初九,素履往,無咎。
《象》曰:「素履之往」,獨行願也。
九二,履道坦坦,幽人貞吉。
《象》曰:「幽人貞吉」,中不自亂也。
六三,眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人為於大君。
《象》曰:「眇能視」,不足以有明也。「跛能履」,不足以與行也。
「咥人之凶」,位不當也。「武人為於大君」,志剛也。
九四,履虎尾,愬愬,終吉。
《象》曰:「愬愬終吉」。志行也。
九五,夬履,貞厲。
《象》曰:「夬履貞厲」,位正當也。
上九,視履考祥,其旋元吉。
《象》曰:元吉在上,大有慶也。
초구, 소신이 지나가면, 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "소이는 과거를 걷고, 혼자 원하면 된다.
구이, 걷는 도탄, 유인 정길.
《코끼리》는 "유인 정길"이라 하며, 중에서 자란하지도 않는다.
여섯 세, 볼 수있는, 절름발이, 호랑이 꼬리를 수행, 사람을 공격, 사나운. 무인은 대군이다.
《코끼리》는 "볼 수 있다"고 말하며, 명도를 갖기에 충분하지 않다. "절름발이"는 충분하지 않습니다.
"사람을 흉악하게 하는 사람"은 부적절한 위치를 차지합니다. '무인은 대군을 위하여', 지강도.
구사, 호랑이 꼬리를 걷고, 삐걱삐걱, 결국 길.
《코끼리》는 "종길"이라 한다. 지행도.
구오, 첩, 정진하고 정렬하다.
《코끼리》는 "정을 다하여 정을 다하여 도리어 위도 정당하다"고 하였다.
아홉에, 높은 시험을보고, 그 회전 위안 길.
《코끼리》는 "원길이 위에 있고, 대유경도 있다.
泰(卦十一)(乾下坤上)
《泰》:小往大來,吉,亨。
《彖》曰:「泰,小往大來。吉,亨。」則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。
內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。
《象》曰:天地交,泰。後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。
타이 (십일대) (건하곤상)
《태》:작은 왕래,길,형.
《단》는 "태, 작고 큰. 지, 형. 하늘과 땅이 교제하고 만물이 통하는 것이지, 위아래로 교제하는 것과 그 뜻이 같다.
내양은 외음부, 내건하고 외순하며, 내군자는 외소인, 군자도 길장, 소인도소도.
《코끼리》는 "천지교, 태." 후에 재물로 천지의 도를 이루며, 천지의 의로움을 보좌하여 백성을 좌우한다.
初九,拔茅茹,以其匯。征吉。
《象》曰:「拔茅征吉」,志在外也。
九二,包荒,用馮河,不遐遺。朋亡,得尚於中行。
《象》曰:「包荒,得尚於中行」,以光大也。
九三,無平不陂,無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚,於食有福。
《象》曰:「無往不復」,天地際也。
六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。
《象》曰:「翩翩,不富」,皆失實也。「不戒以孚」,中心願也。
六五,帝乙歸妹,以祉元吉。
《象》曰:「以祉元吉」,中以行願也。
上六,城復於隍,勿用師,自邑告命。貞吝。
《象》曰:「城復於隍」,其命亂也。
초구, 마오루를 뽑아 그로 하여 합류하다. 길의 정을 다하다.
《코끼리》는 "마오징지"라고 하며, 뜻이 밖에 있다.
92, 황량한, 풍하를 사용, 유언하지 않습니다. 친구 사망은 아직 중행에 있다.
《코끼리》는 "황무지를 싸서, 아직 중행에 있다"고 하여, 광대하로도.
아홉 세, 아니 평탄한, 아니 과거. 고난과 정결에 대한 책임은 없습니다.
그 복을 챙기지 말고, 음식을 먹으면 복이 있다.
《코끼리》는 "과거는 없다"고 하며, 하늘과 땅도 끝이 있다.
여섯 네, 이웃에 의해 부유하지, 에버를 종료하지 않습니다.
"떠다니고, 부자가 되지 않는다"고 말합니다. "이푸를 끊지 마십시오", 중심 소원도.
육오, 제을은 여동생에게 귀가하고, 지원길로 삼는다.
《코끼리》는 "지원길로,중에서 소원을 빌어도 된다.
상6, 성이 다시 도가니, 스승에게 쓰지 말고, 스스로 목숨을 다해라. 순결이 은은하다.
《코끼리》는 "성이 첩에 복복하다"고 하였으니, 그 목숨이 난장판이다.
否(卦十二)(坤下乾上)
《否》:否之匪人,不利君子貞,大往小來。
《彖》曰:「否之匪人,不利君子貞,大往小來。」則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也;
內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。
《象》曰:天地不交,「否」。君子以儉德辟難,不可榮以祿。
아니오 (십이) (쿤하건상)
《아니오》: 아니의 산적은 군자정에 불리하고, 크게 작게 온다.
《단》은 "아니 산적은 군자정에 불리하고, 크게는 작게 온다"고 말한다.
하늘과 땅은 교제하지 않고 만물이 통하지 않고, 위아래가 교제하지 않고 천하가 방방하지 않고, 내음과 외양, 내유와 외강, 내소인과 외군자, 작다
인도가 길면 군자도 소멸하다.
"코끼리"는 "하늘과 땅은 사귀지 않는다, 아니오"라고 말합니다.
군자는 검소한 덕으로 어려움을 극복해야지, 영광으로 녹을 해서는 안 된다.
初六,拔茅茹以其匯。貞吉,亨。
《象》曰:「拔茅貞吉」,志在君也。
六二,包承,小人吉,大人否。亨。
《象》曰:「大人否亨」,不亂群也。
六三,包羞。
《象》曰:「包羞」,位不當也。
九四,有命,無咎,疇離祉。
《象》曰:「有命無咎」,志行也。
九五,休否,大人吉。其亡其亡,繫於苞桑。
《象》曰:大人之吉,位正當也。
上九,傾否,先否後喜。
《象》曰:否終則傾,何可長也。
초6, 마오루를 뽑아 그 합류로 모이다. 정길, 형.
《코끼리》는 "초가의 정길은 뽑고, 뜻은 군에 있다.
여섯 두, 바오 청, 작은 사람 길, 어른 아니오. 형.
《코끼리》는 "어른이 형을 하였으면 안 된다"고 하였으니, 군을 어지럽히지 않는다.
여섯 세, 부끄러워.
《코끼리》는 "부끄럽다"고 말하며, 그 자리는 부적절하다.
구사, 목숨이 있고, 책임이 없고, 지치에서 멀어지다.
《코끼리》는 "생명이 있으면 책임을 지지 않는다"고 하며, 뜻을 행하는 것도 좋다.
구오, 휴 아니, 어른 길. 그의 죽음은 상에 묶여 있다.
《코끼리》는 "어른의 길은 위가 정당하다.
상구, 아니, 먼저 아니오 후 행복.
《코끼리》는 "결국에는 기울어지면, 어찌 오래 될 수 있겠느냐.
同人(卦十三)(離下乾上)
《同人》:同人於野,亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰:「同人」,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。
同人曰:「同人於野,亨。利涉大川」,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。
唯君子為能通天下之志。
《象》曰:天與火,同人。君子以類族辨物。
동인(십삼)
(아래에서 멀리 떨어져 있습니다.)
《동인》: 동인은 야, 형. 이섭대천. 이군자정.
《단》은,부드러운 자리가 중위하지만,할 수 있어야 한다.동인이라 한다.
동인은 "동인은 야생에 있고, 형은. 이섭대천", "건조한 행동도.
문명은 건건하고, 중정은 응하고, 군자는 정정이다. 오직 군자만이 통할 수 있다
천하의 뜻.
"코끼리"는 "하늘과 불, 같은 사람"을 말한다. 군자는 족속으로 사물을 변별한다.
初九,同人於門,無咎。
《象》曰:「出門同人」,又誰咎也。
六二,同人於宗,吝。
《象》曰:「同人於宗」,吝道也。
九三,伏戎於莽,升其高陵,三歲不興。
《象》曰:「伏戎於莽」,敵剛也。「三歲不興」,安行也。
九四,乘其墉,弗剋攻,吉
《象》曰:「乘其墉」,義弗剋也。其「吉」,則困而反則也。
九五,同人先號咷而後笑,大師剋,相遇。
《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相剋也。
上九,同人於郊,無悔。
《象》曰:「同人於郊」,志未得也。
초구, 동인은 문에 있고, 아무 책임도 없다.
《코끼리》는 "외출할 때 동인을 다진다"고 하는데, 또 누가 책임을 져야 한다.
여섯 두, 같은 사람이 종에, 인색하다.
《코끼리》는 "동인은 종에 있다"고 하며, 도를 아끼는 것도 말한다.
구삼은 무모한 하여 그 높은 능을 승천하고, 세 살이 흥치 않는다.
《코끼리》는 "무모한 자는 무모하다"고 말하며, 적강도. '세 살은 흥이 없다', 안행도.
9월 4일, 그 첩을 타고, 버크가 공격하고, 길
"그 멍에를 타고", 의펙도. 그 길은 졸리고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다.
아홉 다섯, 동료는 먼저 미소, 마스터 그램, 만남.
《코끼리》는 "동인이 앞서고, 중직으로도 있다"고 하였다. 스님이 만나면, 언상도.
상구, 교외에 같은 사람, 후회가 없습니다.
《코끼리》는 "동인은 교외에 있다"고 하여, 뜻을 얻지 못하였다.
大有(卦十四)(乾下離上)
《大有》:元亨。
《彖》曰:「大有」,柔得尊位大中,而上下應之,曰「大有」。
其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。
《象》曰:火在天上,「大有」。君子以遏惡揚善,順天休命。
대유(십사) (건조 하한)
《대유》:원형.
《대유》는 위아래가 응하여 '대유'라고 한다.
그 덕은 강건하고 문명화되어, 하늘과 시간에 따라 행해야 하며, 원형이다.
"코끼리"는 말했다 : 하늘에 화재, 큰. 군자는 악을 억누를 수 있도록 선을 행하고, 순천에 휴명을 하였다.
初九,無交害匪咎。艱則無咎。
《象》曰:大有初九,無交害也。
九二,大車以載,有攸往,無咎。
《象》曰:「大車以載」,積中不敗也。
九三,公用亨於天子,小人弗剋。
《象》曰:公用亨於天子,小人害也。
九四,匪其彭,無咎。
《象》曰:「匪其彭,無咎。」明辨晢也。
六五,厥孚交如威如,吉。
《象》曰:「厥孚交如」,信以發志也。「威如之吉」,易而無備也。
上九,自天祐之,吉,無不利。
《象》曰:大有上吉,自天祐也。
중9, 무교해 산적의 책임. 고난을 겪으면 아무 책임도 지지 않는다.
《코끼리》는 "대유초구, 무교해도 있다.
92, 큰 자동차는로드, 과거, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "큰 수레를 실어 나르고, 쌓인 것은 무패"라고 말한다.
구삼, 공형은 천자, 소인 버크.
《코끼리》는 "공형은 천자보다 높으며, 소인은 해를 끼칩니다.
구사, 산적의 팽팽한, 무고하다.
《코끼리》는 "산적의 팽팽한 것은 책임이 없다"고 말한다. 분별력도.
육오, 은은한 도가모를 위대하고 길하다.
《코끼리》는 "첩이 교제하는 것과 같다"고 하며, 편지를 보내 뜻을 다한다.
"위풍당당한 길"은 쉽게 준비되지 않습니다.
아홉에, 하늘에서, 길, 아니 단점.
《코끼리》는 "큰 것은 길하고, 하늘로부터도 좋다.
謙(卦十五) (艮下坤上)
《謙》:亨。君子有終。
《彖》曰:謙,亨。天道下濟而光明,地道卑而上行。
天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。
謙,尊而光,卑而不可逾,君子之終也。
《象》曰:地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。
겸 (십오)(간하곤상)
《겸》:형. 군자는 끝이 있다.
《단》은 "겸손, 형" 하늘이 내리면 제적이고 밝으며, 땅굴은 비천하고 오르는다.
하늘은 이득을 잃고 겸손하며, 땅은 잉화되고 겸손하며, 귀신은 잉과 복을 해치고, 인간은 악하고, 좋은 겸손은 좋은 것입니다. 겸손하고, 존경하고, 빛이며, 겸손하고, 극복할 수 없고,
군자의 끝도 마찬가지다.
"코끼리"는 "땅에 산이 있고 겸손하다"고 말합니다.
군자는 첩이 다익을 과부하여, 물건이 평시한다고 칭하였다.
初六,謙謙君子,用涉大川,吉。
《象》曰:「謙謙君子」,卑以自牧也。
六二,鳴謙,貞吉。
《象》曰:「鳴謙貞吉」,中心得也。
九三,勞謙君子,有終,吉。
《象》曰:「勞謙君子」,萬民服也。
六四,無不利,摠謙。
《象》曰:「無不利,摠謙」,不違則也。
六五,不富以其鄰,利用侵伐,無不利。
《象》曰:「利用侵伐」,征不服也。
上六,鳴謙,利用行師征邑國。
《象》曰:「鳴謙」,志未得也。「可用行師」,征邑國也。
여섯째, 겸겸군자, 섭대천, 길.
《코끼리》는 "겸겸군자"라고 하며, 비천하여 자기목을 자축한다.
여섯 두, 명겸, 정길.
《코끼리》는 "명겸정길"이라 하며, 중심도 득의양양하다.
구삼, 노겸 군자, 끝이 있다, 길.
《코끼리》는 "노겸군자"라고 하며, 만민복도.
여섯 네, 아니 단점, 겸손.
"불리한 것은 없고, 겸손하다"고 말하며, 그 다음에 어긋나지 않습니다.
여섯 다섯, 그 이웃에 부유하지, 침략과 벌목을 사용, 불리하지 않습니다.
《코끼리》는 "침략을 이용하여 벌목하다"고 하였으니, 불복하여도.
여섯째, 명겸, 행사를 이용하여 나라를 정정하다.
《코끼리》는 "명겸"이라 하며, 뜻을 얻지 못하였다. "사용 가능한 수행사", 징징 구오도.
豫(卦十六)(坤下震上)
《豫》:利建侯行師。
《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?
天地以順動,故日月不過,而四時不忒。聖人以順動,則刑罰清而民
服,豫之時義大矣哉!
《象》曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。
예 (십육) (곤하 진상)
《예》: 이건후행사.
《단》는 "예, 막 뜻을 다하여 행하고, 순응하여 움직이고, 예."
예순이 움직이다가 하늘과 땅이 그대로인가, 하물며 하여하여 허우행사?
하늘과 땅은 순조로울 것이므로, 태양과 달은 지나지 않고, 사시사시사시를 넘지 않는다.
성도가 순응하면 형벌이 청산되고 백성이 된다
복 많이 들어라, 예시의 의가 대단하다!
《코끼리》는 "천둥이 땅을 돋보이게 하고, 예"라고 말했다.
선왕은 기쁨으로 덕을 숭상하고, 조상의 시험을 맞기 위해 하느님을 추천했다.
初六,鳴豫,凶。
《象》曰:「初六鳴豫」,志窮凶也。
六二,介於石,不終日,貞吉。
《象》曰:「不終日貞吉」,以中正也。
六三,盱豫,悔,遲有悔。
《象》曰:「盱豫不悔」,位不當也。
九四,由豫,大有得,勿疑。朋盍簪。
《象》曰:「由豫大有得」,志大行也。
六五,貞疾,恆不死。
《象》曰:「六五貞疾」,乘剛也。「恆不死」,中未亡也。
上六,冥豫,成有渝。無咎。
《象》曰:「冥豫」在上,何可長也?
여섯째, 예유, 흉악하다.
《코끼리》는 "초육명예"라고 하며, 뜻이 궁악하여 흉악하다.
여섯 두, 돌 사이에, 하루 종일, 정길.
《코끼리》는 "하루종일 정길하지 않다"고 하여 중정도.
여섯 세, 예, 후회, 후회가있다.
《코끼리》는 "예유는 후회하지 않는다"고 하였으니, 자리가 잘못되어도 된다.
구사, 예에서, 큰 이득, 의심의 여지가 없다. 친구.
《코끼리》는 "유대에서 얻은 것이 있다"고 하며, 뜻을 크게 행하는 것도 좋다.
여섯 다섯, 순결한 질병, 죽음에 대한 지속적인.
《코끼리》는 "육오정질병"이라 하고, 강을 타고도. "불멸", 중도 죽지 않는다.
여섯에, 명예, 유유가 될 수 있습니다. 책임이 없습니다.
《코끼리》는 "명예가 위에 있는 것을 어찌 오래 할 수 있겠느냐?
隨(卦十七)(震下兌上)
《隨》:元亨,利貞,無咎。
《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞無咎,而天下隨時,隨時之義大矣哉!
《象》曰:澤中有雷,隨。君子以嚮晦入宴息。
수이 (십칠) (진하 태상)
《수수》:원형,이정,무무책.
《첩》은 "따라오다가 막 와서 부드럽게 내려와서, 움직여서 말하다.
거물 정은 책임을 지지 않고, 세상은 언제든지, 언제든지 큰 의미가 있습니다!
《코끼리》는 "제에는 천둥이 있고, 따라다니는다." 군자는 재수 없는 잔치를 향하여 잔치를 벌인다.
初九,官有渝,貞吉,出門交有功。
《象》曰:「官有渝」,從正吉也。「出門交有功」,不失也。
六二,系小子,失丈夫。
《象》曰:「系小子」,弗兼與也。
六三,系丈夫,失小子,隨有求,得。利居貞。
《象》曰:「系丈夫」,志舍下也。
九四,隨有獲,貞凶。有孚在道,以明,何咎?
《象》曰:「隨有獲」,其義凶也。「有孚在道」,明功也。
九五,孚於嘉,吉。
《象》曰:「孚於嘉吉」,位正中也。
上六,拘繫之,乃從維之,王用亨於西山。
《象》曰:「拘繫之」,上窮也。
중9, 관유유, 정길, 문밖으로 나가서 공을 세웠다.
《코끼리》는 "관유유유"라고 하며, 정길에서도. '외출하면 공이 있다'는 것을 잃지 않는다.
여섯 둘째, 자식을 묶고 남편을 잃다.
《코끼리》는 "자식을 묶는다"고 하며, 부와 첩도 겸하고 있다.
여섯 세, 남편, 잃어버린 소년, 추구, 얻을. 이거정.
《코끼리》는 "남편을 낳는다"고 하며, 지사하도.
구사, 다니며 얻은 것, 정범하다. 도에 도가 있는데, 에밍이 있는데, 무슨 책임을 져야 하겠는가?
《코끼리》는 "어디서나 얻을 수 있다"고 하며, 그 의흉도. "유푸는 도에 있다", 명공도.
아홉 다섯, 지아, 지에 의해.
《코끼리》는 "카길에 보르다"라고 하며, 그 자리는 그 중에서도 있다.
여섯째, 구속은 위로부터, 왕은 서산에 형을 사용하였다.
《코끼리》는 "구속"이라 하고, 가난해도 가난하다.
蠱(卦十八)(巽下艮上)
《蠱》:元亨。利涉大川,先甲三日,後甲三日。
《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨而天下治也。
「利涉大川」,往有事也。「先甲三日,後甲三日」,終則有始,天行也。
《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。
(십팔) (손하 간상)
《원형》. 이섭대천은 선갑이 삼일, 후갑이 삼일이 된다.
《이》는 "이, 방금 올라가고 부드럽게 내려가고, 멈추고, 삐걱거린다"고 말했다.
원형이는 천하를 다스린다. '이섭대천', 옛날에 일이 있었어.
"선갑은 삼일, 후갑은 3일"은 결국에는 시작이 있고 하늘도 행한다.
"코끼리"는 말했다 : 산 아래 바람이있다, 첩. 군자는 진민으로 덕을 기르다.
初六,干父之蠱,有子,考無咎。厲,終吉。
《象》曰:「干父之蠱」,意承考也。
九二,干母之蠱,不可貞。
《象》曰:「干母之蠱」,得中道也。
九三,干父之蠱,小有悔,無大咎。
《象》曰:「干父之蠱」,終無咎也。
六四,裕父之蠱,往見吝。
《象》曰:「裕父之蠱」,往未得也。
六五,干父之蠱,用譽。
《象》曰:「干父用譽」,承以德也。
上九,不事王侯,高尚其事。
《象》曰:「不事王侯」,志可則也。
여섯째, 아버지의 첩을 말리고, 자식이 있으면, 시험도 책임지 않는다. 려하고, 결국 길하다.
《코끼리》는 "간부의 첩"이라 하여, 뜻을 받다.
구이, 어머니를 말리는 것은 정결할 수 없다.
《코끼리》는 "간모의 첩"이라 하여, 중도를 얻어야 한다.
아홉 세, 아버지의 부를 건조, 작은 후회, 큰 비난이 없습니다.
《코끼리》는 "아버지의 간첩"은 결국 책임을 지지 않는다.
여섯 4, 유부지의 첩, 본견이 인색하다.
《코끼리》는 "유부의 첩"이라 하여, 아직까지도 얻을 수 없다.
여섯 다섯, 아버지의 부름을 건조, 명성으로.
《코끼리》는 "간부용의 명성"이라 하여 덕을 받들어도 하였다.
아홉째는 왕후를 다하지 않고, 그 일을 고귀케 하다.
《코끼리》는 "왕후를 사리지 않는다"고 하였고, 뜻은 그다지 같을 것이다.
臨(卦十九)(兌下坤上)
《臨》:元亨,利貞。至於八月有凶。
《彖》曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應。大亨以正,天之道也。「至於八月有凶」,消不久也。
《象》曰:澤上有地,臨。君子以教思無窮,容保民無疆。
프로 (19) (태하 곤상)
임: 원형, 이정. 8월은 흉악하다.
《이》는 "임, 막 잠기고 길다. 말하면 순응하고, 막 중응한다.
거물이 의정하고 하늘의 길도 마찬가지다. "8월의 살인에 관해서는", 곧 사라질 것입니다.
《코끼리》는 "저에는 땅이 있고, 임이 있다."
군자는 가르침으로 생각이 무궁무진하여, 백성을 보전할 수 있는 강이 없다.
初九,鹹臨,貞吉。
《象》曰:「鹹臨貞吉」,志行正也。
九二,鹹臨,吉,無不利。
《象》曰:「鹹臨吉無不利」,未順命也。
六三,甘臨,無攸利;既憂之,無咎。
《象》曰:「甘臨」,位不當也。「既憂之」。咎不長也。
六四,至臨,無咎。
《象》曰:「至臨無咎」,位當也。
六五,知臨,大君之宜,吉。
《象》曰:「大君之宜」,行中之謂也。
上六,敦臨,吉,無咎。
《象》曰:「敦臨之吉」,志在內也。
중구, 함림, 정길.
《코끼리》는 "함림정길"이라 하며, 지행정도.
92, 소금, 길, 불리하지 않습니다.
《코끼리》는 "함임길은 불리하지 않다"고 하였고, 목숨을 맞지 못하였다.
여섯 세, 기꺼이, 아니 이익;
《코끼리》는 "감림"이라 하며, 자리가 잘못되어도 된다. "걱정". 책임이 길지 않아도 된다.
여섯 네, 올 때, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "지림은 책임이 없다"고 하며, 위임도 당당하다.
여섯 다섯, 임을 알고, 대군의 의, 길.
《코끼리》는 "대군의 의의"라고 하며, 행중의 명칭도 마찬가지라고 한다.
여섯, 돈 린, 길, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "돈림의 길"이라 하며, 지이도 내도라.
觀(卦二十)(坤下巽上)
《觀》:盥而不薦。有孚顒若。
《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下,觀。「盥而不薦,有孚顒若」,下觀而化也。
觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。
《象》曰:風行地上,觀。先王以省方觀民設教。
관찰 (20) (곤하손상)
《관》: 화장실은 추천하지 않는다. 보약이 있다.
《첩》은 "대관이 위에 있고, 순순히 따라가며, 중이 천하를 보고, 관하고 있다"고 하였다.
"호세는 추천하지 않고, 보안이 있다", 하관하여 녹는다.
하늘의 신도를 보고, 사시사시를 굽히지 않고, 성도는 신도를 통해 가르침을 세우고, 천하가 복종한다.
《코끼리》는 "바람이 땅에 와고, 관한다. 선왕은 성방으로 백성을 관하여 가르침을 하다.
初六,童觀,小人無咎,君子吝。
《象》曰:「初六童觀」,「小人」道也。
六二,窺觀,利女貞。
《象》曰:「窺觀女貞」,亦可丑也。
六三,觀我生,進退。
《象》曰:「觀我生進退」,未失道也。
六四,觀國之光,利用賓於王。
《象》曰:「觀國之光」,尚賓也。
九五,觀我生,君子無咎。
《象》曰:「觀我生」,觀民也。
上九,觀其生,君子無咎。
《象》曰:「觀其生」,志未平也。
여섯째, 동관, 소인은 책임을 지지 않고, 군자는 인색하다.
《코끼리》는 "초육동관", "소인"도라고 한다.
여섯 두, 들여다 보면, 리 처녀.
《코끼리》는 "여정을 엿보는 것"이라 하여 추악해도 좋다.
여섯 세, 내 인생을보고, 앞으로 이동합니다.
《코끼리》는 "내 생을 보고 진퇴를 믿는 것"이라 하여, 길을 잃지 않았다.
여섯 번째와 네 번째, 국가의 빛을보고, 왕에 손님을 사용합니다.
《코끼리》는 "나라의 빛을 보는 것"이라 하며, 상빈도 마찬가지라고 한다.
아홉 다섯, 내가 태어난 것을 보고, 신사는 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "내 생을 보고, 백성을 관원도 관한다."
아홉 살에 올라가면, 그 생을 보면 군자는 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "그 생을 지켜보라"고 하였으니, 지미평도.
噬嗑(卦二十一)(震下離上)
《噬嗑》:亨。利用獄。
《彖》曰:頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。
《象》曰:雷電,噬嗑。先王以明罰敕法。
첩(21) (진하리상)
《포식자》: 형. 옥을 이용하다.
《이》는 "이치에 있는 것은 첩이라고 한다.
웅크리고, 똑딱거리고, 부드럽고, 움직이고, 분명하며, 번개가 맞물려 있습니다.
부드러워서 올라가지만, 비록 자리가 좋지는 않지만, 옥을 이용한다.
《코끼리》는 "천둥과 번개, 포식자"라고 말했다. 선왕은 명벌로 법을 어기다.
初九,屨校滅趾,無咎。
《象》曰:「屨校滅趾」,不行也。
六二,噬膚滅鼻,無咎。
《象》曰:「噬膚滅鼻」,乘剛也。
六三,噬臘肉遇毒,小吝,無咎。
《象》曰:「遇毒」,位不當也。
九四,「噬干胏,得金矢。利艱貞,吉。
《象》曰:「利艱貞吉」,未光也。
六五,噬乾肉得黃金。貞厲,無咎。
《象》曰:「貞厲無咎」,得當也。
上九,何校滅耳,凶。
《象》曰:「何校滅耳」,聰不明也。
중9, 학교가 발가락을 멸망시켜, 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "학교를 멸망시켜라,안 된다.
여섯 두, 피부를 먹고 코를 파괴, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "피부를 식히고 코를 멸한다"고 하며, 강을 타고도.
여섯 세, 고기는 독을 만났다, 작은 인색, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "독을 맞으면"이라 하며, 자리가 잘못되어도 된다.
구사절, 마른 메추라기를 먹고, 금을 얻다. 이난정, 길.
《코끼리》는 "이난정길"이라 하여, 미광도 없다.
여섯 다섯, 마른 고기는 금을 얻을 수 있습니다. 정정하고, 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "정렬하고 무책"이라 하여, 마당에 옳다고 한다.
아홉에, 하교는 귀를 멸하고, 흉악하다.
《코끼리》는 "하교가 귀를 멸한다"고 하였으니, 총명하여 알 수 없다.
賁(卦二十二)(離下艮上)
《賁》:亨。小利有攸往。
《彖》曰:賁亨,柔來而文剛,故亨。分,剛上而文柔,故小利有攸往。
剛柔交錯,天文也。文明以止,人文也。
觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。
《象》曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。
(괘22) (리하 간상)
《오》:형. 작은 이득은 유유히 갈 수 있다.
《황》은 "형, 여리여리하고 문강이라, 그래서 형이 있다"고 하였다.
분, 막 올라가면 문이 부드럽기 때문에 작은 이득이 유유히 있다.
강유럽게 엇갈리고, 천문도. 문명은 끝이 있고, 인문도. 천문에 따라서, 시변을 살피고, 인문을 보고, 녹아버린다
천하.
"코끼리"는 말했다 : 산 아래 화재가있다, 지렁이. 군자는 명석으로 정치를 하고, 감히 옥살이를 할 수 없다.
初九,賁其趾,捨車而徒。
《象》曰:「捨車而徒」,義弗乘也。
六二,賁其須。
《象》曰:「賁其須」,與上興也。
九三,賁如,濡如,永貞吉。
《象》曰:「永貞之吉」,終莫之陵也。
六四,賁如皤如,白馬翰如。匪寇,婚媾。
《象》曰:六四,當位疑也。「匪寇婚媾」,終無尤也。
六五,賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉。
《象》曰:「六五之吉」,有喜也。
上九,白賁,無咎。
《象》曰:「白賁無咎」,上得志也。
아홉 번째, 그의 발가락을 삐걱, 차를 버리고.
《코끼리》는 "차를 버리고 제자"라고 하며, 의버는 타도 된다.
여섯 두, 그의 필요를 해요.
《코끼리》는 "그 필요를 다져야 한다"고 하며, 상흥과도 같다.
구삼은, 여느 때와 같고, 여느 때와 같이, 영정길.
《상》은 "영정지길"이라 하여, 결국에는 모의 능을 멸할 수 있다.
육사, 첩여여, 백마한여. 산적, 결혼.
《코끼리》는 "육사, 당위도 의심스럽다. "산적과 결혼"은 결코 완벽하지 않습니다.
여섯 다섯, 언덕 정원에서, 묶여, 인색, 결국 길.
《코끼리》는 "육오의 길"이라 하여, 희도가 있다.
아홉에, 흰색, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "백악기는 책임을 지지 않는다"고 하여 뜻을 얻다.
剝(卦二十三)(坤下艮上)
《剝》:不利有攸往。
《彖》曰:剝,剝也。柔變剛也。「不利有攸往」,小人長也。
順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。
《象》曰:出附於地,剝。上以厚下安宅。
벗기다(괘23) (곤하 간상)
《박리》: 불리하고 유유히 있다.
《첩》은 "껍질을 벗기고, 벗기고, 벗 부드럽게 강해지다. "불리한 것은 과거가 있다", 소인장도.
그만하면, 관상도 마찬가지다. 군자는 아직 소식이 허망하고 천행도 같다.
《코끼리》는 "땅에 붙고 벗기다. 위와 아래를 두껍게 하여 안가를 하다.
初六:剝床以足,蔑貞凶。
《象》曰:「剝床以足」,以滅下也。
六二:剝床以辨,蔑貞凶。
《象》曰:「剝床以辨」,未有與也。
六三:剝之,無咎。
《象》曰:「剝之無咎」,失上下也。
六四:剝床以膚,凶。
《象》曰:「剝床以膚」,切近災也。
六五:貫魚以宮人寵,無不利。
《象》曰:「以宮人寵」,終無尤也。
上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。
《象》曰:「君子得輿」,民所載也。「小人剝廬」,終不可用也。
여섯 번째 : 발을 위해 침대를 벗기고, 순결을 경멸합니다.
《코끼리》는 "침대를 벗겨 발을 떼다"라고 말하여, 멸해도 된다.
여섯 두 : 구별하기 위해 침대를 벗기고, 순결을 경멸합니다.
"침대를 벗겨 구별", 또한하지 않습니다.
여섯 세 : 벗겨, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "껍질을 벗기면 책임이 없다"고 하며, 위아래를 잃어도 된다.
여섯 네 : 피부에 침대를 벗기고, 사나운.
"침대를 벗기고 피부를 가리고"라고 말합니다.
여섯 다섯 : 궁전 사람들의 애완 동물에 물고기를 통해, 불리하지 않습니다.
《코끼리》는 "궁인의 총애로,결국에는 유유히 없다.
상구:결실을 먹지 않으면,군자는 여론을 얻게 되고,소인은 까먹는다.
《코끼리》는 "군자는 여론을 얻게 된다"고 하며, 백성이 담긴 것도 있다. "작은 놈이 떼어내다"는 것은 결코 사용할 수 없습니다.
復(卦二十四)(震下坤上)
《復》:亨。出入無疾。朋來無咎。反覆其道,七日來復,利有攸往。
《彖》曰:「復,亨」。剛反,動而以順行。是以「出入無疾,朋來無咎」。
「反覆其道,七日來復」,天行也。「利有攸往」,剛長也。復,其見天地之心乎。
《象》曰:雷在地中,復。先王以至日閉關,商旅不行,後不省方。
복(괘24) (진하 곤상)
《복》:형. 출입에 병이 없다. 친구가 와서 책임을 지지 않는다. 그 길을 거듭하여 칠일에 오면, 이득이 위태로워진다.
《이》는 "복, 형"이라 한다. 강직하고, 움직이며 순행하다. 출입에 병이 없고, 친구가 와서 책임을 지지 않는다.
"그 길을 반복하면 7일이 온다", 천행도. "이득은 유유히 있다", 강장도 길다. 다시, 그것은 하늘과 땅의 마음을 참조하십시오.
"코끼리"는 말했다 : 땅에 천둥, 다시. 선왕은 날이 되면 폐관하고, 상여는 할 수 없고, 후에는 방면에 성찰하지 않는다.
初九,不遠復,無祗悔,元吉。
《象》曰:「不遠之復」,以修身也。
六二,休復,吉。
《象》曰:「休復之吉」,以下仁也。
六三,頻復,厲,無咎。
《象》曰:「頻復之厲」,義無咎也。
六四,中行獨復。
《象》曰:「中行獨復」,以從道也。
六五,敦復,無悔。
《象》曰:「敦復無悔」,中以自考也。
上六,迷復,凶,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君凶,至於十年不剋征。
《象》曰:「迷復之凶」,反君道也。
아홉 번째, 멀지 않은 복구, 후회, 원지.
《코끼리》는 "멀지 않은 회복"이라 하여 몸을 가다듬는다.
여섯 두, 휴복, 길.
《상》은 "휴복지길"이라 하며, 이하 인도.
여섯 세, 자주, 날카로운, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "자주 회복하는 힘"이라 하며, 의로운 의로움도 없다.
여섯 네, 중국 은행은 혼자.
《코끼리》는 "중행독복"이라 하여 도를 따르는 것을 하였다.
여섯 다섯, 돈푸, 후회가 없습니다.
《코끼리》는 "돈복은 후회가 없다"고 하였고, 중에서는 자기시험을 치르고 있다.
여섯째, 혼란, 사나운, 재해가 있습니다. 행사로는 결국 대패가 있었고, 그 나라의 군군으로 흉악하여 10년 동안 징벌을 하지 않았다.
《코끼리》는 "잃어버린 흉악함"이라 하고, 반군도도 말한다.
無妄(卦二十五)(震下乾上)
《無妄》:元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。
《彖》曰:無妄,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應。大亨以正,天之命也。
「其匪正有眚,不利有攸往」,無妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉!
《象》曰:天下雷行,物與無妄。先王以茂對時育萬物。
무망(괘25) (진하 건상)
《무망》:원형,이정. 그 산적들은 한가로이 있고, 불리하고, 위태롭다.
《첩》은 "망상이 없고, 외국에서 막 주된 것이 아니라, 움직이고 건장하며, 강중하여 응한다"고 하였다.
거물이 바른 것을 정하면 하늘의 생명도 마찬가지다.
"그 산적들은 한가롭고, 불리하고, 위태롭다", 망상이 없는 것은 무엇일까?
운명은 무적, 그것은 좋은 것입니다!
《코끼리》는 천하의 천둥행, 사물과 망상이 없다고 하였다. 선왕 이모가 때에 만물을 기르다.
初九,無妄往,吉。
《象》曰:「無妄之往」,得志也。
六二,不耕獲,不菑畬,則利用攸往。
《象》曰:「不耕獲」,未富也。
六三,無妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。
《象》曰:行人得牛,邑人災也。
九四,可貞。無咎。
《象》曰:「可貞無咎」,固有之也。
九五,無妄之疾,勿藥有喜。
《象》曰:「無妄之藥」,不可試也。
上九,無妄行,有眚,無攸利。
《象》曰:「無妄之行」,窮之災也。
중구, 망상이 없다, 길.
《코끼리》는 "망상이 없다"고 하여 뜻을 얻었다.
여섯 번째와 두 번째, 아니 경작, 아니, 그것은 과거의 사용을 사용합니다.
《코끼리》는 "경작하지 않으면 얻을 수 없다"고 하며, 부자가 되지도 않는다.
여섯 세, 아니 망상 재해, 또는 소, 보행자의 이익, 사람들의 재해.
《코끼리》는 "행인은 소를 얻으니, 인재도 득이다.
구사, 정정할 수 있다. 책임이 없습니다.
《코끼리》는 "정은 책임을 지지 않는다"고 하며, 고유의 것도 있다.
구오오, 망상병이 없나, 약을 약으로 기뻐하지 마라.
《코끼리》는 "망상이 없는 약"이라 하며, 시도해서는 안 된다.
아홉째, 망행이 없고, 멍에가 있고, 위태롭지 않다.
《코끼리》는 "망상이 없는 여행"이라 하며, 가난의 재앙도 마찬가지라고 말한다.
大畜(卦二十六)(乾下艮上)
《大畜》:利貞。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰:大畜,剛健篤實,輝光日新。其德剛上而尚賢,能止健,大正也。
「不家食吉」,養賢也。「利涉大川」,應乎天也。
《象》曰:天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。
큰 짐승 (괘26) (건하 간상)
대축: 이정. 집도 먹지 않는다. 이섭대천.
《첩》은 "큰 짐승은 강건하고 견고하며, 빛은 날이 새롭다.
그 덕이 막 올라가고 상현이는 건재함을 막을 수 있고, 대정도 할 수 있다.
'가정식길'은 현을 기르는 것도 좋다. "이섭대천"은 하늘과도 같다.
"코끼리"는 "하늘은 산에 있고, 큰 짐승"은 말했다. 군자는 다식한 서언으로 행하여 그 덕을 축사하였다.
初九,有厲,利已。
《象》曰:「有厲利已」,不犯災也。
九二,輿說輹。
《象》曰:「輿說輹」,中無尤也。
九三,良馬逐,利艱貞,曰閒輿衛,利有攸往。
《象》曰:「利有攸往」,上合志也。
六四,童牛之牿,元吉。
《象》曰:「六四元吉」,有喜也。
六五,豶豕之牙,吉。
《象》曰:「六五之吉」,有慶也。
上九,何天之衢,亨。
《象》曰:「何天之衢」,道大行也。
중9, 맹렬한, 이익은 이미 있다.
《코끼리》는 "이미 날카로운 것이 있다"며 "재난을 저지르지 않으면 된다.
구이, 여설수.
《코끼리》는 "유언론은 첩을 말한다"고 하는데, 그중에서도 유유히 없다.
구삼은 좋은 말을 쫓아다니며, 어려운 정을 이롭게 하고, 한가한 여위라고 하며, 이로운 것은 유유히 갈 수 있다.
《코끼리》는 "이롭고 유하다"고 하며, 상합지도 뜻을 다진다.
육사, 동우의 첩, 원길.
《코끼리》는 "육사원길"이라 하여, 희도가 있다.
여섯 다섯, 이빨, 길.
《코끼리》는 "육오지길"이라 하며, 경도가 있다.
아홉, 하늘의 지, 형.
《코끼리》는 "하천지암"이라 하고, 도대행도 도대행한다.
頤(卦二十七)(震下艮上)
《頤》:貞吉。觀頤,自求口實。
《彖》曰:頤,貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。
自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉!
《象》曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。
이 (괘27) (진하 간상)
《이》: 정길. 이치를 보고, 스스로 입으로 진실을 추구하다.
《이》는 "이, 정길, 양정은 길하다. 이치를 보고, 그 기양을 구경하다.
스스로 입으로 진실을 찾고, 자기 수양을 지켜보다.
하늘과 땅은 모든 것을 키우고, 성인은 현자와 모든 사람을 키우며, 이 모든 것이 큰 시간입니다!
《코끼리》는 "산 아래에는 천둥이 있고, 이이가 있다"고 말했다. 군자는 말을 조심하고 음식을 절한다.
初九,捨爾靈龜,觀我朵頤,凶。
《象》曰:「觀我朵頤」,亦不足貴也。
六二,顛頤拂經於丘頤,征凶。
《象》曰:「六二征凶」,行失類也。
六三,拂頤,貞凶,十年勿用,無攸利。
《象》曰:「十年勿用」,道大悖也。
六四,顛頤,吉。虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。
《象》曰:「顛頤之吉」,上施光也。
六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。
《象》曰:「居貞之吉」,順以從上也。
上九,由頤,厲,吉。利涉大川。
《象》曰:「由頤厲吉」,大有慶也。
아홉 번째, 셔링 거북이, 내 여름을 보고, 사나운.
《코끼리》는 "나를 보고, 이 것을 보는 것은 귀한 것도 아니다.
여섯 둘째, 구이를 통해, 살인을 모집합니다.
《코끼리》는 "62명의 징범"이라 하며, 행실류도 다 한다.
여섯 세, 여름, 순결, 10 년 동안 사용하지 마십시오, 이익을하지 않습니다.
《코끼리》는 "10년은 쓰지 마라"고 말하며, 도는 크게 거스르고 있다.
여섯 네, 이, 길. 호시탐탐 노리고, 그 욕망은 한 명씩 쫓아가고자 하는 것이지, 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "이의 길"이라 하고, 상은 빛을 가한다.
여섯 다섯, 경을 닦고, 정길에 살고, 큰 강을 건너서는 안됩니다.
《코끼리》는 "거정지길"이라 하고, 위와 같이 순종한다.
상구, 이, 려, 길. 이섭대천.
《코끼리》는 "이리길에 의해서"라고 하며, 대유경도.
大過(卦二十八)(巽下兌上)
《大過》:棟撓,利有攸往,亨。
《彖》曰:「大過」,大者過也。「棟撓」,本末弱也。剛過而中,巽而說,行。
利有攸往,乃亨。「大過」之時大矣哉!
《象》曰:澤滅木,大過。君子以獨立不懼,遯世無悶。
대과( 괘28) (손하 태상)
《다과》: 동굴, 이리가 위태롭다, 형.
《첩》은 "너무 크다"고 말하며, 큰 사람은 지나가는다. '동굴'은 본말이 약해도 약하다.
그냥 중간에, 그냥 말했다, 좋아. 이득이 있으면 유유히 다가와, 내형이다. "너무 크다"는 것은 큰 시간입니다!
《코끼리》는 "택멸목은 너무 크다. 군자는 독립으로 두려워하지 않고, 세상에는 답답한 것이 없다.
初六,藉用白茅,無咎。
《象》曰:「藉用白茅」,柔在下也。
九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。
《象》曰:「老夫女妻,」,過以相與也。
九三,棟橈,凶。
《象》曰:「棟橈」之「凶」,不可以有輔也。
九四,棟隆,吉。有它,吝。
《象》曰:「棟隆之吉」,不橈乎下也。
九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。
《象》曰:「枯楊生華」,何可久也。「老婦士夫」,亦可丑也。
上六,過涉滅頂,凶。無咎。
《象》曰:「過涉之凶」,不可咎也。
여섯째, 백모를 쓰면 무고하다.
《코끼리》는 "백모를 사용함으로써, 아래로 부드럽게"라고 말했다.
구이, 시들고 양생희, 노부인은 그 여처를 얻어, 불리하지 않다.
《코끼리》는 "노부녀처,"라고 하며,과우도.
구삼, 동조, 흉악하다.
《코끼리》는 "동희의 '흉악'은 보조를 해서는 안 된다.
구사, 동룽, 길. 그것을 가지고, 인색.
《코끼리》는 "동륭지길"이라 하여, 아래를 내려가지 않으면 안 된다.
구오, 고양생화, 노부인은 그 사부에게 얻어, 아무 책임도 없고 명성도 없다.
《코끼리》는 "고양생화"라고 하는데, 어찌 오래 걸릴 수 있겠는가. "노인 사부"도 못생겼을 것이다.
여섯째, 멸망을 통해, 사나운. 책임이 없습니다.
《코끼리》는 "관련된 흉악한 자"라고 하여, 책임을 지지 않으면 안 된다.
坎(卦二十九)(坎下坎上)
《習坎》:有孚維心,亨。行有尚。
《彖》曰:「習坎」,重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨,乃
以剛中也。「行有尚」,往有功也。天險,不可升也。地險,山川丘陵也。
王公設險以守其國。險之時用大矣哉!
《象》曰:水洊至,習坎。君子以常德行,習教事。
감 (괘29) (감하 감상)
《습칸》: 유유심, 형. 행유상.
《첩》은 "습칸"이라 하며, 중보험도. 물이 흐르지만 흐트러지지 않습니다. 위험을 감수하고 신뢰를 잃지 않다. 위심형, 나
강중으로. '행유상'은, 유공을 가리기 위해서도. 하늘이 험한 것은 승천해서는 안 된다. 땅이 험하고, 산과 언덕도. 왕공은 그 나라를 지키기 위해 위험을 설정했다. 위험할 때 큰 것을 사용!
《코끼리》는 "수달이 지치면 습칸이다. 군자는 상덕으로 행하고, 일을 가르치며, 일을 배운다.
初六,習坎,入於坎,窞,凶。
《象》曰:「習坎入坎」,失道,凶也。
九二,坎有險,求小得。
《象》曰:「求小得」,未出中也。
六三,來之坎,坎險且枕,入於坎,窞,勿用。
《象》曰:「來之坎坎」,終無功也。
六四,樽酒簋貳用缶,納約自牖,終無咎。
《象》曰:「樽酒簋貳」,剛柔際也。
九五,坎不盈,祗既平,無咎。
《象》曰:「坎不盈」,中未大也。
上六,系用徽纆,窴於叢棘,三歲不得,凶。
《象》曰:上六失道,凶三歲也。
여섯 번째, 연습, 칸에, 겨드랑이, 사나운.
《코끼리》는 "습칸이 길을 들은다"고 하여 길을 잃고, 흉악하다.
92, 칸은 위험을 가지고, 작은 얻을 추구.
《코끼리》는 "작은 것을 구한다"고 하였는데, 아직 나오지 않았도 않다.
여섯 세, 칸에 와서, 위험하고 베개, 칸에, 겨드랑이, 사용하지 마십시오.
《코끼리》는 "오는 칸"은 결국 아무 소용이 없다고 말한다.
육사, 병주술은 첩을 쓰며, 자기의 자만에 의하면, 결국에는 아무 소용이 없다.
《코끼리》는 "병주술"이라 하며, 강건하고 부드러운 것도 있다.
아홉 다섯, 칸은 가득하지 않습니다, 둘 다 평평하고 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "칸은 잉잉이 아니다"라고 하며, 그 중 큰 것은 없다.
여섯에, 엠블럼을 사용, 가시에 묶여, 세 살 수 없습니다, 사나운.
《코끼리》는 "상육도는 길을 잃고, 흉악한 세 살도 된다.
離(卦三十)(離下離上)
《離》:利貞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰:離,麗也。日月麗乎天,百谷草木麗乎土。
重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨,是以「畜牝牛吉」也。
《象》曰:明兩作,離。大人以繼明照於四方。
이 (괘 30) (리하 리상)
《이별》: 이정. 형. 소를 축사하다.
《이》는 "이별, 려도"라고 말한다. 태양과 달은 하늘을 맑게 하고, 백곡초목은 흙을 맑게 하다.
중명하여 아름다운 것이 정정하여 천하로 변하였다. 여려는 중정이니, 형은 축사 소길도다.
《코끼리》는 "명두작, 이별이다. 어른은 계명으로 사방에 비춰요.
初九,履錯然,敬之無咎。
《象》曰:「履錯之敬」,以辟咎也。
六二,黃離,元吉。
《象》曰:「黃離元吉」,得中道也。
九三,日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。
《象》曰:「日昃之離」,何可久也?
九四,突如,其來如,焚如,死如,棄如。
《象》曰:「突如其來如」,無所容也。
六五,出涕沱若,慼嗟若,吉。
《象》曰:六五之吉,離王公也。
上九,王用出征,有嘉折首,獲匪其醜,無咎。
《象》曰:「王用出征」,以正邦也。
아홉째, 잘못을 다하여, 경배는 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "잘못을 다하는 경례"라고 하여, 책임을 다해야 한다.
여섯 두, 노란색, 위안지.
《코끼리》는 "황이원길"이라 하여 중도를 얻었다.
구삼, 해가 지는 이별, 북을 치지 않고 노래하면, 큰 첩, 사나운.
《코끼리》는 "해가 지고 떠나는 것이 어찌 오래 지속될 수 있겠느냐?
아홉 네, 갑자기, 그것은, 불처럼, 죽음처럼, 버려진.
《코끼리》는 "갑작스레 이렇게"라고 하며, 용모가 없다.
여섯 다섯, 콧물, 콧물, 길.
《코끼리》는 "육오의 길은 왕공을 떠나도 된다.
아홉째에 왕은 출정하여, 가가가 절개하여, 그 추악함을 얻어, 책임을 지지 않았다.
《코끼리》는 "왕은 출정을 사용한다"고 하며, 정방으로도 그러하다.
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