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제2권 하경 31 ~ 64
下經
鹹(卦三十一)(艮下兌上)
鹹:亨。利貞。取女吉。
《彖》曰:鹹,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與。
止而說,男下女,是以「亨利貞,取女吉」也。
天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。
觀其所感,而天地萬物之情可見矣。
《象》曰:山上有澤,鹹。君子以虛受人。
初六,鹹其拇。
《象》曰「鹹其拇」,志在外也。
六二,鹹其腓,凶。居吉。
《象》曰雖「凶居吉」,順不害也。
九三,鹹其股,執其隨,往吝。
《象》曰:「鹹其股」,亦不處也。志在隨人,所執下也。
九四,貞吉。悔亡。憧憧往來,朋從爾思。
《象》曰:「貞吉悔亡」,未感害也。「憧憧往來」,未光大也。
九五,鹹其脢,無悔。
《象》曰:「鹹其脢」,志末也。
上六,鹹其輔頰舌。
《象》曰:「鹹其輔頰舌」,滕口說也。
소금 (괘31) (간하 태상)
함:형. 리젠트. 여길이를 취하다.
《첩》은 "함, 감도도" 부드럽고 그냥 아래로, 두 가스 감지는 위상을 가지고 있습니다.
그치지 않고, 하녀는 "헨리 정, 딸 길"입니다.
하늘과 땅은 모든 것이 창조되고, 성인은 마음을 감동시키고, 세계는 평화롭습니다. 그 소소를 구경하다
하늘과 땅의 모든 것이 볼 수 있습니다.
《코끼리》는 "산에는 택이 있고, 함이 있다. 군자는 허망하게 사람을 받다.
여섯째, 소금에 절인.
《코끼리》는 《함기의 첩》이라 하며, 뜻이 밖에도 있다.
여섯 두, 함기필, 사나운. 거길.
《코끼리》는 비록 '흉거길'이라 하지만, 순탄하게 해악을 끼치지 않는다.
구삼, 그 주식을 짜고, 그 뒤를 잡고, 인색하게.
"함의 주식"은 어디에도 없습니다. 뜻은 사람을 따라가는 것이지, 집도를 다진다.
구사, 정길. 뉘우치다. 동경이 왕래하고, 친구가 얼스에 오르다.
《상》은 "정길은 뉘우치고 죽는다"고 하였는데, 아직 해를 끼치지 않았다. '동경 왕래'는 아직 크지 않다.
아홉 다섯, 소금에 절인, 후회가 없습니다.
《코끼리》는 "함기"라고 하며, 지말도.
여섯, 그 보조 혀를 짜.
《코끼리》는 "소금에 절인 부구설"이라고 하며, 텐커우도 말한다.
恆(卦三十二)
(巽下震上)
恆:亨。無咎。利貞。利有攸往。
《彖》曰:恆,久也。剛上而柔下。雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恆。
「恆亨無咎利貞」,久於其道也。天地之道恆久而不已也。「利有攸往」,終則
有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。
觀其所恆,而天地萬物之情可見矣。
《象》曰:雷風,恆。君子以立不易方。
初六,浚恆,貞凶,無攸利。
《《象》曰:「浚恆」之「凶」,始求深也。
九二,悔亡。
《象》曰:九二「悔亡」,能久中也。
九三,不恆其德,或承之羞,貞吝。
《象》曰:「不恆其德」,無所容也。
九四,田無禽。
《象》曰:久非其位,安得禽也。
六五,恆其德,貞,婦人吉,夫子凶。
《象》曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。
上六,振恆,凶。
《象》曰:振恆在上,大無功也。
헝 (괘32) (손하진상)
헝: 형. 책임이 없습니다. 리젠트. 이롭고 유유히 다가와 있다.
《첩》은 "항, 오래도." 그냥 위로 부드럽게. 천둥과 바람은 서로 마주하고, 흔들리며, 강하고 부드러운 모든 것이 응하고, 일정합니다. "항형은 이정을 책임지 않는다"는 것은 그 길보다 오래다. 하늘과 땅의 길은 오래 지속되고 더 이상 지속되지 않습니다. "이익은 위태롭다", 결국
시도 있다. 태양과 달은 하늘을 얻을 수 있지만, 오랜 시간 동안 빛날 수 있습니다, 네 시간 변경, 오랜 시간 동안 할 수 있습니다. 성도는 그 길보다 오래되어 천하가 변했다. 그 끈기를 보면 하늘과 땅의 모든 것이 볼 수 있습니다.
"코끼리"는 "천둥과 바람, 인내"라고 말합니다. 군자는 입방으로는 쉽지 않다.
여섯째, 헝헝, 순결한 사나운, 아니 이익.
《코끼리》는 "항황의 '흉악'은 깊이를 추구한다.
9월 2일, 후회.
《코끼리》는 "92년은 회망한다"고 하며, 오래 지속될 수 있다.
아홉 세, 자신의 미덕에 충실하지, 또는 수줍음, 순결.
《코끼리》는 "그 덕을 다하지 않으면, 용모가 없다.
구사절, 밭에는 새가 없다.
《코끼리》는 "오랜 세월이 다가오면 새를 안착하게 된다.
여섯 다섯, 헝치데, 정, 여자 길, 부자 사나운.
《코끼리》는 "여자는 정길하고, 한 번의 끝에서 끝이다. 부자는 의를 제의하고, 부녀자로부터 흉악하다.
여섯, 진헝, 사나운.
《코끼리》는 "진항이 위에 있고, 큰 공이 없다.
遯(卦三十三)(艮下乾上)
《遯》:亨。小利貞。
《彖》曰:「遯亨」,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。「小利貞」,浸而長也。遯之時義大矣哉!
《象》曰:天下有山,遯。君子以遠小人,不惡而嚴。
初六,遯尾,厲,勿用有攸往。
《象》曰:「遯尾」之「厲」,不往何災也?
六二,執之用黃牛之革,莫之勝說。
《象》曰:「執用黃牛」,固志也。
九三,系遯,有疾厲,畜臣妾吉。
《象》曰:「系遯」之「厲」,有疾憊也。「畜臣妾吉」,不可大事也。
九四,好遯,君子吉,小人否。
《象》曰:「君子好遯,小人否」也。
九五,嘉遯,貞吉。
《象》曰:「嘉遯貞吉」,以正志也。
上九,肥遯,無不利。
《象》曰:「肥遯無不利」,無所疑也。
축 (괘33) (간하 건상)
《오》:형. 작은 리젠.
《첩》은 "형이를 멸하고, 형도 있다. 막 자리를 차지하여 응대하고, 시행과도 같다.
"작은 리젠", 침지하고 길다. 그 때의 의는 대단하다!
《코끼리》는 천하에 산이 있고, 첩이 있다. 군자는 먼 소인으로 악하지 않고 엄하다.
여섯째, 꼬리를 물고, 열심히, 유유자적하지 마라.
《코끼리》는 "꼬리를 찌푸리며 맹렬히 하여, 무슨 재앙을 들이대지 않느냐?
여섯 두, 황소의 가죽을 사용하여, 모 승리는 말했다.
《코끼리》는 "황소를 고집한다"고 하며, 고집도 높는다.
구삼은 계보가 있고, 병이 심하며, 축신이 길하다.
《코끼리》는 "계첩의 "려"라고 하며, 병이 있다. '축신 첩길'은 큰일을 해서는 안 된다.
아홉 네, 좋은, 신사 길, 작은 사람.
《코끼리》는 "군자가 좋으니, 소인은 아니냐"고 하였다.
아홉 다섯, 지아 지안, 정지.
《코끼리》는 "가희정길"이라 하여, 정지로도.
아홉에, 지방, 아니 단점.
《코끼리》는 "뚱뚱한 자는 불리하지 않다"고 말하며, 의심의 여지가 없다.
大壯(卦三十四)(乾下震上)
《大壯》:利貞。
《彖》曰:大壯,大者壯也。剛以動,故壯。「大壯利貞」,大者正也。正大,而天地之情可見矣。
《象》曰:雷在天上,大壯。君子以非禮弗履。
初九,壯於趾,征凶,有孚。
《象》曰:「壯於趾」,其孚窮也。
九二,貞吉。
《象》曰:九二「貞吉」,以中也。
九三,小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。
《象》曰:「小人用壯」,君子以罔也。
九四,貞吉,悔亡。藩決不羸,壯於大輿之輹。
《象》曰:「藩決不羸」,尚往也。
六五,喪羊於易,無悔。
《象》曰:「喪羊於易」,位不當也。
上六,羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。
《象》曰:「不能退,不能遂」,不詳也。「艱則吉」,咎不長也。
대장(괘34) (건하진상)
《대장》: 이정.
《첩》은 "대장도, 큰 사람도 장대하다. 막 움직여서 장대하다.
'대장리정', 대자정도. 정이 크고 하늘과 땅의 정이 보인다.
"코끼리"는 말했다 : 천둥은 하늘에, 큰. 군자는 비례로 맡는다.
중구, 발가락에 웅장하고, 흉포를 규격하고, 도가 있다.
《코끼리》는 "발가락보다 강하다"고 말하며, 그 는 가난하다.
92, 정길.
《코끼리》는 "구이정길, 이중.
구삼은 소인이 장대하고 군자는 무모하고 정정하다. 양들은 번에 닿고, 그 뿔을 겨드랑이를 깎는다.
《코끼리》는 "소인은 장대하게 쓰니 군자는 무시한다.
구사, 정길, 회망. 번은 결코 웅장하지 않고, 대여의 첩보다 강하다.
《코끼리》는 "번은 결코 멸시하지 않을 것이다"라고 하며, 아직 갈 것도 없다.
여섯 다섯, 쉽게 양을 잃고, 후회하지 않습니다.
《코끼리》는 "양을 잃는 것은 쉬운 일"이라며,자리가 잘못되다고 말했다.
여섯째, 양들은 번번을 만지고, 물러설 수 없고, 물러설 수 없고, 할 수 없고, 위태롭지 않고, 힘들면 길하다.
"물러설 수 없고, 할 수 없다"고 말했다. '고난은 길하다'는 것은, 책임이 길지 않다.
晉(卦三十五)(坤下離上)
《晉》:康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。
《彖》曰:晉,進也,明出地上。
順而麗乎大明,柔進而上行,是以「康侯用錫馬蕃庶,晝日三接」也。
《象》曰:明出地上,《晉》。君子以自昭明德。
初六,晉如摧如,貞吉。罔孚,裕無咎。
《象》曰:「晉如摧如」,獨行正也。「裕無咎」。未受命也。
六二,晉如,愁如,貞吉。受茲介福於,其王母。
《象》曰:「受茲介福」,以中正也。
六三,眾允,悔亡。
《象》曰:「眾允」之志,上行也。
九四,晉如鼫鼠,貞厲。
《象》曰:「鼫鼠貞厲」,位不當也。
六五,悔亡,失得,勿恤。往吉,無不利。
《象》曰:「失得勿恤」,往有慶也。
上九,晉其角,維用伐邑,厲吉,無咎,貞吝。
《象》曰:「維用伐邑」,道未光也。
진 (괘35) (곤하리상)
《진》:강후는 석마로,낮과 날이 삼중으로 이어진다.
《첩》은 "진, 진도, 분명히 땅에서 나와라."
순이는 대명하고, 부드러우며, 강후가 시마를 쓰며, 낮과 날이 삼중으로 이어지게 된다.
《코끼리》는 "분명히 땅으로 나가라, 《진》이다. 군자는 자명덕을 지독하게 하였다.
여섯째, 진여가 파괴되고, 정길하다. 무모하고, 유유무책이다.
《코끼리》는 "진여가 파괴한 것 같다"고 하며, 독불장군도 정조라고 한다. "유무무책". 명을 받지도 않았다.
여섯 두, 진루, 슬픔, 정길. 그 왕모에게 축복을 받다.
《코끼리》는 "즈개복을 받다"고 하여 중정도를 하였다.
여섯 세, 모든 윤, 후회.
《코끼리》는 "중윤의 뜻은, 업링크도 한다.
구사, 진은 두더지처럼, 정중하고 날카롭다.
《코끼리》는 "두더지가 정렬하다"고 하였으니, 자리가 잘못되었다.
여섯 다섯, 후회, 잃어버린, 티셔츠를하지 않습니다. 길가에 가면 불리하지 않다.
《코끼리》는 "잃어버린 이득은 셔츠를 받을 수 없다"고 하며, 경도가 있다.
아홉에, 그의 뿔을 진군, 위용벌, 날카로운 길, 아니 비난, 정인.
《코끼리》는 "위용벌', 도미광도"
明夷(卦三十六)(離下坤上)
《明夷》:利艱貞。
《彖》曰:明入地中,「明夷」。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。
「利艱貞」,晦其明也,內難而能正其志,箕子以之。
《象》曰:明入地中,「明夷」。君子以蒞眾用晦而明。
初九,明夷,于飛垂其翼。君子於行,三日不食。有攸往,主人有言。
《象》曰:「君子於行」,義不食也。
六二,明夷夷於左股,用拯馬壯,吉。
《象》曰:六二之吉,順以則也。
九三,明夷於南狩,得其大首,不可疾貞。
《象》曰:「南狩」之志,乃得大也。
六四,入於左腹,獲明夷之心,於出門庭。
《象》曰:「入於左腹」,獲心意也。
六五,箕子之明夷,利貞。
《象》曰:箕子之貞,明不可息也。
上六,不明,晦,初登於天,後入於地。
《象》曰:「初登於天」,照四國也。「後入天地」,失則也。
밍이 (괘36) (리아래 곤상)
《명이》: 이난정.
《명이》는 "명진지, '명이'라고 한다. 내문은 외적으로는 부드럽고, 큰 난처한 까다로워서 문왕이 그 때를 덮는다.
"어려운 정", 모호한, 내부 어려움, 자신의 야망을 바로 갈 수 있습니다, 노새에 의해.
《코끼리》는 "명입지중, '명이'라고 한다. 군자는 군중을 도사하여 모호하고 명명하다.
아홉째, 명나라는 날개를 날고 있다. 군자는 행하고, 삼일은 먹지 않는다. 유유히, 주인이 말을 하다.
《코끼리》는 "군자는 행한다"고 하며, 의롭게 먹지 않아도 된다.
여섯 두, 명나라는 왼쪽 가닥에, 부마 장, 길.
《코끼리》는 "육이의 길은 순응하고, 순응하면 그다지 길하다.
구삼은 남방에 맑아서 큰 수장을 얻어서 정결하게 해서는 안 된다.
《코끼리》는 "남방의 뜻은 큰 뜻이다.
여섯 네, 왼쪽 복부에, 명확한 마음을 얻을, 법정에 외출.
《코끼리》는 "왼쪽 뱃속에 들어가다"고 말하며, 마음을 얻는다.
여섯 다섯, 노새의 명이, 이정.
《코끼리》는 "노새의 정은 분명히 쉬어서는 안 된다.
여섯, 알 수없는, 모호한, 하늘에 첫 번째, 땅에 다시.
《코끼리》는 "처음 하늘에 올라"라고 하며, 시국을 비추고 있다. '후천지'에 들어가면 실어나는 것도 된다.
家人(卦三十七)(離下巽上)
《家人》:利女貞。
《彖》曰:家人,女正位乎內,男正位乎外。男女正,天地之大義也。
家人有嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。
正家而天下定矣。
《象》曰:風自火出,家人。君子以言有物而行有恆。
初九,閒有家,悔亡。
《象》曰:「閒有家」,志未變也。
六二,無攸遂,在中饋,貞吉。
《象》曰:六二之吉,順以巽也。
九三,家人嗃々,悔厲吉;婦子嘻嘻,終吝。
《象》曰:「家人嗃々」,未失也。「婦子嘻嘻」,失家節也。
九四,富家,大吉。
《象》曰:「富家大吉」,順在位也。
九五,王假有家,勿恤,吉。
《象》曰:「王假有家」,交相愛也。
上九,有孚威如,終吉。
《象》曰:威如之吉,反身之謂也。
가인 (괘37) (리하손상)
가족: 리 리.
《첩》은 "가족, 여정위가 내위, 남정위가 바깥에 있다"고 하였다.
남녀가 정정하고, 천지의 대의도 마찬가지이다. 식구들은 엄군을 가지고 있는데, 부모님의 뜻도 마찬가지다.
아버지, 아들, 형제, 형제, 형제, 남편, 여성, 그리고 가정. 긍정적입니다
집안은 천하가 정해지다.
《코끼리》는 "바람은 불에서 나고, 가족은 있다"고 말했다. 군자는 말과 물건으로 은은하게 행동하였다.
중9, 한가한 집에는 뉘우치고 죽는다.
《코끼리》는 "한가한 집이 있다"고 하였으니, 뜻은 변하지 않았다.
여섯 두, 아니 유, 중간에, 순결.
《코끼리》는 "육이의 길은 순이도다.
구삼은 가족이 삐걱거리고, 회개하고, 씩씩하고, 여자와 아들이 히히히, 결국 인색하다.
《코끼리》는 "가족이 첩을 끊고도 잃지 않았다"고 말했다. 여자와 여자가 히히", 실가절도.
구사, 부자, 대길.
《코끼리》는 "부자의 대길"이라 하고, 순이위도 위치에 있다.
아홉 다섯, 왕은 집을 가지고, 셔츠를하지 마십시오, 길.
《코끼리》는 "왕은 집이 있다"고 말하며, 서로 사랑한다.
아홉에, 는 위대하고, 결국 길다.
《코끼리》는 "위풍당당하면 길하고, 반대로 말하면 된다.
睽(卦三十八)(兌下離上)
《睽》:小事吉。
《彖》曰:睽,火動而上,澤動而下。二女同居,其志不同行。
說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉。
天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。
萬物睽而其事類也,睽之時用大矣哉!
《象》曰:上火下澤,睽。君子以同而異。
初九,悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人無咎。
《象》曰:「見惡人」,以辟咎也。
九二,遇主於巷,無咎。
《象》曰:「遇主於巷」,未失道也。
六三,見輿曳,其牛掣,其人天且劓,無初有終。
《象》曰:「見輿曳」,位不當也。「無初有終」,遇剛也。
九四,睽孤遇元夫,交孚,厲,無咎。
《象》曰:「交孚無咎」,志行也。
六五,悔亡。厥宗噬膚,往何咎?
《象》曰:「厥宗噬膚」,往有慶也。
上九,睽孤見豕負途,載鬼一車,先張之弧,後說之弧,匪寇,婚媾。往遇雨則吉。
《象》曰:「遇雨之吉」,群疑亡也。
규(괘38) (태하 리상)
《조》: 작은 일.
《첩》은 "불이 올라가고, 택이 움직이며 내려가는 것"이라 한다. 두 여자가 동거하는 것은 뜻이 다르다. 말하면 밝고, 부드러워서 올라가고, 중후하고 강건해야지, 작은 일로 길하다. 하늘과 땅이 삐걱거려도 그 일은 같다. 남녀가 뜻을 통하다
또한. 모든 것이 그 모든 것을 가지고 있지만, 또한, 그 시간에 큰 사용!
《코끼리》는 "불이 내리면 택이 내려와, 첩이 있다"고 말한다. 군자는 동마다 다르다.
중구, 회망. 말을 잃으면 스스로 복복하지 마라. 악인을 만나면 죄가 없다.
《코끼리》는 "악인을 만나다"고 하여, 책임을 회피한다.
9월 2일, 골목길에서 주인을 만나면 아무 책임도 지지 않는다.
《코끼리》는 "골목에서 주인을 만나다"고 하였는데, 길을 잃지 않았다.
여섯 세, 여론을 참조하십시오, 그 황소, 그 하늘과 하늘, 아니 시작과 끝.
《코끼리》는 "여론을 보고,자리가 잘못되다." "처음은 끝이 없다", 강건한 만남.
구사, 외톨이가 원부를 만나서, 첩을 사귀고, 힘차게, 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "교부할 때 책임을 지지 않는다"고 하며, 뜻을 행하는 것도 좋다.
여섯 다섯, 죽음을 후회. 피부의 종은 피부를 먹고, 어떻게 비난합니까?
《코끼리》는 "종종은 피부를 식히고, 경도가 있다."
아홉에, 외로운 길을 보고, 유령을 태우고, 먼저 아크를 장하고, 나중에 아크, 산적, 결혼. 왕우
비는 길다.
《코끼리》는 "비를 만나는 길"이라 하여, 집단이 망해도 망하였다고 한다.
蹇(卦三十九)(艮下坎上)
《蹇》:利西南,不利東北。利見大人。貞吉。
《彖》曰:蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉!
蹇,利西南」,往得中也。「不利東北」,其道窮也。「利見大人」,往有功也。當位」貞吉」,
以正邦也。蹇之時用大矣哉!
《象》曰:山上有水,蹇。君子以反身修德。
初六,往蹇來譽。
《象》曰:「往蹇來譽」,宜待也。
六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。
《象》曰:「王臣蹇蹇」,終無尤也。
九三,往蹇來反。
《象》曰:「往蹇來反」,內喜之也。
六四,往蹇來連。
《象》曰:「往蹇來連」,當位實也。
九五,大蹇朋來。
《象》曰:「大蹇朋來」,以中節也。
上六,往蹇來碩,吉,利見大人。
《象》曰:「往蹇來碩」,志在內也。「利見大人」,以從貴也。
(괘39) (간하 감상)
《이》: 남서쪽에 불리하고 동북에 불리하다. 어른을 만나다. 정길.
《첩》은 "어이, 어려운 것도, 위험도 앞에 있다"고 말했다.
위험을 보고 멈출 수 있다는 것을 아십시오! 아, 이서남쪽", 득중. "동북에 불리하다", 그 길은 가난하다.
"어른을 만나다", 유공을 가리기 위해. "정길",
이정방도. 그것은 큰 시간 동안 사용!
"코끼리"는 말했다 : 산에 물이있다, 지렁이. 군자는 백신으로 덕을 닦는다.
여섯째, 명성에 다다르다.
《코끼리》는 "왕래에 가서 명성을 다진다"고 하였으니, 기다려야 한다.
여섯 둘째, 왕신은 절을 했다.
《코끼리》는 "왕신이 첩을 멸시한다"고 하였으니, 결국에는 유유히 없을 것이다.
구삼, 첩을 거스르다.
《코끼리》는 "왕래가 반대를 온다"고 하며, 내희도 마찬가지라고 한다.
육사, 앞으로 나아가다.
《코끼리》는 "앞으로 나아가라"고 하였으니, 그 자리는 실세이다.
구오, 큰 친구가 온다.
《코끼리》는 "대추펑이 온다"고 하여 중절에 이르다.
여섯에, 와서, 길, 리는 어른을 볼 수 있습니다.
《코끼리》는 "왕래가 석수로 오라"라고 하며, 뜻이 내로도 있다. "어른을 만나다"는 것은 귀한 것을 따르는 것이다.
解(卦四十)(坎下震上)
《解》:利西南。無所往,其來復吉。有攸往,夙吉。
《彖》曰:解,險以動,動而免乎險,解。「解,利西南」,往得眾也。
「其來復吉」,乃得中也。「有攸往夙吉。」,往有功也。
天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉!
《象》曰:雷雨作,解。君子以赦過宥罪。
初六,無咎。
《象》曰:剛柔之際,義無咎也。
九二,田獲三狐,得黃矢,貞吉。
《象》曰:九二貞吉,得中道也。
六三,負且乘,致寇至,貞吝。
《象》曰:「負且乘」,亦可丑也。自我致戎,又誰咎也?
九四,解而拇,朋至斯孚。
《象》曰:「解而拇」,未當位也。
六五,君子維有解,吉,有孚於小人。
《象》曰:君子有解,小人退也。
上六,公用射隼於高墉之上,獲之,無不利。
《象》曰:「公用射隼」,以解悖也。
해 (괘40) (감하 진상)
《해》: 리시난. 갈 곳이 없고, 그 오는 길. 유유자적하고 길하다.
《첩》은 "해, 위험은 움직이게 하고, 움직이면 위험을 면하고, 해결한다"고 하였다. "해, 이서남부", 득도한.
"그 후로는 복길"이니, 나득중이다. "유유유길." 유공도 있다.
하늘과 땅이 풀리고 뇌우가 일고, 뇌우가 일고, 백과 초목이 모두 갑옷을 맞고 있다.
그것을 해결할 때 그것은 큰!
《코끼리》는 "천둥과 비가 내리면, 해한다"고 한다. 군자는 사면으로 죄를 지었다.
여섯 번째, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "이제 막 부드러워졌을 때, 의로운 책임도 없다.
구이, 티안은 세 여우를 수상, 황야, 정지.
《코끼리》는 "구이정길은 중도를 얻어야 한다.
여섯 세, 음과 승, 그리고 매우, 순결.
"음과 곱셈"은 추악할 수 있습니다. 자기를 돋운다고 누가 책임을 져야 하는가?
구사, 해결, 스텔에 친구.
《코끼리》는 "해결하여 해결하다"고 하였으니, 당위하지도 않았다.
여섯 다섯째, 군자는 해, 길, 소인에 깃들어 있다.
《코끼리》는 "군자는 해가 있고, 소인은 물러난다.
위의 여섯, 공공 샷은 높은 고도 위에, 그것은 불리하지 않습니다.
《코끼리》는 "공용 사격"이라 하여 역도를 풀다.
損(卦四十一)(兌下艮上)
《損》:有孚,元吉,無咎。可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。
《彖》曰:損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往,曷之用?二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。
《象》曰:山下有澤,損。君子以懲忿窒慾。
初九,已事遄往,無咎。酌損之。
《象》曰:「已事遄往」,尚合志也。
九二,利貞。征凶,弗損,益之。
《象》曰:「九二利貞」,中以為志也。
六三,三人行則損一人,一人行則得其友。
《象》曰:「一人行」,「三」則疑也。
六四,損其疾,使遄有喜,無咎。
《象》曰:「損其疾」,亦可喜也。
六五,或益之十朋之龜,弗剋違,元吉。
《象》曰:六五元吉,自上祐也。
上九,弗損,益之,無咎,貞吉,利有攸往,得臣無家。
《象》曰:「弗損,益之」,大得志也。
손해 (괘41) ( 태하 간상)
《손해》:유부,원길,무고. 정은 있고, 이익은 유유히 다가갈 수 있다.
그것은 작동 합니까? 두 번째 는 사용할 수 있습니다.
《첩》은 "손해, 손익상, 그 길은 업링크"라고 말했다.
손해가 있으면 첩이 있고, 원길이 있고, 책임이 없고, 정이 있고, 이로운 것이 있고, 쓸모가 있는가?
두 번째 는 사용할 수 있습니다. 두 번째는 때때로해야한다.
손익은 부드럽고 때로는, 손익은 허약하며, 때와 함께 걷는다.
《코끼리》는 "산 아래에는 택이 있고, 손해가 있다. 군자는 분을 벌하여 질식하였다.
아홉째, 이미 일이 지나가고, 책임을 지지 않는다. 재량에 다치다.
《코끼리》는 "이미 일이 지나갔다"고 하였으니, 아직도 뜻을 같이한다.
92, 리젠트. 흉악을 징벌하고, 손해를 입으면, 좋은 것을 얻을 수 있다.
《코끼리》는 "구이리정》은 뜻을 생각한다.
여섯 세, 세 사람은 한 사람을 해치고, 한 사람은 친구를 얻습니다.
"한 사람이 행한다", "세 가지"는 의심스럽다.
여섯 번째와 네 번째, 그 질병을 손상, 그래서 당신은 행복, 아니 비난.
《코끼리》는 "그 병을 해치는 것"이라 하여, 기뻐할 수 있다.
여섯 다섯, 또는 10 친구 거북이, 버크 위반, 위안지.
《코끼리》는 "육오원길은 위에서부터 첩도 있다.
상구, 복손, 이익, 무고, 정길, 이유유유, 득신은 집이 없다.
《코끼리》는 "부손, 이익"이라 하여 뜻을 크게 얻었다.
益(卦四十二)(震下巽上)
《益》:利有攸往。利涉大川。
《彖》曰:「益」,損上益下,民說無疆。自上下下,其道大光。
「利有攸往」,中正有慶。「利涉大川」,木道乃行。
益動而巽,日進無疆。天施地生,
其益無方。凡益之道,與時偕行。
《象》曰:風雷,益。君子以見善則遷,有過則改。
初九,利用為大作,元吉,無咎。
《象》曰:「元吉無咎」,下不厚事也。
六二,或益之十朋之龜,弗剋違。永貞吉。王用享於帝,吉。
《象》曰:「或益之」,自外來也。
六三,益之用凶事,無咎。有孚。中行告公用圭。
《象》曰:「益用凶事」,固有之也。
六四,中行告公,從,利用為依遷國。
《象》曰:「告公從」,以益志也。
九五,有孚惠心,勿問,元吉。有孚,惠我德。
《象》曰:「有孚惠心」,勿問之矣。「惠我德」,大得志也。
上九,莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。
《象》曰:「莫益之」,偏辭也。「或擊之」,自外來也。
이 (괘42)(진하손상)
《이익》: 이롭게도 유하다. 이섭대천.
《이》는 "이익"이라고 하며, 손익을 상하하여 백성은 국경이 없다고 말한다.
위아래로, 그 길은 빛났다. "이롭고 유유한" 중정이 경축하고 있다.
'리시오대천'은 목도가 행하는 것이다. 익동하여 삐걱거리고, 날이 갈 때에는 국경이 없다. 하늘과 땅,
그 이득은 무방하다. 모든 유익한 길은 시간과 함께 걷는다.
《코끼리》는 "바람과 천둥, 이득"을 말한다. 군자는 선을 보면 이사를 하고, 있으면 고치게 된다.
중구, 대작으로 활용, 원길, 무고.
《코끼리》는 "원길은 책임이 없다"고 하였으니, 아래가 두터운 일이 아니니.
여섯 두, 또는 10 친구 거북이, 버크 위반. 영정길. 왕은 황제, 길에서 즐길 수 있습니다.
《코끼리》는 "혹은 유익하다"고 하며, 외국에서도 마찬가지이다.
여섯 세, 좋은 살인, 비난하지 않습니다. 유부가 있다. 중행고공규.
《코끼리》는 "흉악한 일을 잘 사용한다"고 하며, 고유의 것도 있다.
여섯 번째와 네 번째, 중국 은행은 공공에 의해, 종속 국가로 사용.
《코끼리》는 "공적을 공적에 이르게 하여 뜻을 다진다"
아홉 다섯, 푸 후이 심장이있다, 묻지 마세요, 위안지. 유부, 후이나드.
《코끼리》는 "보혜심이 있다"고 하였으니, 묻지 마라. '혜아덕'은 뜻을 다진다.
아홉에, 이익을하지 않습니다, 또는 공격, 인내하지, 사나운.
《코끼리》는 "모익지"라고 하며, 편파적이다. "또는 타격"은 외국에서도 마찬가지입니다.
夬(卦四十三)(乾下兌上)
《夬》:揚於王庭,孚號。有厲,告自邑。不利即戎,利有攸往。
《彖》曰:「夬」,決也,剛決柔也。健而說,決而和。「揚於王庭」,柔乘五剛也。
「孚號有厲」,其危乃光也。「告自邑,不利即戎」,所尚乃窮也。
「利有攸往」,剛長乃終也。
《象》曰:澤上於天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。
初九,壯於前趾,往不勝,為咎。
《象》曰:不勝而往,咎也。
九二,惕號,莫夜有戎,勿恤。
《象》曰:「有戎勿恤」,得中道也。
九三,壯於頄,有凶。君子夬夬獨行,遇雨若濡,有慍無咎。
《象》曰:「君子夬夬」,終無咎也。
九四,臀無膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。
《象》曰:「其行次且」,位不當也。「聞言不信」,聰不明也。
九五,莧陸夬夬中行,無咎。
《象》曰:「中行無咎」,中未光也。
上六,無號,終有凶。
《象》曰:「無號之凶」,終不可長也。
쾌 (괘43) (건하 태상)
《조》: 왕정, 보호에 양양하다. 세차게, 자이를 고발하다. 불리하면 곧 득이 되며, 이로운 것은 유유히 갈 수 있다.
《첩》은 "이"라고 말하며, 결단도, 막 부드러움을 결별한다. 건재하게 말하다. "왕정에서 양양", 유유히 오강을 타도. "보호는 강하다", 그 위태로운 것은 빛이다. "자이를 고소하면 불리하면 덤이다"는 것은 여전히 가난하다.
"이득은 유유히 있다", 강장도 끝이다.
《코끼리》는 "택이 하늘에 있고, 하늘에 있다"고 말했다. 군자는 시록과 아래를, 거덕은 금기이다.
중구, 앞가락보다 강하고, 앞을 가리지 않고, 책임을 진다.
《코끼리》는 "무적을 이겨서 가는 것이으니, 책임을 져야 한다.
구십이번, 호호, 어느 날 밤이 있으면 안도 될 것이요, 셔츠를 입지 마세요.
《코끼리》는 "'에 셔츠가 있다'고 하여 중도를 얻어야 한다.
구삼은 웅장하고 흉악하다. 군자는 혼자 걷다가 비를 만나면 무고하다.
《코끼리》는 "군자첩"이라 하여, 결국에는 책임을 지지 않는다.
9 월 4 일, 엉덩이는 피부가 없으며, 그 행은 두 번째입니다. 양을 끌고 뉘우치고 죽어도, 말을 듣고 믿지 않는다.
《코끼리》는 "그 행차는 또 있다"고 하였으니, 자리가 잘못되어도 된다. "말을 듣고 믿지 않는다"는 말은 총명하고 알 수 없다.
구백오십오, 육지와 육지가 중행하면, 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "중행은 책임이 없다"고 하였고, 중미광도 없다.
상육, 무호, 결국 흉악하다.
《코끼리》는 "무호의 흉악함"이라 하여, 결국에는 길지 못하다.
姤(卦四十四)(巽下乾上)
《姤》:女壯,勿用取女。
《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女」,不可與長也。
天地相遇,品物鹹章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!
《象》曰:天下有風,姤。後以施命誥四方。
初六,繫於金柅,貞吉。有攸往,見凶,羸豕孚蹢躅。
《象》曰:「繫於金柅」,柔道牽也。
九二,包有魚,無咎,不利賓。
《象》曰:「包有魚」,義不及賓也。
九三,臀無膚,其行次且,厲,無大咎。
《象》曰:「其行次且」,行未牽也。
九四,包無魚,起凶。
《象》曰:「無魚之凶」,遠民也。
九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。
《象》曰:九五含章,中正也。有隕自天,志不捨命也。
上九,姤其角,吝,無咎。
《象》曰:「姤其角」,上窮吝也。
후 (괘44) (손하 건상)
《조》:여장,여자를 취하지 마라.
《조》는 "어이, 만나도, 유유히 강건한 것을 만나라"고 하였다.
여자를 취하지 마라"며 장신과 함께 할 수 없다. 천지가 만나면, 품격이 함장도 된다.
막 중정을 만나면 천하가 대행한다. 이 때의 의는 대단하다!
《코끼리》는 "천하에는 바람이 불고, 첩이 있다"고 말했다. 후에 목숨으로 사방을 도리다.
여섯째, 금달, 정길에 묶여 있다. 유유히 가고, 흉악한 것을 보고, 보살벌을 구하다.
《코끼리》는 "금조에 묶여 있다"고 하며 유도도 끌고 다니는다.
아홉 두, 가방은 물고기, 아니 비난, 불리한 손님입니다.
《코끼리》는 "생선을 싸서"라고 하며, 의로운 것은 손님보다 못하다.
아홉 세, 엉덩이는 피부가 없다, 그 행차, 날카로운, 큰 비난이 없다.
《코끼리》는 "그 행차는 또 있다"고 하였고, 행은 아직 해결되지 않았다.
구사, 가방에 물고기가 없어, 흉악하다.
《코끼리》는 "물고기가 없는 흉악한 첩"이라 하며, 먼 백성도 마찬가지라고 한다.
아홉 다섯, 멜론을 포장, 장이 포함, 하늘에서 가을이있다.
《코끼리》는 "구오오에는 장이 있고, 중정도 있다. 하늘에서 운이 나고, 뜻을 아깝게 하지 않는다.
아홉에, 뿔을 삐걱, 인색, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "그 뿔을 찌푸리며, 가난에 맞으면 인색하다"고 말한다.
萃(卦四十五)(坤下兌上)
《萃》:亨,王假有廟。利見大人。亨,利貞,用大牲吉。利有攸往。
《彖》曰:「萃」,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。「王假有廟」,致孝享也。
「利見大人亨」,聚以正也。「用大牲吉,利有攸往」,順天命也。
觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。
《象》曰:澤上於地,萃。君子以除戎器,戒不虞。
初六,有孚不終,乃亂乃萃,若號,一握為笑,勿恤,往無咎。
《象》曰:「乃亂乃萃」,其志亂也。
六二,引吉,無咎,孚乃利用禴。
《象》曰:「引吉無咎」,中未變也。
六三,萃如嗟如,無攸利,往無咎,小吝。
《象》曰:「往無咎」,上巽也。
九四,大吉無咎。
《象》曰:「大吉無咎」,位不當也。
九五,萃有位,無咎。匪孚,元永貞,悔亡。
《象》曰:「萃有位」,志未光也。
上六,繼咨涕洟,無咎。
《象》曰:「繼咨涕洟」,未安上也。
췌 (괘45) (곤하 태상)
《지》: 형, 왕가에는 절이 있다. 어른을 만나다. 형, 이정아, 큰 짐승으로 길다. 이롭고 유유히 다가와 있다.
《첩》은 "지"라고 하며, 모이면도 된다. 순응하여, 막 중응하여, 따라서 모이게 된다. "왕가에는 절이 있다"는 효도를 누리다. "어른 형을 만나다", 정도에 모이다. "큰 짐승으로 길하면 이로운 것이 위태로워진다", 하늘의 목숨을 따라가라. 을 클릭합니다
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《코끼리》는 "택이 땅에 있고, 첩이 있다" 군자는 제기로, 금욕을 금할 수 없다.
여섯째, 은은한 것이 끝이 없고, 난장판이니, 호처럼, 한 번은 웃고, 셔츠를 입지 말고, 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "난장판이다"라고 하며, 그 뜻도 어지럽다.
여섯 두, 길, 아니 비난, 푸나이는 지렁이를 사용합니다.
《코끼리》는 "길은 책임을 지지 않는다"고 하였는데, 중도 변하지 않았다.
여섯 세, 같은, 아니 이익, 아니 책임, 작은 인색.
《코끼리》는 "앞으로는 책임이 없다"고 하며, 상비도 있다.
구사, 대길은 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "대길은 책임을 지지 않는다"고 하였으니, 자리가 잘못되어도 된다.
아홉 다섯, 비트, 비난하지 않습니다. 불복, 원영정, 회망.
《코끼리》는 "지유위"라고 하며, 뜻은 빛나지 않았다.
여섯째, 콧물에 이어, 아무 책임도 지지 않는다.
《코끼리》는 "후임의 콧물"이라 하고, 안장되지도 않았다.
升(卦四十六)(巽下坤上)
《升》:元亨。用見大人,勿恤。南征吉。
《彖》曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨,「用見大人勿恤」,有慶也。「南征吉」,志行也。
《象》曰:地中生木,升。君子以順德,積小以高大。
初六,允升,大吉。
《象》曰:「允升大吉」,上合志也。
九二,孚乃利用禴,無咎。
《象》曰:九二之孚,有喜也。
九三,升虛邑。
《象》曰:「升虛邑」,無所疑也。
六四,王用亨於岐山,吉,無咎。
《象》曰:「王用亨於岐山」,順事也。
六五,貞吉,升階。
《象》曰:「貞吉升階」,大得志也。
上六,冥升,利於不息之貞。
《象》曰:冥升在上,消不富也。
승 (괘46) (손하곤상)
승: 원형. 어른을 만나면 셔츠를 쓰지 마라. 남정길.
《조》는 "부드러운 때에 올라가고, 순조로우며, 막 중응하여 거물, '어른을 만나면 셔츠를 쓰지 마라', 경도가 있다.
'남정길', 지행도.
《코끼리》는 "땅에 나무가 생기고, 솟는다"고 말한다. 군자는 순덕으로, 작은 쌓이는 것은 키가 크다.
여섯 번째, 윤성, 큰 길.
《코끼리》는 "윤승대길"이라 하고, 상합지도.
구십이사, 보나이는 첩을 이용하여 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "구이의 첩은 기쁨이 있다.
구삼, 승허'.
《코끼리》는 "승허"라고 하는데, 의심의 여지가 없다.
여섯 번째와 네 번째, 왕은 치산, 길, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "왕은 치산에 형을 사용한다"고 하며, 순사도 좋다.
여섯 다섯, 정길, 승급.
《상》은 "정길승급》은 뜻을 크게 얻는다.
여섯째, 명승은 끝없는 순결에 도움이 된다.
《코끼리》는 "명승이 위에 올라가면 부자가 되지 않는다.
困(卦四十七)(坎下兌上)
《困》:亨。貞大人吉,無咎。有言不信。
《彖》曰:「困」,剛揜也。險以說,因而不失其所,亨,其唯君子乎。
「貞大人吉」,以剛中也。「有言不信」,尚口乃窮也。
《象》曰:澤無水,困。君子以致命遂志。
初六,臀困於株木,入於幽谷,三歲不覿。
《象》曰:「入於幽谷」,幽不明也。
九二,困於酒食,朱紱方來。利用享祀。征凶,無咎。
《象》曰:「困於酒食」,中有慶也。
六三,困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,凶。
《象》曰:「據於蒺藜」,乘剛也。「入於其宮,不見其妻」,不祥也。
九四,來徐徐,困於金車,吝,有終。
《象》曰:「來徐徐」,志在下也。雖不當位,有與也。
九五,劓刖,困於赤紱,乃徐有說,利用祭祀。
《象》曰:「劓刖」,志未得也。「乃徐有說」,以中直也。「利用祭祀」,
受福也。
上六,困於葛藟,於臲磱,曰動悔有悔,征吉。
《象》曰:「困於葛藟」,未當也。「動悔有悔」,吉行也。
곤 (괘47) (감하 태상)
졸음: 형. 정대인은 길하여, 책임을 지지 않는다. 말이 있으면 믿지 않는다.
《졸음》은, 강직도. 험난한 말로는, 따라서 그 소소를 잃지 않고, 형은 그 군자만을 다진다.
'정대중길', 에강중. "말이 있으면 믿지 않는다"고 해도, 아직 입이 가난하다.
《코끼리》는 "택은 물이 없고 졸린다. 군자는 치명적인 뜻을 다했다.
여섯째, 엉덩이는 나무에 갇혀, 계곡에, 세 살이 될 수 없습니다.
《코끼리》는 "유곡에 들어가다"고 하였는데, 은은한 것도 알 수 없다.
구십이, 술과 음식에 갇혀, 주희방이 온다. 향사를 이용하다. 흉악한 것을 징벌하면, 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "술과 술에 갇히다"고 하며, 경도가 있다.
여섯 세, 돌에 갇혀, 퀴노아에 따르면, 그의 궁전에 입력, 그의 아내를 볼 수 없습니다, 사나운.
《코끼리》는 "퀴노아에 따르면"라고 하며, 강을 타고도. "그 궁에 들어가면 그 아내를 볼 수 없다", 불길한 것도.
아홉 네, 천천히 와서, 황금 차에 갇혀, 인색, 끝이있다.
《코끼리》는 "서수에 와서,뜻도 아래이다. 비록 자리가 좋지는 않지만, 유화도 있다.
구백오십오, 첩, 벌거벗은 멍에에 갇히면, 서유가 말하여 제사를 이용하였다.
《코끼리》는 "이"라고 말하며, 뜻을 얻지 못했다. "내서유설", 중직도. "제사를 이용하여",복도 받다.
여섯째, 갈록에 갇혀, 유후, 후회는 후회, 길의 징조라고 말했다.
《코끼리》는 "갈비에 갇히다"고 하였으니, 당하지도 않았다. "후회는 후회가 있다", 길행도.
井(卦四十八)(巽下坎上)
《井》:改邑不改井,無喪無得。往來井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。
《彖》曰:巽乎水而上水,井。井養而不窮也。「改邑不改井,」乃以剛中也。
「汔至,亦未繘井」,未有功也。「羸其瓶」,是以凶也。
《象》曰:木上有水,井。君子以勞民勸相。
初六,井泥不食。舊井無禽。
《象》曰:「井泥不食」,下也。「舊井無禽」,時捨也。
九二,井谷射鮒,甕敝漏。
《象》曰:「井谷射鮒」,無與也。
九三,井渫不食,為我心惻。可用汲,王明並受其福。
《象》曰:「井渫不食」,行惻也。求「王明」,受福也。
六四,井甃,無咎。
《象》曰:「井甃無咎」,修井也。
九五,井洌,寒泉食。
《象》曰:「寒泉之食」,中正也。
上六,井收勿幕,有孚元吉。
《象》曰:「元吉」在「上」,大成也。
정 (괘48) ( 손하 감상)
《우물》:개보수로 우물을 바꾸지 않으면,상이 없고,이득이 없다.
우물을 오가다. 우물을 도수하지 않고, 병을 움츠리고, 사나운.
《이》는 "물이 물 위로 올라가고, 우물이 있다"고 말합니다. 우물은 키우지만 가난하지는 않다.
"개강"은 우물을 바꾸지 않으며, 그 중에서도 그 중에서도 그다지 변하지 않습니다.
"지에, 우물도 없다", 아직 성공하지 않았다. "병을 움키다"는 것은 흉악한 것입니다.
"코끼리"는 말했다 : 나무에 물이있다, 우물. 군자는 노민으로 상에게 권했다.
여섯째, 우물은 먹지 않는다. 오래된 우물에는 새가 없습니다.
《코끼리》는 "우물은 먹지 않는다"고 하며, 아래도 먹는다. "오래된 우물에는 새가 없다", 때로는 집도.
구이, 우물 계곡은 새는 것을 쏘고, 새는다.
《코끼리》는 "이구사사"라고 하는데, 아무 것도 없다.
아홉 세, 우물은 내 마음을 위해, 먹지 않는다. 왕밍은 기이한 것을 사용할 수 있고, 그 축복을 받을 수 있다.
《코끼리》는 "우물은 먹지 않는다"고 말하며, 행도도 한다. "왕밍"을 구하고, 축복을 받습니다.
여섯 번째와 네 번째, 우물, 아니 책임.
《코끼리》는 "우물은 책임을 지지 않는다"고 말하며, 우물을 수리하는 것도 좋다.
아홉 다섯, 우물, 차가운 봄 음식.
《코끼리》는 "한천의 음식"이라 하며, 중정도라고 한다.
여섯에, 우물은 커튼을 수집하지 않습니다, 보 위안지있다.
《코끼리》는 "원길은 '위'에 있고, 대성도"라고 말한다.
革(卦四十九)(離下兌上)
《革》:已日乃孚。元亨。利貞,悔亡。
《彖》曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得曰革。
「已日乃孚」,革而信之。文明以說,大亨以正。革而當,其悔乃亡。
天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人。革之時大矣哉!
《象》曰:澤中有火,革。君子以治歷明時。
初九,鞏用黃牛之革。
《象》曰:「鞏用黃牛」,不可以有為也。
六二,巳日乃革之,征吉,無咎。
《象》曰:「巳日革之」,行有嘉也。
九三,征凶。貞厲。革言三就,有孚。
《象》曰:「革言三就」,又何之矣。
九四,悔亡。有孚改命,吉。
《象》曰:「改命之吉」,信志也。
九五,大人虎變,未佔有孚。
《象》曰:「大人虎變」,其文炳也。
上六,君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉。
《象》曰:「君子豹變」,其文蔚也。「小人革面」,順以從君也。
혁 (괘49) (리하 태상)
《가죽》: 이미 날이 나부르다. 원형. 이정아, 회망.
《첩》은 "가죽, 물불이 서로 쉬고, 두 여자가 동거하며, 그 뜻이 서로 맞지 않으면 혁이라 한다"고 하였다.
"이미 날이 나아간 것"은 믿음으로 혁혁되었다. 문명은 거물이 의정이라고 말한다.
그 후회는 죽었다. 천지혁과 사시성, 탕우혁명,
하늘을 따라 사람을 응대하다. 혁명의 순간은 너무 크다!
《코끼리》는 "제에는 불이 있고, 가죽이 있다." 군자는 통치로 명시를 이끈다.
중구, 공은 황소의 가죽을 사용했다.
《코끼리》는 "공은 황소를 사용한다"고 말하며, 아무것도 할 수 없다.
여섯 둘째, 날은 혁명이며, 길조를 정하고, 책임을 지지 않습니다.
《코끼리》는 "일혁의 지조"라고 하며, 행은 가도가 있다.
구삼, 흉악을 징벌하다. 정정하고 세차게. 혁언이 세 개면, 복을 다 있다.
《코끼리》는 "혁언삼이면 된다"고 하는데, 또 무슨 뜻이 있겠는가.
아홉 4, 죽음을 후회. 부의 목숨이 바뀐다.
《코끼리》는 "생명을 바꾸는 길"이라 하며, 신지도 마찬가지라고 한다.
구오오, 어른 호랑이가 변하여, 아직 도적을 차지하지 못했다.
《코끼리》는 "어른이 호랑이가 변한다"고 하였고, 그 문병도.
여섯째, 군자 표범이 변하고, 소인혁면이 변하고, 흉악을 저지르고, 정길에 거한다.
《코끼리》는 "군자 표범이 변한다"고 하였고, 그 문울도. "소인혁면"은 군을 따르라.
鼎(卦五十)(巽下離上)
《鼎》:元吉,亨。
《彖》曰:鼎,像也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。
巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。
《象》曰:木上有火,鼎。君子以正位凝命。
初六,鼎顛趾,利出否。得妾以其子,無咎。
《象》曰:「鼎顛趾」,未悖也。「利出否」,以從貴也。
九二,鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。
《象》曰:「鼎有實」,慎所之也。「我仇有疾」,終無尤也。
九三,鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨,虧悔,終吉。
《象》曰:「鼎耳革」,失其義也。
九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。
《象》曰:「覆公餗」,信如何也。
六五,鼎黃耳金鉉,利貞。
《象》曰:「鼎黃耳」,中以為實也。
上九,鼎玉鉉,大吉,無不利。
《象》曰:玉鉉在上,剛柔節也。
정 (괘오십) (손하 리상)
딩: 원길, 형.
《정》은 "딩, 닮은 것도 같다" 나막신으로 불을 붙이다. 성인은 하나님을 즐기고, 거물은 현자를 기르고 있습니다.
귀가 똑똑하고, 부드러우며, 올라가면, 중성적이고 강해야 하며, 원형이다.
《코끼리》는 "나무에는 불이 있다. 군자는 정위로 목숨을 굳히다.
여섯째, 발가락을 뒤지며, 이득이 나지 옳은가. 그 자식을 득의할 수 있어, 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "'딩딩'은 모순되지 않다. "이득이 나지 는가"는 귀한 것을 따르기 위해서이다.
아홉 두, 딩은 진실을 가지고, 나는 질병을 가지고, 나는 할 수 없습니다, 길.
《코끼리》는 "정은 실이 있다"고 하며, 조심해야 한다. "내 원수에는 병이 있다"는 것은 결코 완벽하지 않다.
아홉 세, 딩 귀 가죽, 그 플러그, 기름 부음은 먹지 않는다, 비, 후회, 결국 길.
《코끼리》는 "딩귀혁"이라 하며, 그 의의를 잃는다.
아홉 네, 전체, 공공의 권리를 전복, 그 모양, 사나운.
《코끼리》는 "공적을 덮는다"고 하며, 편지는 어떻습니까?
육오, 딩황이 김현, 이정.
《코끼리》는 "정황귀"라고 하는데, 그중에서도 실상이 있다고 생각한다.
상구, 딩유현, 대길, 불리하지 않다.
《코끼리》는 옥현이 위에 있고, 강유절도 있다.
震(卦五十一)(震下震上)
《震》:亨。震來虩虩,笑言啞啞,震驚百里,不喪匕鬯。
《彖》曰:震,亨。「震來虩虩」,恐致福也。「笑言啞啞」,後有則也。
「震驚百里」,驚遠而懼邇也。「不喪匕鬯」,出可以守宗廟社稷,以為祭主也。
《象》曰:洊雷,震。君子以恐懼修省。
初九,震來虩虩,後笑言啞啞,吉。
《象》曰:「震來虩虩」,恐致福也。「笑言啞啞」,後有則也。
六二,震來厲,億喪貝,躋於九陵,勿逐,七日得。
《象》曰:「震來厲」,乘剛也。
六三,震蘇蘇,震行無眚。
《象》曰:「震蘇蘇」,位不當也。
九四,震遂泥。
《象》曰:「震遂泥」,未光也。
六五,震往來,厲,意無喪,有事。
《象》曰:「震往來厲」,危行也。其事在中,大無喪也。
上六,震索索,視矍矍,征凶。震不於其躬,於其鄰,無咎。婚媾有言。
《象》曰:「震索索」,中未得也。雖凶無咎,畏鄰戒也。
진 (괘51) (진하 진상)
《진》:형. 충격이 오고, 웃음이 멍청하고, 백 마일을 충격에 빠뜨리고, 단검을 잃지 않습니다.
《첩》은 "진, 형" "지진이 오고 있다", 복이 될까 봐 두렵다.
"웃음은 멍청하다", 그리고 그 뒤에는 다른 사람들이 있습니다.
"백 마일을 충격", 멀리 놀라게하고 두려워.
"단검을 잃지 않는다"는 말은 종묘 사직에서 수수하여 제주라고 생각할 수 있다.
《코끼리》는 "천둥과 천둥, 지진"을 말한다. 군자는 두려움으로 성찰을 하였다.
아홉 번째, 진은 멍청한 미소, 길.
《코끼리》는 "진이 와서 복을 주까 봐 두렵다"고 말했다.
"웃음은 멍청하다", 그리고 그 뒤에는 다른 사람들이 있습니다.
여섯 둘째, 진이 세게 오고, 억 장조개가 구령에 닿았는데, 쫓아가지 말고, 칠일에 얻어라.
《코끼리》는 "진이 세게 온다"고 하며, 강을 타고도 좋다.
여섯 세, 진수수, 지진은 아무 데도 가지 않았다.
《코끼리》는 "진수수"라고 하며, 자리가 잘못되어도 된다.
구사절, 진도가 진흙 투성이가 된다.
《코끼리》는 "진수 진흙"이라 하며, 빛도 없다.
여섯 다섯, 진앙 왕래, 날카로운, 아니 손실, 일이있다.
《코끼리》는 "진이 세차게 오가고, 위태로운 행도 있다"고 말했다. 그 일이 중이니, 큰 상도 없다.
여섯째, 소소하고, 눈을 보고, 흉포를 겨루다. 충격은 그의 이웃에 대한 책임이 없습니다. 결혼생활에 말이 있다.
《코끼리》는 "진소소"라고 하는데, 그 중에서도 얻을 수 없다. 비록 흉악하고 책임이 없지만, 이웃을 두려워하는 것도 훈계하다.
艮(卦五十二)(艮下艮上)
《艮》:艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人,無咎。
《彖》曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。
「艮其止」,止其所也。上下敵應,不相與也。是以「不獲其身,行其庭,不見其人,無咎」也。
《象》曰:兼山,艮。君子以思不出其位。
初六,艮其趾,無咎。利永貞。
《象》曰:「艮其趾」,未失正也。
六二,艮其腓,不拯其隨,其心不快。
《象》曰:「不拯其隨」,未退聽也。
九三,艮其限,列其夤,厲,熏心。
《象》曰:「艮其限」,危熏心也。
六四,艮其身,無咎。
《象》曰:「艮其身」,止諸躬也。
六五,艮其輔,言有序,悔亡。
《象》曰:「艮其輔」,以中正也。
上九,敦艮,吉。
《象》曰:「敦艮之吉」,以厚終也。
간 (괘52) (간하 간상)
《이》: 그 등을 지고, 그 몸을 얻지 못하고, 그 법정을 행하며, 그 사람을 못하고, 책임을 지지 않는다.
《첩》은 "그만해라. 때가 멈춘다면, 시행은 행하고, 움직임이 그 때를 놓치지 않으면 그 길은 밝다.
"그 끝"은 그 일까지 끝납니다. 상하의 적이 응해야지, 서로 맞지 않는다. '그 몸을 얻지 못하고, 그 법정을 행하며, 그 사람을 못하며, 책임을 지지 않는다'는 것입니다.
《코끼리》는 "산과 산을 겸하여, 산을 겸하고, 산을 쌓는다. 군자는 그 자리를 생각할 수 없다.
여섯째, 발가락을 다지고, 아무 책임도 지지 않는다. 리용정.
《코끼리》는 "그의 발가락을 다그치다"고 하였으니, 정정을 잃지 않았다.
여섯 둘째, 그의 비보, 그의 마음에 불쾌하지 않습니다.
《코끼리》는 "그의 뒤를 따르지 않는다"고 말하며, 듣지도 않는다.
아홉 세, 그 한계를 가지고, 그 을 나열, 열심히, 마음을 훈제.
《코끼리》는 "그 한계를 다하여"라고 하며, 위태로운 마음도 훈훈하다.
여섯 네, 그 몸을 꽉 들고, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "그 몸을 굽히다"고 하여, 모든 절을 멈추게 한다.
여섯 다섯, 그의 보조, 질서 정연한 말, 회개의 죽음.
《코끼리》는 "'그 보조'를 중정으로 한다.
상구, 돈키, 길.
《코끼리》는 "돈치의 길"이라 하여, 두껍고 결국에는.
漸(卦五十三)(艮下巽上)
《漸》:女歸吉,利貞。
《彖》曰:漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位剛得中也。止而巽,動不窮也。
《象》曰:山上有木,漸。君子以居賢德善俗。
初六,鴻漸於干。小子厲,有言,無咎。
《象》曰:「小子之厲」,義無咎也。
六二,鴻漸於磐,飲食衎衎,吉。
《象》曰:「飲食衎衎」,不素飽也。
九三,鴻漸於陸。夫征不復,婦孕不育,凶。利禦寇。
《象》曰:「夫征不復」,離群丑也。「婦孕不育」,失其道也。「利用禦寇」,順相保也。
六四,鴻漸於木,或得其桷,無咎。
《象》曰:「或得其桷」,順以巽也。
九五,鴻漸於陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。
《象》曰:「終莫之勝吉」,得所願也。
上九,鴻漸於陸,其羽可用為儀,吉。
《象》曰:「其羽可用為儀,吉」,不可亂也。
점 (괘 53) (간하 손상)
《점》:여자는 길로,이정.
《조》는 "점진적인 진보도, 여자는 길로 돌아간다"고 말했다. 자리를 차지하면, 공을 가지고 가는 것도 좋다. 의정으로 들어가면 정방도 할 수 있다. 그 자리는 강건한 중이다. 그만하고, 움직이지도 않나.
《코끼리》는 "산에는 나무가 있고, 점차 점점 더 커진다"고 말했다. 군자는 거현덕으로 선속하다.
여섯째, 홍은 점차 일을 하고 있다. 자식이 세고, 말이 있으면, 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "자식의 힘"이라 하며, 의로운 책임도 없다.
여섯 두, 홍은 점차 반으로, 다이어트, 길.
"음식"은 채식적이지 않습니다.
구삼, 홍이 점차 육지에 있다. 부정이 돌아오지 않으면, 여자는 잉태하지 않았고, 흉악했다. 이어코.
《코끼리》는 "부정은 돌아오지 않는다"고 하며, 무리를 벗어나 추악한 것도 아니다. "여자는 잉태하지 않는다", 또한 길을 잃었다. '어코를 이용하다'는 상보도.
여섯 번째와 네 번째, 홍은 나무에, 또는 그 잘못을 얻을, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "혹은 그 첩을 얻을 수 있다"고 하여, 순이치면 그 첩을 따라가야 한다.
아홉 다섯, 홍은 점차 무덤에, 여자는 세 살 불임, 결국 승리하지 않습니다, 길.
《코끼리》는 "결국에는 길보다 낫다"고 말하며, 원하는 것을 얻을 수 있다.
아홉에, 홍은 땅에 점차, 그 깃털은 의, 길로 사용할 수 있습니다.
"그 깃털은 의로 사용할 수 있습니다, 길", 또한 엉망이 될 수 없습니다.
歸妹(卦五十四)(兌下震上)
《歸妹》:征凶,無攸利。
《彖》曰:歸妹,天地之大義也。天地不交而萬物不興。
歸妹,人之終始也。說以動,所歸妹也。「征凶」,位不當也。「無攸利」,柔乘剛也。
《象》曰:澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。
初九,歸妹以娣。跛能履,征吉。
《象》曰:「歸妹以娣」,以恆也。「跛能履吉」,相承也。
九二,眇能視,利幽人之貞。
《象》曰:「利幽人之貞」,未變常也。
六三,歸妹以須,反歸以娣。
《象》曰:「歸妹以須」,未當也。
九四,歸妹愆期,遲歸有時。
象曰:「愆期」之志,有待而行也。
六五,帝乙歸妹,其君之袂不如其娣之袂良。月幾望,吉。
《象》曰:「帝乙歸妹,不如其娣之袂良」也。其位在中,以貴行也。
上六,女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。
《象》曰:上六無實,承虛筐也。
귀매( 괘54) ( 태하진상)
《귀매》: 징범은 위태롭지 않다.
《첩》은 "귀매, 천지의 대의도"라고 말한다. 천지가 교제하지 않고 만물이 흥치 않는다.
여동생에게 돌아가면, 사람의 끝도 시작이다. 움직인다고 하여, 귀녀에게도. '징범'은 자리가 잘못이다.
"유이한 것은 없다", 유승강도.
《코끼리》는 "제에는 천둥이 있고, 귀매가 있다. 군자는 영원히 알고 있다.
중구, 귀매는 은신해. 절름발이로 걸을 수 있고, 길다.
《코끼리》는 "귀매는 첩을 지고, 은은하게도》라고 말한다.
'절름발이는 길'을 할 수 있고, 서로 승승리시기도 한다.
구이는 사람을 볼 수 있고, 사람의 정을 이롭게 할 수 있다.
《코끼리》는 "이유인의 정은 변함없이 변함 없다.
여섯 세, 여동생에게 귀의하여 수염을 요하고, 반대로 귀향하여 도리어 귀향하다.
《코끼리》는 "여동생에게 귀의하여 수염을 요한다"고 하였으니, 당당하지 않으면도 된다.
구사절, 귀녀의 기일, 늦게 돌아오는 때가 있다.
코끼리는 말했다 : "기간"의 야망, 아직 갈 수 없습니다.
여섯 다섯째, 황제와 을은 여동생에게 돌아갔고, 그 군의 첩은 그보다 열등하다. 달이 몇 번이나 바라다, 길.
《코끼리》는 "제을은 여동생에게 귀가하는 것이, 그 첩보다 낫다"고 말한다. 그 자리는 중이니까, 귀한 행으로도.
여섯째, 여자는 바구니에 실용이 없고, 양고기는 피가 없고, 이득이 없다.
《코끼리》는 "상육은 실이 없고, 허황된 바구니를 받다.
豐(卦五十五)(離下震上)
《豐》:亨,王假之。勿憂,宜日中。
《彖》曰:豐,大也。明以動,故豐。「王假之」,尚大也。
「勿憂宜日中」,宜照天下也。
日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎,況於鬼神乎?
《象》曰:雷電皆至,豐。君子以折獄致刑。
初九,遇其配主,雖旬無咎,往有尚。
《象》曰:「雖旬無咎」,過旬災也。
六二,豐其蔀,日中見鬥。往得疑疾,有孚發若,吉。
《象》曰:「有孚發若」,信以發志也。
九三,豐其沛,日中見沫,折其右肱,無咎。
《象》曰:「豐其沛」,不可大事也。「折其右肱」,終不可用也。
九四,豐其蔀,日中見鬥,遇其夷主,吉。
《象》曰:「豐其蔀」,位不當也。「日中見斗」,幽不明也。「遇其夷主」,吉行也。
六五,來章有慶譽,吉。
《象》曰:六五之吉,有慶也。
上六,豐其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無人,三歲不覿,凶。
《象》曰:「豐其屋」,天際翔也。「窺其戶,闃其無人」,自藏也。
풍 (괘오십오) (리하진상)
풍: 형, 왕은 가짜입니다. 걱정하지 마세요, 하루 중 좋은.
《첩》은 "풍요로워, 대도"라고 말한다. 분명 움직이게 하여 풍요로워지다.
"왕의 가짜"는 여전히 크다. "일중을 걱정하지 마라"는 것은 천하를 비추는 것이 좋다.
일중은 첩이고, 월영은 먹고, 하늘과 땅은 허약하며, 때와 소식은 물론, 사람의 경우, 귀신에 관한 것이다
신이신가요?
《코끼리》는 "천둥과 번개가 다가오고 풍요로워진다"고 말했다. 군자는 옥살이로 형을 치른다.
초구, 그 부주와 만나면, 비록 순순에 책임을 지지 않지만, 옛날에는 상이 있다.
《코끼리》는 "순순에 책임이 없으나"라고 하며, 초순에 재해가 발생한 것도 말한다.
여섯 두, 풍요로움, 일중에서 싸움을 보았다. 의심병을 얻으면, 도리어 득이 나고, 길하다.
《코끼리》는 "유부발약"이라 하고, 편지는 뜻을 전한다.
구삼은 풍요로워서, 일중에서 거품을 보고, 그 오른손을 접고, 책임을 지지 않는다.
《코끼리》는 "풍요로움"이라 하며, 큰일을 해서는 안 된다. "오른쪽으로 접기"는 사용할 수 없습니다.
구사, 풍요로움, 일중에서의 싸움, 그 주인을 만나다, 길.
《코끼리》는 "풍유지"라고 하며, 자리가 잘못되어도 된다. '일중견투'는 알 수 없는 일이다.
'그 주인을 만나다', 길행도.
여섯 다섯, 장에 와서 칭칭, 길.
《코끼리》는 "육오지길, 경도가 있다.
여섯에, 그의 집을 풍요로움, 그의 가정을 엿볼, 아무도, 세 살, 사나운.
《코끼리》는 "풍치의 집", 하늘의 시앙도 말한다. "그 집을 들여다보면, 아무도 없다", 자기 감추기.
旅(卦五十六)(艮下離上)
《旅》:小亨。旅貞吉。
《彖》曰:「旅小亨」,柔得中乎外,而順乎剛,止而麗乎明,是以「小亨旅貞吉」也。
旅之時義大矣哉!
《象》曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑而不留獄。
初六,旅瑣瑣,斯其所取災。
《象》曰:「旅瑣瑣」,志窮災也。
六二,旅即次,懷其資,得童僕,貞。
《象》曰:「得童僕貞」,終無尤也。
九三,旅焚其次,喪其童僕,貞厲。
《象》曰:「旅焚其次」,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。
九四,旅於處,得其資斧,我心不快。
《象》曰:「旅於處」,未得位也。「得其資斧」,心未快也。
六五,射雉,一矢亡,終以譽命。
《象》曰:「終以譽命」,上逮也。
上九,鳥焚其巢,旅人先笑後號咷。喪牛於易,凶。
《象》曰:以旅在上,其義焚也。「喪牛於易」,終莫之聞也。
여 (괘56) (간하리상)
여단: 샤오형. 재정길.
《여소형》은,유유히 중외를 넘나들며,강건하고,그치지 않고 아름다우며,'소형여정길'이다.
여행 할 때 큰 의미가 있습니다!
"코끼리"는 말했다 : 산에 화재가있다, 여단. 군자는 명심으로 형을 쓰고 옥고를 치르지 않는다.
여섯째, 여단은 소소하고, 그 재해는.
《코끼리》는 "여소소소,뜻이 가난하여 재앙이 있다.
여섯 두, 여단은 즉시, 그 돈을 가지고, 어린이 종, 순결을 얻을 수 있습니다.
《코끼리》는 "동종의 정을 얻다"고 하였으니, 결국에는 유유히 없다.
아홉 세, 여단은 두 번째를 태우고, 그의 종을 잃고, 정중하다.
"여단이 두 번째를 태우고 있다"고 말했다. 여대와 하하로 그 의상도.
아홉 네, 장소에 여행, 도끼를 얻을, 나는 불행하다.
《코끼리》는 "어디서나 여행한다"고 하였는데, 그 자리를 차지하지 못했다. "그 도끼를 얻다", 마음은 빠르지 않다.
여섯 다섯, 촬영, 한 번 죽은, 결국 명성으로.
《코끼리》는 "결국 명성으로 말하다"고 말하며, 체포해도 된다.
아홉에, 새는 둥지를 불태우고, 여행자는 먼저 미소와 후호를 웃었다. 소를 잃는 것은 쉽지만, 사나운다.
《코끼리》는 "여단이 위에 있고, 그 의로운 불태우기도 한다. 소를 잃는 것은 쉽게 할 수 있고, 결국에는 듣지 못합니다.
巽(卦五十七)(巽下巽上)
《巽》:小亨。利有攸往。利見大人。
《彖》曰:重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛,是以「小亨,利有攸往,利見大人」。
《象》曰:隨風,巽。君子以申命行事。
初六,進退,利武人之貞。
《象》曰:「進退」,志疑也。「利武人之貞」,志治也。
九二,巽在床下,用史巫紛若,吉,無咎。
《象》曰:「紛若之吉」,得中也。
九三,頻巽,吝。
《象》曰:「頻巽之吝」,志窮也。
六四,悔亡,田獲三品。
《象》曰:「田獲三品」,有功也。
九五,貞吉,悔亡,無不利,無初有終。先庚三日,後庚三日,吉。
《象》曰:九五之吉,位正中也。
上九,巽在床下,喪其資斧,貞凶。
《象》曰:「巽在床下」,上窮也。「喪其資斧」,正乎凶也。
손 (괘57)(손하손상)
《조》: 소형. 이롭고 유유히 다가와 있다. 어른을 만나다.
《첩》은 "중첩은 신명을 하라. 강직하고 중정에 딱 다가서지 않다.
유유히 강건하여, "작은 형, 이리와 유, 어른을 만나다"입니다.
《코끼리》는 "바람과 함께, 첩"을 말한다. 군자는 신명으로 행동한다.
여섯째, 진퇴하고, 이무인의 정을 이롭게 하다.
《코끼리》는 "진퇴"라고 하며, 뜻을 의심한다. '이무인의 정', 지치도.
아홉 두 번째, 침대 아래, 시우 우이, 길, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "도리어 길하다"고 하여, 득중에 있다.
구삼, 자주, 인색하다.
《코끼리》는 "자주 인색하다"고 하여, 뜻이 가난해도 좋다.
여섯 네, 후회, 필드는 세 가지 제품을 얻을 수 있습니다.
《코끼리》는 "밭이 세 가지를 얻다"고 말하며, 공로도 있다.
아홉 다섯, 정길, 후회, 아니 단점, 아니 첫 번째 끝. 선경은 삼일, 후경은 삼일, 길.
《코끼리》는 "구오지의 길, 위정중중"이라 한다.
아홉에, 침대 아래, 그의 도끼를 잃고, 정범.
《코끼리》는 "침대 밑에 있다"고 말하며, 가난하다. "그 돈을 잃는다"는 것은 한마나의 흉악한 일입니다.
兌(卦五十八)(兌下兌上)
《兌》:亨。利貞。
《彖》曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。
說以先民,民忘其勞。說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉!
《象》曰:麗澤,兌。君子以朋友講習。
初九,和兌,吉。
《象》曰:「和兌之吉」,行未疑也。
九二,孚兌,吉,悔亡。
《象》曰:「孚兌之吉」,信志也。
六三,來兌,凶。
《象》曰:「來兌之凶」,位不當也。
九四,商兌未寧,介疾有喜。
《象》曰:「九四之喜」,有慶也。
九五,孚於剝,有厲。
《象》曰:「孚於剝」,位正當也。
上六,引兌。
《象》曰:上六「引兌」,未光也。
태 (괘 58) ( 태하태상)
《환》:형. 리젠트.
《첩》은 "대수하고, 말해도 된다. 강중하고 여리여리하여, 이리정이라고 하면 하늘에 순응하여 사람을 응대한다.
선민을 말하면 백성은 그 수고를 잊는다. 죄를 짓다고 하자 백성은 그 죽음을 잊어버린다.
큰 말을, 사람들은 설득!
《코끼리》는 "리제, 첩을 섞는다" 군자는 친구로 강의를 한다.
중구, 와환, 길.
《코끼리》는 "와환의 길"이라 하여, 행하는 것은 의심의 여지가 없다.
92, 푸환, 길, 회망.
《코끼리》는 "보환지길"이라 하며, 신지도.
여섯 세, 와서, 흉악한.
《코끼리》는 "오러는 흉악한 사람"이라 하며, 자리가 잘못되어도 된다.
구사절, 상환이 닝닝하지 못하여, 병이 희다.
《코끼리》는 "구사지희"라고 하며, 경도가 있다.
구오, 껍질을 벗기고, 날카로운.
《코끼리》는 "'껍질을 벗기다'고 하는데, 자리도 정당하다.
위의 여섯, 교환.
《코끼리》는 "상육은 환매를 하는데, 아직 빛이 없다.
渙(卦五十九)(坎下巽上)
《渙》:亨。王假有廟。利涉大川,利貞。
《彖》曰:「渙,亨」,剛來而不窮,柔得位乎外而上同。
「王假有廟」,王乃在中也。「利涉大川」,乘木有功也。
《象》曰:風行水上,渙。先王以享於帝,立廟。
初六,用拯馬壯,吉。
《象》曰:初六之吉順也。
九二,渙奔其機,悔亡。
《象》曰:「渙奔其機」,得願也。
六三,渙其躬,無悔。
《象》曰:「渙其躬」,志在外也。
六四,渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。
《象》曰:「渙其群元吉」,光大也。
九五,渙汗其大號,渙王居,無咎。
《象》曰:「王居無咎」,正位也。
上九,渙其血,去逖出,無咎。
《象》曰:「渙其血」,遠害也。
환 (괘오십구) (감하손상)
《오》: 형. 왕은 절을 가지고 있다. 이섭대천, 이정.
《이》는 "이, 형"이라 하여, 막 왔으나 가난하지 않고, 여리여리하게 위와 같은 자리를 차지했다.
"왕가에는 사원이 있다", 왕은 그 안에 있다. '이시시 오가와'는 나무를 타고 공을 세운다.
《코끼리》는 "바람이 물 위를 걷는다. 선왕은 황제를 누리며 절을 세웠다.
여섯째, 부마장, 길.
《코끼리》는 "초육지 길순도.
9월 2일, 그 기회를 쳐서 뉘우치다.
《코끼리》는 "그 기회를 달려가라"고 하였으니, 원하면 도리어 해야 한다.
여섯 세, 후회없이, 그의 활을 굽히십시오.
《코끼리》는 "그의 절을 하다"고 하며, 뜻은 밖에 있다.
여섯 네, 그 그룹, 위안지. 구도가 있어 기이하다.
《코끼리》는 "그 군원길"이라 하고, 광대도.
아홉 다섯, 땀의 큰 이름, 왕의 집, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "왕은 책임이 없다"고 하며, 정위도 있다.
아홉에, 그의 피를 흘리고, 밖으로 이동, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "그 피를 흘리며, 멀리서도 해를 끼친다"고 말합니다.
節(卦六十)(兌下坎上)
《節》:亨。苦節,不可貞。
《彖》曰:「節亨」。剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」,其道窮也。
說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成。節以制度,不傷財,不害民。
《象》曰:澤上有水,節。君子以制數度,議德行。
初九,不出戶庭,無咎。
《象》曰:「不出戶庭」,知通塞也。
九二,不出門庭,凶。
《象》曰:「不出門庭凶」,失時極也。
六三,不節若,則嗟若,無咎。
《象》曰:「不節之嗟」,又誰咎也。
六四,安節。亨。
《象》曰:「安節之亨」,承上道也。
九五,甘節,吉,往有尚。
《象》曰:「甘節之吉」,居位中也。
上六,苦節,貞凶,悔亡。
《象》曰:「苦節貞凶」,其道窮也。
절 (괘60) ( 태하감상)
《절》: 형. 쓴절에 순결할 수 없다.
《절형》은 《절형》이다. 딱 부드러워서 방금 득의거했다. '고난은 정결할 수 없다'는 것은 그 길도 가난하다.
위험을 감수하고, 제자리를 정하고, 중이 통하고 있다고 말한다. 천지절은 사시성이다.
절기 제도는 재물을 해치지 않고, 백성을 해치지 않는다.
《코끼리》는 "저에 물이 있고, 절이 있다. 군자는 수도를 제하여 덕행을 의논하였다.
중9, 집 안 나가면 아무 책임도 없다.
《코끼리》는 "집 안 나가라"고 하였으니, 통세도 알 수 있다.
구이, 법정에 나가지 않고, 사나운.
《코끼리》는 "외출하지 않으면 흉악하다"고 하며, 실시도 극에 이르다.
여섯 세, 그렇지 않은 경우, 그것은 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "불치의 첩"이라 하며, 또 누가 책임을 져야 한다.
육사, 안절. 형.
《코끼리》는 "안절의 형"이라 하고, 승상도를 이수한다.
구오, 감절, 길, 향유상.
《코끼리》는 "간절의 길"이라 하여, 그 자리 중에서도 중하였다.
여섯, 쓴 축제, 정범, 후회.
《코끼리》는 "고절 정흉"이라 하며, 그 길은 가난하다.
中孚(卦六十一)(兌下巽上)
《中孚》:豚魚,吉。利涉大川,利貞。
《彖》曰:「中孚」,柔在內而剛得中,說而巽,孚乃化邦也。
「豚魚吉」,信及豚魚也。「利涉大川」,乘木舟虛也。中孚以利貞,乃應乎天也。
《象》曰:澤上有風,中孚。君子以議獄緩死。
初九,虞吉,有它不燕。
《象》曰:初九「虞吉」,志未變也。
九二,鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。
《象》曰:「其子和之」,中心願也。
六三,得敵,或鼓或罷,或泣或歌。
《象》曰:「或鼓或罷」,位不當也。
六四,月幾望,馬匹亡,無咎。
《象》曰:「馬匹亡」,絕類上也。
九五,有孚攣如,無咎。
《象》曰:「有孚攣如」,位正當也。
上九,翰音登於天,貞凶。
《象》曰:「翰音登於天」,何可長也?
중부 (괘61) (태하 손상)
중푸: 돌고래, 길. 이섭대천, 이정.
《중푸》는, 부드럽고, 내면에서 강득하고, 말하여, 보나이화방도 말한다.
「기니피그 길」, 신과 돈치도. '리시타카와'는 나무 보트로 허망하다.
중푸는 순결을 가지며, 하늘에 있어야 한다.
《코끼리》는 "제에는 바람이 있고, 중푸는 있다"고 말했다. 군자는 옥살이로 목을 졸라 죽임을 유예하였다.
중구, 우지, 그것으로는 연이 없다.
《코끼리》는 "초구유길, 뜻은 변하지 않았다.
구이, 나루토는 음에, 그 아들은 함께. 나는 좋은 주님을 가지고, 나는 그것을 휩쓸었다.
《코끼리》는 "그 자식과 그 아들의 뜻"이라 하며, 중심도 원하다.
여섯 세, 적을 얻을, 또는 드럼 또는 중지, 또는 울거나 노래.
"또는 드럼 또는 중지", 부적절한 위치.
육사, 월이 몇 번 바라보면 말이 죽고, 아무 책임도 지지 않는다.
《코끼리》는 "말의 죽음"이라 하며, 절대로 위와 같다고 한다.
아홉 다섯, 같은 을 가지고, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "유여"라고 하여, 자리도 정당하다.
상구, 한음이 하늘에 오르고, 정흉하다.
《코끼리》는 "한음이 하늘에 오르면 어찌 오래갈 수 있겠는가?
小過(卦六十二)(艮下震上)
《小過》:亨。利貞。可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。
《彖》曰:小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也。
剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉,「飛鳥遺之音,不宜上,
宜下,大吉」,上逆而下順也。
《象》曰:山上有雷,小過。君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。
初六,飛鳥以凶。
《象》曰:「飛鳥以凶」,不可如何也。
六二,過其祖,遇其妣。不及其君,遇其臣。無咎。
《象》曰:「不及其君」,臣不可過也。
九三,弗過防之,從或戕之,凶。
《象》曰:「從或戕之」,凶如何也?
九四,無咎。弗過遇之,往厲必戒,勿用永貞。
《象》曰:「弗過遇之」,位不當也。「往厲必戒」,終不可長也。
六五,密雲不雨,自我西郊。公弋取彼在穴。
《象》曰:「密雲不雨」,已上也。
上六,弗遇過之,飛鳥離之,凶,是謂災眚。
《象》曰:「弗遇過之」,已亢也。
소과 (괘62) (간하 진상)
《작다》:형. 리젠트. 작은 일, 큰일은 없어야 한다. 새의 유산의 소리, 올라가지 말고, 내려가고, 큰 길.
《조》는 "어리다"고 하였다. 이리정을 지나면, 때와 함께 행할 수 있다. 부드러워서 작은 일로 길하다. 방금 자리를 잃고도 놓치면 큰일을 할 수 없다. 새의 이미지가 있고, 새의 소리가 있으며, 올라가지 말아야 합니다.
내려가는 것이 좋다, 대길", 위아래로 순순히 내려가라.
"코끼리"는 말했다 : 산에 천둥이 있다, 너무 작다. 군자는 행으로 공손하고, 상은 슬프고, 검소하게 써 왔다.
여섯째, 새들이 사나워졌다.
"새는 흉악하다"고 말했다.
여섯 두, 그의 조상을 통해, 그의 멍에를 만났다. 그 군을 만나지 않고 그 신하를 만나다. 책임이 없습니다.
《코끼리》는 "그 군을 도하지 아니하고, 신하가 지나치면 안 된다"고 말한다.
아홉 세, 포는 방어를 통과, 또는 흉악한에서.
《코끼리》는 "종이나 첩의 첩, 흉악한 것도 어떻습니까?
아홉 네, 비난하지 않습니다. 벳이 만나면, 세월이 다하면 반드시 끊어야지, 영정을 쓰지 마라.
《코끼리》는 "포가 만난다"고 말하며, 그 자리는 부적절하다. "열심히 일하면 반드시 끊어야 한다"는 것은 결코 길지 않다.
여섯 다섯, 구름은 비가 오지 않는다, 서쪽 교외를 통해. 공이 다른 사람을 취하여 동굴에 있다.
《코끼리》는 "구름이 비를 맞지 않는다"고 말하며, 이미 올라와 있다.
여섯째, 포는 지나가고, 새들은 멀리 떨어져 있고, 사나운 것은 재앙이라고 한다.
《코끼리》는 "포가 만난 적이 있다"고 말하며, 이미 그 때의 것이다.
既濟(卦六十三)(離下坎上)
《既濟》:亨小,利貞。初吉終亂。
《彖》曰:「既濟,亨」,小者亨也。「利貞」。剛柔正而位當也。「初吉」,柔得中也。「終止則亂」,其道窮也。
《象》曰:水在火上,既濟。君子以思患而豫防之。
初九,曳其輪,濡其尾,無咎。
《象》曰:「曳其輪」,義無咎也。
六二,「婦喪其茀,勿逐,七日得。
《象》曰:「七日得」,以中道也。
九三,高宗伐鬼方,三年剋之,小人勿用。
《象》曰:「三年剋之」,憊也。
六四,繻有衣袽,終日戒。
《象》曰:「終日戒」,有所疑也。
九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。
《象》曰:「東鄰殺牛」,不如西鄰之時也。「實受其福」,吉大來也。
上六,濡其首,厲。
《象》曰:「濡其首厲」,何可久也?
기제(괘63) (리하감상)
《기제》: 형소, 이정. 초길은 결국 난장판이 된다.
《조》는 "제자, 형,소자형도"라고 말한다. "리젠트". 강건하고 정정하고 위치도 당당하다.
'초길', 부드러워도. "종료는 혼란", 그 도로는 가난하다.
"코끼리"는 "물은 불에 있고, 둘 다 도움이 된다"고 말합니다. 군자는 사환으로 대비하였다.
아홉 번째, 바퀴를 드래그, 꼬리를 꼬고, 비난하지 않습니다.
《코끼리》는 "그 바퀴를 끌다"고 말하며, 의로운 책임도 없다.
여섯 둘째, 여자는 자신의 목숨을 잃었고, 7 일 동안 쫓아 가지 마십시오.
《코끼리》는 "7일이 득은다"라고 하며, 중도도.
구삼, 고종은 귀신을 벌하고, 3년 동안은 그램을 쟁취하고, 소인은 쓰지 마라.
《코끼리》는 "3년 동안의 그램지"라고 말하며, 그 중에서도 마찬가지입니다.
육사, 옷차림을 구하여 온종일 훈계하다.
《코끼리》는 "하루 종일 훈계하다"고 하여 의심을 품었다.
구오오, 동쪽 이웃은 소를 죽이고, 서쪽 이웃의 번제물보다 열등하며, 실제로 그 축복을 받는다.
《코끼리》는 "동쪽 이웃이 소를 죽이는다"고 하는데, 서린 때보다 못하다. '실은 그 복을 받다', 길대래도.
여섯에, 첫 번째를 넣어, 날카로운.
《코끼리》는 "그의 첫 번째 힘, 왜 오래 지속될 수 있는가?"
未濟(卦六十四)(坎下離上)
《未濟》:亨。小狐汔濟,濡其尾,無攸利。
《彖》曰:「未濟,亨」,柔得中也。「小狐汔濟」,未出中也。
「濡其尾,無攸利」,不續終也。雖不當位,剛柔應也。
《象》曰:火在水上,未濟。君子以慎辨物居方。
初六,濡其尾,吝。
《象》曰:「濡其尾」,亦不知極也。
九二,曳其輪,貞吉。
《象》曰:九二貞吉,中以行正也。
六三,未濟,征凶。利涉大川。
《象》曰:「未濟征凶」,位不當也。
九四,貞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年,有賞於大國。
《象》曰:「貞吉悔亡」,志行也。
六五,貞吉,無悔。君子之光,有孚吉。
《象》曰:「君子之光」,其輝吉也。
上九,有孚於飲酒,無咎。濡其首,有孚失是。
《象》曰:「飲酒濡首」,亦不知節也。
미제(괘64) (감하 리상)
《미제》:형. 작은 여우는 도움이되고, 꼬리를 도는 것은 이익없이.
《조》는 "미제, 형", 부드러운 중이라고 말했다. "작은 여우 제비", 아직 밖으로하지 않습니다.
"꼬리를 물고, 아무 이익도 없다", 결국에는 계속하지 않는다. 비록 자리가 좋지는 않지만, 강유도 해야 한다.
《코끼리》는 "불은 물 위에 있고, 도움이 되지는 않다"고 말했다. 군자는 물적 방면에 주의하여 방을 가리켰다.
여섯째, 꼬리를 찌를 때, 인색하다.
《코끼리》는 "그 꼬리를 찌를지"라고 말하며, 극도 모른다.
아홉 두, 그 바퀴를 흔들어, 정길.
《상》은 "구이정길, 중이행정도"
여섯 세, 도움이되지 않습니다, 흉악한. 이섭대천.
《코끼리》는 "미제범"이라 하여, 자리가 잘못되어도 된다.
구사, 정길, 회망, 진용벌귀방, 3년, 대국에 대한 보상이 있다.
《상》은 "정길은 뉘우치고 죽는다"고 하며, 지행도.
여섯 다섯, 순지, 후회가 없습니다. 군자의 빛에는 푸기가 있다.
《코끼리》는 "군자의 빛"이라 하며, 그 휘길도 마찬가지라고 한다.
아홉에, 음주에 대한 책임이 없습니다. 그 수위를 꼽아, 유부실이 있다.
"술을 마시는 첫 번째"는 축제를 알지 못합니다.
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