교리적 입장[편집]
환난 전 휴거 견해는 미국 근본주의 침례교, [22] 성경 교회, [23] 형제 교회, [24] 특정 감리교 교파, [25] 오순절 교파, [26] 비 교파 복음주의 및 기타 다양한 복음주의 그룹에서 가장 일반적으로 발견됩니다. [27][부적절한 합성?] 카톨릭 교회, 동방 정교회,[28] 루터 교회, 성공회, 개혁 교파는 그리스도의 예비적 재림에 대한 전통을 가지고 있지 않다. 예를 들어, 동방 정교회는 예언적 성경에 대한 무천년설적 해석을 선호하며, 따라서 예비적 전천년설을 거부한다. [29] 대부분의 감리교인들은 휴거에 대한 세대주의적 관점을 고수하지 않는다. [7]
대부분의 전천년주의자들은 휴거와 재림을 별개의 사건으로 구별합니다. 일부 세대주의적 전천년주의자들(많은 복음주의자들을 포함하여)은 그리스도의 재림을 두 가지 별개의 사건(즉, 두 단계의 그리스도의 재림)으로 주장합니다. 이 견해에 따르면, 데살로니가전서 4:15-17[30]은 마태복음 24:29-31에 묘사된 재림에 대한 예비적 사건에 대한 묘사이다. [31] 둘 다 예수 오심을 묘사하지만 서로 다른 사건으로 보입니다. 첫 번째 사건은 구원받은 자들이 '붙잡히게' 될 오심이며, 여기서 "휴거"라는 용어가 사용됩니다. 두 번째 사건은 재림으로 묘사됩니다. 대다수의 세대주의자들은 비록 즉각적이지는 않을지라도, 첫 번째 사건이 환난의 기간에 선행한다고 주장한다 (추가적인 세대주의자들의 타이밍 관점은 도표를 보라). [32] 세대주의자들은 이 사건들을 바울의 말씀에 대한 그들 자신의 문자적 이해의 결과로 구별한다.[33][34] [35]
무천년주의자들은 그리스도의 문자 그대로의 천년 지상 통치에 대한 해석을 부인한다. 무천년주의자들(대부분의 카톨릭, 동방 정교회, 성공회, 루터교 포함), 후천년주의자들(장로교 포함), 역사적 전천년주의자들(일부 칼빈주의 침례교 포함)의 믿음은 그리스도의 재림이 단 하나의 공적인 사건이 될 것이라고 주장하는 사람들과 상당히 겹칩니다.
일부 지지자들은 무천년설의 교리가 클레멘트와 오리겐과 같은 알렉산드리아 학자들에 의해 시작되었으며 나중에 아우구스티누스를 통해 가톨릭 교리가 되었다고 믿습니다. [37]
목적지[편집]
세대주의자들은 휴거된 기독교인들의 직접적인 목적지가 천국이라고 본다. Walter Drum[dead link] (1912)과 같은 카톨릭 주석가들은 데살로니가전서 4:17 집합의 목적지를 천국으로 파악한다. [38]
성공회 신자들은 여러 가지 견해를 가지고 있지만, N. T. 라이트와 같은 일부 성공회 주석가들은 목적지를 지구상의 특정 장소로 식별합니다. [39][40] 이 해석은 때때로 기독교 환경주의자들의 관심과 연결될 수 있다. [41]
종말론적 시기에 대한 견해[편집]
휴거의 시기에 대해서는 여러 가지 견해가 있습니다. 어떤 사람들은 마태복음 24:37-40[42]이 휴거를 언급하고 있다고 주장하며, 휴거가 주님의 파로우시아에서 일어날 것임을 가리키는 두 본문 사이의 유사성을 지적합니다. 또 어떤 이들은 마태복음 24장에 교회나 휴거가 나오지 않으며, 마태복음 24:37-40과 데살로니가전서 4:13-18 사이에는 상당한 차이가 있다고 지적합니다. [43] 결과적으로, 이 두 본문은 휴거의 시기에 대한 논의에서 압도적인 주목을 받는다. 두 텍스트는 다음과 같습니다.
데살로니가전서 4:15–17마태복음 24:37–40
15의주님의 말씀에 따르면, 아직 살아 있는 우리들, 주님이 오실 때까지 남아 있는 우리들(παρουσίαν, parousia)44)은 잠든 자들보다 결코 앞서지 않을 것입니다. 16분주께서 친히 큰 명령과 천사장의 음성과 하나님의 나팔 소리와 함께 하늘에서 내려오실 것이며 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어날 것이기 때문이다. 17의그 후에 아직 살아 있는 우리들은 그들과 함께 구름 속으로 끌어 올려져 공중에서 주님을 만나게 될 것입니다. 그리하여 우리는 주님과 영원히 함께할 것입니다. | 37의노아의 때와 같이 인자의 오심(παρουσία, parousia)45)도 그러하리라 38홍수 전의 그 때와 같이 노아가 방주에 들어가던 날까지 그들이 먹고 마시고 장가들고 시집갔던 것 같고 39홍수가 나기 전에는 알지 못하였고 그리고 그것들을 모두 빼앗아 갔다. 인자의 오심(παρουσία parousia)46)도 그러하리라. 40그때에 두 사람이 들에 있으리라. 하나는 취해지고, 하나는 남는다. |
전천년설, 후천년설, 무천년설의 관점을 포함한 기독교 천년기 해석의 비교
환난의 시기에 대한 전천년주의자들 사이의 상이한 관점의 비교.
무천년설과 후천년설의 관점에서는 휴거의 시기에 차이가 없다. 이러한 견해는 데살로니가전서 4:15-17[47]에 묘사된 휴거가 영적/상징적 천년기 이후 마태복음 24:29-31[48]에 묘사된 예수 재림과 동일할 것이라고 간주합니다.
전천년설의 관점에서 볼 때, 휴거는 문자적인 지상 천년기 전에 있을 것입니다. 전천년설에서 환난 전 입장은 휴거와 재림을 두 개의 다른 사건으로 구별합니다. 전천년설(premillennialism) 내에서도 휴거의 시기와 관련하여 다른 입장들이 있다. [49]
전천년설적 견해[편집]
교회 초기에는 칠리아스 가르침(즉, 초기 전천년설)이 지배적인 견해였습니다. [50] 유세비우스는 이렇게 썼다: "이 [기록된 기록들]에는 죽은 자들의 부활 후 약 천 년의 기간이 있을 것이며, 그리스도의 왕국이 바로 이 땅에 물질적인 형태로 세워질 것이라는 그의 [히에라폴리스의 파피아스]의 진술이 있다. [...] 그러나 그의 뒤를 이은 많은 교부들이 그와 같은 견해를 채택하여, 그들 자신의 지지를 통해 그 사람의 고대성을 촉구한 것은 그 때문이었다. 이를테면 이레나이우스와 그와 비슷한 견해를 표명했을지 모르는 다른 사람들도 마찬가지일 것이다." [51]
샤프는 더 나아가 "니케아 이전 시대의 종말론에서 가장 두드러진 점은 두드러진 킬리아즘(chiliasm) 또는 천년왕국설(millenarianism)인데, 이것은 그리스도께서 부활과 심판 전에 부활하신 성도들과 함께 천년 동안 이 땅에서 영광 중에 가시적으로 통치하신다는 믿음이다"라고 말한다. [52]
하지만 시간이 흐르면서 두 해석 학파, 즉 안티오케아 학파와 알렉산드리아 학파 사이에 충돌이 일어났습니다. [53] 알렉산드리아 학파의 뿌리는 타나크의 오류라고 생각한 것과 하나님의 진실성을 조화시키려고 노력한 헬레니즘화된 유대인 필로의 영향으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. [54] 알렉산드리아의 신학자들은 천년왕국을 하늘에서 내려오신 그리스도의 상징적인 통치로 보았다. [55] 알렉산드리아 학파의 학생인 오리게네스와 아우구스티누스의 영향으로 알레고리적 해석이 두각을 나타냈고, 그 종말론은 천 년 이상 동안 다수 견해가 되었다. [56] 알레고리적 해석의 부상에 대한 반응으로 안티오케아 학파[57]는 문자 그대로의 해석학을 주장했다. [58] 그러나 알렉산드리아의 상징적인 천년왕국에 대항하는 데는 거의 도움이 되지 않았다. [59]
12세기에 피오레의 요아킴(Joachim of Fiore, 1130-1202)이 요한계시록에 대한 주석서를 쓰면서 종말이 가까웠다고 주장하면서 하나님께서 지구를 회복시키시고, 유대인들이 개종하고, 천년왕국이 지상에서 일어날 것이라고 가르쳤을 때 미래주의가 다시 두드러지게 되었습니다. [60] 그의 가르침은 유럽의 많은 부분에 영향을 미쳤다.
가톨릭 교회는 일반적으로 다니엘서나 계시록과 같은 본문에 나오는 성서 예언을 (우리 시대의 관점에서 볼 때) 엄밀히 말하면 미래에 근거한 것으로 간주하지 않지만, 1590년에 가톨릭 예수회 수사인 프란시스코 리베라가 미래학을 가르쳤다. [61] 그는 또한 택함 받은 자들의 집합 사건(현재 휴거라고 불리는 것과 유사)이 3.5년 환난이 끝나기 45일 전에 일어날 것이라고 가르쳤다.
휴거의 개념은 전천년설과 관련하여, 17세기 미국 청교도인 리크레아(Increase)와 코튼 매더(Cotton Mather)에 의해 표현되었다. 그들은 믿는 자들이 공중에 떠 있을 것이고, 그 다음에는 땅에서 심판이 있을 것이며, 그 다음에는 천년기가 올 것이라는 생각을 고수했습니다. [62][63] 휴거에 대한 다른 17세기 표현은 로버트 메이튼, 나다니엘 홈즈, 존 브라운, 토마스 빈센트, 헨리 댄버스, 윌리엄 셔윈의 작품에서 발견된다. [64]
휴거라는 용어는 필립 도드리지(Philip Doddridge)[65]와 존 길(John Gill)[66]이 신약 성경 주석에서 사용했으며, 신자들은 지상에서의 심판과 예수 재림 전에 붙잡힐 것이라는 생각으로 사용되었습니다.
매튜 헨리(Matthew Henry)의 「구약과 신약 해설」(An Exposition of the Old and New Testament)의 1828년판은 데살로니가전서 4:17을 설명할 때 "휴거"라는 단어를 사용한다. [67]
"휴거"라는 용어를 사용하지는 않았지만, 이 개념은 에드워드 어빙(Edward Irving, 1792-1834)에 의해 더 완전히 발전되었다. [68] 1825년,[69] 어빙은 예언 연구에 관심을 기울였고 결국 제임스 헨손 토드, 사무엘 로피 메이틀랜드, 로버트 벨라민, 프란시스코 리베라의 1인 적그리스도 사상을 받아들였지만 한 걸음 더 나아갔다. 어빙은 그리스도의 두 단계의 재림에 대한 개념을 가르치기 시작했는데, 첫 번째 단계는 적그리스도가 일어나기 전의 은밀한 휴거였다. 에드워드 밀러(Edward Miller)는 어빙의 가르침을 이렇게 묘사했다: "세 가지 모임이 있다: – 첫째, 수확의 첫 열매, 어린양이 어디로 가시든지 따라가는 슬기로운 처녀들; 그 다음에는 하나님께서 거두어 들인 풍성한 수확이 있었다. 그리고 마지막으로, 악한 자들을 모아 벌을 내리는 것입니다." [70]
환난 전 전천년설[편집]
환난 전의 입장은 휴거가 7년 환난 기간이 시작되기 전에 일어날 것이며, 재림은 그 기간이 끝날 때 일어날 것이라고 주장합니다. 환난 전 학자들은 종종 휴거를 교회를 위해 오시는 예수로, 재림을 교회와 함께 오시는 예수로 묘사합니다. 고난 전 교육자들과 설교자들로는 지미 스와가트, 로버트 제프리스, J. 드와이트 오순절, 팀 라헤이, J. 버논 맥기, 페리 스톤, 척 스미스, 할 린지, 잭 밴 임프, 스킵 하이치히, 척 미슬러, 그랜트 제프리, 토마스 아이스, 데이비드 예레미야, 존 F. 맥아더, 존 헤이기 등이 있습니다. [71]
존 넬슨 다비(John Nelson Darby)는 1827년에 처음으로 환난 전 휴거설을 굳히고 대중화했습니다. 다비 이전에 몇몇 청교도 신학자들에게 이러한 견해에 대한 모호한 개념이 존재했음에도 불구하고, 그는 그것을 더 큰 신학적 틀 안에 넣은 최초의 사람이었다. [72][73][74][75] 이 견해는 영국의 다른 많은 플리머스 형제단 운동에서 받아들여졌다. [76][페이지 필요] 다비와 다른 저명한 형제들은 미국 기독교에 영향을 미친 형제단 운동의 일부였으며, 특히 기독교 종말론 및 근본주의와 관련된 운동과 가르침은 주로 그들의 저술을 통해 영향을 미쳤다. 1878년 나이아가라 성경 대회(Niagara Bible Conference)를 시작으로 시작된 성경 대회 운동(Bible Conference Movement)이 영향을 미쳤습니다. 처음에는 역사주의와 미래주의적 전천년설을 포함했던 이 회의들은 특히 장로교, 침례교, 회중 교인들 사이에서 미래주의적 전천년설과 환난 전 휴거에 대한 수용을 증가시켰다. [76]: 11 1878년에 출판된 윌리엄 E. 블랙스톤(William E. Blackstone)의 책 예수 오심(Jesus is Coming)과 1909년과 1919년에 출판되어 1967년에 개정된 스코필드 참조 성경(Scofield Reference Bible)을 포함하여 인기 있는 책들도 환난 전 휴거를 받아들이는 데 기여했습니다. [78][79]
그랜트 제프리(Grant Jeffrey)와 같은 일부 환난 전 지지자들은 환난 전 휴거에 대한 성경 외적인 언급 중 가장 초기에 알려진 것은 시리아인 가짜 에브라임의 묵시록(Apocalypse of Pseudo-Ephraem the Syrian)으로 알려진 7세기 소책자에서 나온 것이라고 주장합니다.[80] 다른 저자는 본문의 여러 다른 버전을 진짜로 제안했으며 그것이 환난 전 휴거에 대한 믿음을 지지하는지 여부에 대해 다른 의견이 있습니다. [81][82] 본문의 한 번역본은 "모든 성도들과 하나님의 택하심을 입은 자들이 장차 올 환난 전에 모여서 주께로 데려가는 것은 그들이 우리의 죄로 말미암아 세상을 뒤덮을 혼란을 못하게 하려 함이니라"고 되어 있다. [83][84] 덧붙여, 엘리야의 묵시록과 돌치노 형제의 역사는 둘 다 환난 전에 신자들이 제거될 것이라고 말한다. [ 인용 필요 ]
1788년 필라델피아에서 침례교 모건 에드워즈(Morgan Edwards)가 출판한 에세이에서 환난 전 휴거의 개념을 명시한 에세이,[85] 1812년 카톨릭 사제 마누엘 라쿤자(Manuel Lacunza)의 저서,[86] 그리고 1827년 존 넬슨 다비(John Nelson Darby)의 글에서 적어도 하나의 18세기와 두 개의 19세기 환난 전 언급이 존재한다. 예수회 사제인 마누엘 라쿤자(1731-1801)는 후안 요사파트 벤 에즈라라는 필명으로 묵시록적인 저서를 썼습니다. 이 책은 그가 죽은 지 10년 후인 1811년에 처음 나왔다. 1827년에 스코틀랜드 장관 에드워드 어빙에 의해 영어로 번역되었습니다. [87]
1970년대에 휴거에 대한 믿음은 더 넓은 범위에서 인기를 끌게 되었는데, 그 이유 중 하나는 1,500만에서 3,500만 부가 팔린 것으로 알려진 「후기 위대한 행성 지구」(The Late Great Planet Earth)와 데살로니가전서 5:2의 성경 구절에 근거한 제목의 영화 「밤의 도둑」(A Thief in the Night)을 포함한 핼 린지의 책들 때문이었다. 린지는 휴거가 임박했다고 선포했는데, 이는 당시의 세계 상태에 근거한 것이었다.
1995년, 환난 전 휴거 교리는 팀 라헤이(Tim LaHaye)의 레프트 비하인드(Left Behind) 시리즈에 의해 더욱 대중화되었는데, 이 책은 8천만 부 가까이 팔렸고 여러 편의 영화와 4개의 실시간 전략 비디오 게임으로 제작되었다. [88]
토마스 아이스(Thomas Ice)에 따르면, 현대 환난 전 신학의 핵심인 그리스도의 재림이 임박했다는 믿음은 다양한 교부들과 초기 기독교 저술물들에서 발견될 수 있다. [89]
환난 중기 전천년설[편집]
환난 중간의 입장은 휴거가 일반적으로 환난 기간이라고 불리는 기간의 중간 시점 또는 다니엘의 70번째 이레에 일어날 것이라고 주장합니다. 환난은 일반적으로 각각 3.5년씩 두 기간으로 나뉩니다. 중환난주의자들은 성도들이 첫 번째 기간(고난의 시작)을 통과할 것이지만, 일반적으로 대환난이라고 불리는 환난의 후반부에 하나님의 진노가 심하게 쏟아지기 전에 천국으로 들림을 받을 것이라고 주장합니다. 중환난주의자들은 다니엘 7:25절의 말씀에 호소하는데, 이 구절은 성도들이 "때와 때와 반 때" 동안 환난에 넘겨질 것이라고 말하고 있습니다 – 3.5년을 의미하는 것으로 해석됩니다. 환난의 중간 지점에서, 적그리스도는 예루살렘 성전을 더럽힘으로써 "멸망의 가증한 것"을 범할 것입니다. 중환난주의자 교사들로는 해롤드 오켄가(Harold Ockenga), 제임스 버스웰(James O. Buswell, 개혁주의, 칼빈주의 장로교인), 노먼 해리슨(Norman Harrison) 등이 있다. [90] 이 입장은 전천년주의자들 사이에서 소수의 견해이다. [91]
전천년설[편집]
진노 전 휴거 관점은 또한 휴거를 재림 전 환난 기간의 어느 시점에 위치시킵니다. 이 견해는 교회의 환난이 7년 기간의 후반부, 즉 적그리스도가 성전에서 나타나는 다니엘의 70번째 이레에 시작된다고 주장합니다. 7년 기간의 후반부[즉, 31⁄2+ 연도]는 큰 환난으로 정의되지만 정확한 기간은 알려져 있지 않습니다. 마태복음 24장, 마가복음 13장, 누가복음 21장의 언급은 이 환난이 그리스도께서 오셔서 휴거를 통해 의인들을 구원하러 오심으로써 단축될 것이라는 증거로 사용되는데, 휴거는 요한계시록의 특정한 사건 이후, 특히 여섯째 인이 풀리고 해가 어두워지고 달이 피로 변한 후에 일어날 것이다. [92] 그러나 이쯤 되면 많은 그리스도인들이 적그리스도에 의해 순교당할 것이다. 휴거 후에 나팔과 대접의 하나님의 일곱째 인 진노가 올 것입니다 (일명 "주의 날"). 경건치 않은 자들에 대한 주님의 진노의 날은 남은 7년 동안 계속될 것이다. [93][94]
부분적인 환난 전 전천년설[편집]
부분적, 조건적, 선택적 휴거 이론은 모든 순종하는 그리스도인들이 하나님과 하나님 사이의 개인적인 교제(또는 친밀함)에 따라 대환난 전에 휴거될 것이라고 주장하며, 이는 하나님과 하나님 사이의 관계(교제에 관계없이 믿는 자)와 혼동되어서는 안 됩니다. [95][96] 그러므로, 어떤 사람들은 믿는 자의 휴거가 큰 환난 전에 회심하는 시기에 의해 결정된다고 믿는다. 이 이론을 지지하는 다른 사람들은 하나님과의 관계에서 신실한 사람들(하나님과의 참된 교제를 가짐)만이 휴거될 것이며, 나머지는 요한계시록의 5인절과 6인절 사이의 대환난 중에 목숨을 잃고 부활할 것이라고 주장합니다. [97]또 다른 이들은 나머지는 환난 때나 그 끝에 휴거될 것이라고 주장한다. 아이라 데이비드(Ira David, 이 견해의 지지자)가 말한 것처럼, "성도들은 환난 중에 떠날 준비가 되어 있을 때 무리를 지어 휴거될 것이다." [98] 이 이론의 주목할만한 지지자로는 G. H. Lang, Robert Chapman, G. H. Pember, Robert Govett, D. M. Panton, Watchman Nee, Ira E. David, J. A. Seiss, Hudson Taylor, Anthony Norris Groves, John Wilkinson, G. Campbell Morgan, Otto Stockmayer 및 Rev. J. W. (Chip) White Jr.
환난 후 전천년설[편집]
환난 후의 전천년설적 입장에서, 휴거는 예수의 재림과 동일하거나 문자 그대로 천년이 되기 전에 지구로 재림하시기 직전에 예수와의 공중에서의 만남과 동일할 것입니다. 환난 후의 위치는 휴거를 환난 기간의 끝에 위치시킵니다. 환난 후의 저술가들은 환난 기간을 일반적인 의미에서 현 시대 전체로 정의하거나, 그리스도의 재림 이전의 기간을 특정한 의미로 정의합니다. [99] 이 견해에서 강조하는 것은 교회가 환난을 겪을 것이라는 것이다. [100] 마태복음 24:29-31 – "그 날의 환난 직후에... 그들이 그의 택하신 자들을 모으리니..." 는 이 견해의 기초가 되는 경구로 인용된다. 환난 후론자들은 휴거가 그리스도의 재림과 동시에 일어난다고 인식합니다. 예수 재림 시 신자들은 공중에서 그를 만나고 지상으로 돌아올 때 동행할 것입니다.
바울의 서신서, 특히 데살로니가전서 4:16-17("그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나리라")과 고린도전서 15:51-52에서 나팔은 그리스도의 재림을 알리기 위해 환난이 끝날 때 부는 것으로 묘사됩니다. 계시록 11:15은 이러한 견해를 더욱 뒷받침한다. 더욱이 6-19장 이후와 20:1-3 이후에 사탄이 결박된 후 요한계시록 20:4-6은 "그들이 살아서 그리스도와 함께 천년 동안 왕 노릇 하였더라. 그러나 나머지 죽은 자들은 천년이 끝날 때까지 다시 살지 못하였다. 이것이 첫째 부활입니다. 첫째 부활에 참여하는 자는 복이 있고 거룩하도다."
환난 후의 견해를 지지하는 저자와 교사로는 팻 로버트슨(Pat Robertson), 월터 R. 마틴(Walter R. Martin), 존 파이퍼(John Piper), 조지 E. 래드(George E. Ladd),[101] 로버트 H. 건드리(Robert H. Gundry),[102] 더글라스 무(Douglas Moo) 등이 있다.
후천년설[편집]
후천년설의 관점에서는 천년기를 무한정 긴 시간으로 보며, 따라서 천년 주기를 문자적으로 해석할 수 없다. 로레인 뵈트너(Loraine Boettner)에 따르면, "세상은 기독교화될 것이며, 그리스도의 재림은 흔히 복천년기라고 불리는 의와 평화의 긴 기간이 끝날 때 일어날 것"입니다. [103] 후천년주의자들은 일반적으로 교회의 휴거를 그리스도의 재림과 같은 사건으로 본다. 그들에 따르면, 예루살렘의 멸망을 수반한 AD 66-73년의 유대-로마 전쟁에서 큰 환난이 이미 성취되었다고 한다. [ 인용 필요 ] 이 견해에 대한 지지를 표명한 저자로는 Pilgrim's Progress의 청교도 저자인 John Bunyan, Jonathan Edwards 및 Charles Finney가 있습니다.
무천년설[편집]
무천년주의자들은 그리스도의 천년왕국 통치를 교회의 기초와 함께 시작되어 재림과 함께 끝날 현재적이지만 한정되지 않은 기간, 즉 그리스도께서 이미 성찬례와 교회를 통해 성도들과 함께 통치하시는 기간으로 봅니다. 그들은 교회의 삶을 이미 세워진 그리스도의 왕국(사도행전 1장에 묘사된 오순절 날에 시작됨)으로 보지만, 그분의 재림 전까지는 완성되지 않을 것이라고 본다. 이 틀은 요한계시록 20장에 언급된 천년 기간에 대한 문자적 해석을 배제하며, "천"이라는 숫자를 수비학적으로 상징적이고 교회의 현재 시대와 관련된 것으로 본다.
무천년주의자들은 일반적으로 "휴거"를 신학적 용어로 사용하지 않지만, 재림과 일치하는 유사한 사건을 주로 그리스도와 함께 하는 신비로운 모임으로 봅니다. 무천년주의자들에게 마지막 날은 이미 오순절에 시작되었지만, 큰 환난은 천년왕국의 마지막 단계 또는 종결 기간에 일어날 것이며, 그리스도는 마지막 때에 알파와 오메가로 재림할 것입니다. 천년왕국을 그리스도의 재림 후 문자 그대로 천년 통치로 예측하는 전천년주의자들과는 달리, 무천년주의자들은 과거, 현재, 미래의 새 언약의 모든 기간에 걸친 그분의 통치의 연속성과 영속성을 강조합니다. 그들은 요한계시록 21장에 나오는 예루살렘에 대한 언급을 현재의 지리적 도시와 관련된 것으로 간주하지 않고, 미래의 새 예루살렘 또는 "새 하늘과 새 땅"을 가리키며, 이를 위해 열두 사도(이스라엘의 열두 지파를 대표하는)를 통한 교회가 현재 이미 존재하는 메시아 왕국의 기초를 놓는다. 일부 전천년설적 세대주의자들과는 달리, 그들은 예루살렘 성전 재건이 필요하거나 정당하다고 생각하지 않는데, 그 이유는 동물 희생의 실천이 이제 그리스도의 십자가 희생을 통해 교회의 삶 속에서 성취되었기 때문이다. 아밀레니즘 견해에 대한 지지를 표명한 저자로는 성 아우구스티누스가 있다. [104] 무천년주의적 관점은 가톨릭, 동방 정교회, 성공회 교회뿐만 아니라 루터교, 감리교, 장로교 및 많은 개혁 교회와 같은 주류 개신교 단체가 주장하는 입장입니다. [105]
날짜[편집]
추가 정보: 종말론적 사건에 대해 예측된 날짜 목록
이 개념이 시작된 이래로 일부 신자들은 사건의 날짜에 대해 예측했습니다. 그들 모두는 날짜를 정하려는 시도에 실패하였다. [106]
실패한 예측[편집]
예수 재림 날짜(휴거를 의미할 수도 있고 아닐 수도 있음)에 대한 몇 가지 예언은 다음과 같습니다.
휴거 날짜에 대한 몇 가지 예언은 다음과 같습니다.
같이 보기[편집]
주석[편집]
각주[편집]
외부 링크[편집]
보이다
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기독교 종말론
세대주의는 성경을 해석하기 위한 신학적 틀로, 역사는 "세대"라고 불리는 여러 시대로 나뉘며, 그 안에서 하나님은 그의 선택된 백성과 다양한 방식으로 상호 작용하신다고 주장합니다. [1]: 19 그것은 종종 언약 신학과 구별된다. [2][3] 이 두 가지는 성경의 전체적인 연속성을 설명하려고 시도하는 성경 신학의 두 가지 경쟁적인 틀이다. "세대주의"라는 용어의 조어는 시스템의 가르침을 비판하는 필립 마우로(Philip Mauro)가 1928년에 저술한 「왕국 복음」(The Gospel of the Kingdom)에서 유래한 것이다. [4][5]
세대주의자들은 성경을 문자적으로 해석하며 하나님의 계시가 성경 전체에 걸쳐 펼쳐진다고 믿습니다. 그들은 이스라엘과 교회 사이에는 구별이 있으며, 그리스도인들은 모세의 율법에 얽매이지 않는다고 믿는다. 그들은 전천년설, 기독교 시온주의, 그리고 일반적으로 환난의 기간 전에 일어날 것으로 여겨지는 그리스도의 재림 전에 일어날 교회의 휴거에 대한 믿음을 유지합니다. [6]
세대주의는 19세기 중반에 존 넬슨 다비(John Nelson Darby)와 플리머스 형제단(Plymouth Brethren)에 의해 체계화되고 촉진되었다. [7]: 67 19세기 후반 제임스 잉글리스(James Inglis), 제임스 홀 브룩스(James Hall Brookes), 드와이트 L. 무디(Dwight L. Moody)와 같은 복음 전도자들의 노력, 나이아가라 성경 컨퍼런스(Niagara Bible Conference)의 프로그램, 성경 연구소의 설립을 통해 미국에서 확산되기 시작했다. 20세기가 시작되면서 사이러스 스코필드는 스코필드 참조 성경을 소개했는데, 이 성경은 미국의 세대주의를 구체화했습니다.
세대주의는 미국 복음주의 내에서 인기를 끌고 있습니다. 그것은 일반적으로 초교파 성경 교회뿐만 아니라 침례교, 오순절 및 카리스마 그룹에서 발견됩니다. [8][9] 언약 신학을 수용하는 개신교 교파들은 세대주의를 거부하는 경향이 있다. 이 제도를 비판하는 사람들에 따르면, 대부분의 신학자들은 성경에 정의된 종말 사건의 특정한 순서가 없다는 것을 인정합니다. 스코필드 성서는 "현재 그리스도교계에서 발견되는 가장 위험한 이단"이라고 불려 왔습니다. [7]: 13
개요[편집]
세대주의는 역사를 하나님이 특정한 방식으로 인류와 상호 작용하는 뚜렷한 시기로 나누는 것으로 보는 신학적 틀입니다. 이 각 기간을 경륜의 시대라고 합니다. [4][1]: 19 경륜의 시대를 규정하는 특징은 그 기간 동안 하나님이 인류와 상호 작용하시는 뚜렷한 통치 관계와 그 기간 동안 인류에게 부과된 책임이다. [7]: 33
복음주의 기독교인들은 일반적으로 인류를 위한 하나님의 계획에는 뚜렷한 시기가 있다는 데 동의한다. [10] 세대주의 신학자들은 "이스라엘과 [기독교] 교회의 평행적이지만 분리된 역할과 운명에 대한 특별한 견해"를 견지하는 경향이 있으며, "... 이스라엘에게 전하는 것과 교회를 향하여 주시는 것 사이에 있습니다. 이스라엘에게 전해진 것은 '땅'의 성격을 띠고 있으며, '문자적으로' 해석되어야 한다." [3][2]
이 견해는 언약 신학과는 다른데, 언약신학은 "하나님은 구속 역사를 통틀어 한 백성, 한 하나님의 백성을 가지고 계시며, 구약에서는 '이스라엘'이라고 불리고, 신약에서는 '교회'라고 불린다"고 주장한다. [2]
필립 마우로 (Philip Mauro)는 1928 년 저서 왕국 복음 (The Gospel of the Kingdom)에서 시스템의 가르침을 비평가했으며, 근본주의에 침투 한 신학적 틀을 설명하기 위해 "세대주의"라는 용어를 처음으로 만든 것으로 간주되며, "모더니즘의 미묘한 형태"라고 불렀습니다. [4][5]
전형적인 구분[편집]
경륜의 횟수는 3회에서 8회까지 다양할 수 있지만, 일반적인 7회 경륜의 방식은 다음과 같다:[7]: 51–57
섭리 계획 | 성경 챕터 | |||||||
창세기 1–3장 | 창세기 3–8장 | 창세기 9–11장 | 창세기 12-출애굽기 19장 | 출애굽기 20장 – 교회의 탄생 | 교회 시대 휴거 | 요한계시록 20:4–6 | 요한계시록 20–22장 | |
7단계 또는 8단계 | 이노센스 또는 에덴 | 양심 또는 대홍수 이전 | 시민 정부 | 가부장적 또는 약속 | 모자이크 또는 율법 | 은혜 또는 교회 | 천년왕국 | 영원한 상태 또는 최종 상태 |
4 단계 | 가장의 | 모자이크 | 에클레시얼 | 시오닉 | ||||
3단계(미니멀리스트) | 법 | 은혜 | 왕국 |
변종[편집]
존 왈보드에 따르면, 이 세상에서 하나님의 목적은 그분의 영광을 나타내기 위함이다. [11]: 92 찰스 라이리(Charles Ryrie)는 세대주의적 구원론이 하나님께서 자신을 영화롭게 하기 위해 사용하시는 수단으로서의 인간의 구원에 초점을 맞추고 있다고 썼다. [7]: 40
성경 문자주의[편집]
본문: Historical-grammatical method
세대주의의 핵심 요소는 본문에 대한 일관되고 문자적인 해석을 얻기 위해 역사적-문법적 해석학을 사용하는 것입니다. [12] 이 방법에서는 성경 전체를 인간 언어의 일반적인 규칙에 따라 해석해야 한다. [7]: 80 이것은 세대주의자들로 하여금 성경의 종말론적 구절들을 문자 그대로 받아들이게 한다. 찰스 라이리(Charles Ryrie)는 무천년주의자들이 이스라엘에게 한 구약성경의 약속들을 교회에 "영적으로" 적용하는 이유가 비문자적 해석학이라고 주장하며, 언약 전천년주의자들은 어떤 예언들은 성취된 것으로 보고 다른 예언들은 그렇지 않다고 본다.[7]: 90
점진적 계시[편집]
본문: 점진적 계시 (기독교)
점진적 계시는 성경의 각 연속된 책이 하나님과 그분의 프로그램에 대한 더 많은 계시를 제공한다는 교리입니다. 신학자 찰스 하지(Charles Hodge)는 하나님의 계시의 점진적 성격은 진리의 충만함이 드러날 때까지 점진적으로 펼쳐진다고 썼다. [13] 찰스 라이리(Charles Ryrie)는 성경을 신학 교과서로 보는 것이 아니라, 하나님이 인류에게 새로운 책임을 소개하시는 뚜렷한 단계가 있는 연속적인 시대를 통해 지속적으로 펼쳐지는 하나님의 계시로 본다고 썼다. [7]: 33
언약 신학과 세대주의 신학은 계시의 의미에 대해 의견이 다릅니다. 언약 신학은 신약을 구약 성경을 해석하는 열쇠로 봅니다. [7]: 32 세대주의자들에게 구약성경은 그 자체로 해석되며, 신약성경은 구약성경을 기초로 할 수는 있지만 그 의미를 바꿀 수는 없는 새로운 정보를 담고 있다. [14] 구약성경이 신약성경의 렌즈를 통해 다시 읽히는 것이 아니라 각각이 홀로 서 있다. [12]
이스라엘과 교회의 차이점[편집]
세대주의자들은 이스라엘과 기독교 교회 사이의 역사적, 인구학적 차이를 본다. 그들에게 이스라엘은 아브라함에서 시작해 히브리인(이스라엘 민족)으로 구성된 민족 국가입니다. [7]: 127 반면에, 교회는 사도행전의 "교회의 탄생"부터 휴거 때까지 구원받은 모든 사람들로 구성된다. [15] 고전적 세대주의자들은 이 시기를 "괄호"라고 부르는데, 이는 하나님께서 이스라엘과의 거래를 중단하시고 그분의 교회를 다루시는 이스라엘의 예언된 역사의 진행에 있어 일시적인 막간이다. [16][7]: 134,177 [17]: 410
세대주의 내에서는 교회 시대가 언제 시작되었는지에 대해 서로 다른 견해가 있습니다. 고전적 세대주의는 사도행전 2장의 오순절을 이스라엘과 구별되는 교회의 시작으로 간주합니다. [18] 찰스 피니(Charles Finney)는 1839년에 오순절이 "새로운 경륜의 시작"이라고 썼으며, 성령의 역할을 구별로 강조했다. [19]: 87 사이러스 스코필드는 오순절 자체를 전환점으로 삼지 않고, "율법"과 "은혜"의 경륜을 나누는 오순절의 역할을 강조했다. [19]: 88 이와는 대조적으로, 초세대주의자들은 교회가 사도행전 후반부("사도행전 중기")에서 바울의 사역과 함께 시작되었다고 주장하며, 교회의 시작이 사도행전 9장의 사울의 구원과 사도행전 13장의 바울에 대한 성령의 위임 사이에 일어났다고 주장한다. [20][21] E. W. Bullinger와 초세대주의자들은 교회가 사도행전 28장에서 시작되었다고 가르쳤다. [21] 진보적 세대주의에 따르면, 이스라엘과 교회 사이의 구별은 상호 배타적이지 않은데, 그 이유는 둘 사이에 공인된 겹침이 있기 때문이다. [22]: 295 예수의 가르침을 유대 신앙에 통합한 예수의 형제 야고보와 같은 유대인 기독교인과 성 베드로와 사도 바울과 같이 모세 율법 준수에 대해 다양한 의견을 가진 유대 민족의 기독교인이 겹칩니다. 점진적 세대주의는 구약의 일부 약속들이 신약성경에 의해 교회를 포함하도록 확장되어 본래의 청중인 이스라엘에 대한 약속을 대체하지 않음으로써 교회와 이스라엘의 구분을 "부드럽게" 한다. [23]
법[편집]
세대주의자들은 그리스도께서 모세의 율법을 폐지하셨으며, 따라서 그것은 그리스도인에게 적용되지 않는다고 믿는다. 그 대신, 그리스도인은 그리스도의 율법 아래 있으며, 그 율법은 두 가지 규범 안에 있는 하나님의 도덕적 원칙을 구체화한다. [24][25]: 71 이러한 관점에서 볼 때, 구약의 많은 계명들이 신약에서 다시 확립되었지만, 거기서 명백히 확증된 계명들만이 지켜져야 한다. 이것은 모세 율법의 의식적, 시민적 측면을 배제한다. [25]: 71
종말론[편집]
세대주의는 구약의 예언의 성취로서 예수 그리스도의 지상에서의 문자 그대로의 1,000년 통치 이전에 그리스도의 재림을 확언한다는 점에서 명백히 전천년론적인 종말론을 가르칩니다. [7]: 147–148 이 천년왕국은 본질적으로 신권적일 것이며, 조지 엘돈 래드(George Eldon Ladd)와 비세대주의적 형태의 전천년설을 가진 다른 사람들이 보았던 것처럼 주로 구원론적이지는 않을 것이다. [6]그곳은 명백히 유대인이 될 것이며, 다윗의 왕좌가 회복될 것이다. [1]: 31
대다수의 세대주의자들은 환난 전 휴거를 고백합니다. 환난 중기와 환난 후 휴거는 소수의 견해입니다. [26][27] 환난 전 휴거 교리는 세대주의를 다른 형태의 전천년설과 다른 천년왕국설과 구분하는 것이다. [17]: 409
세대주의적 종말론은 Hal Lindsey의 책, The Late Great Planet Earth (1970)에서 대중화되었다. 린지의 해석에 따르면, 1948년 현대 이스라엘의 건국, 1967년 아랍-이스라엘 전쟁에서 유대인들이 예루살렘의 성지를 다시 장악한 것, 아직 일어나지 않은 성전의 재건, 권력을 잡을 적그리스도, 교회의 휴거로 지상에서 제거될 기독교인들, 그리고 7년간의 환난(다니엘의 칠십째 주)은 아마겟돈의 큰 전쟁으로 절정에 이르며, 그리스도께서는 악을 이기시고 지상에 그의 왕국의 문자적인 1,000년 통치를 확립하실 것입니다. [28] 이 관점에서 이스라엘과 교회는 구별되기 때문에, 남은 이스라엘이 모이기 전에 휴거가 교회를 제거해야 한다. [1]: 42
역사[편집]
세대주의 역사의 연대표, 다양한 사상의 흐름의 발전을 보여줍니다.원시 세대주의[편집]
세대주의의 옹호자들은 프란시스코 리베라, 타보리파, 피오레의 요아킴, 카르투시오 데니스 등과 같은 신학자나 단체를 참조하면서 교회 역사에서 경륜에 대한 유사한 견해를 찾으려고 노력해 왔습니다. [29][30] 인류 역사의 세 단계에 대한 요아킴의 이론은 역사를 다른 경륜으로 조직하는 후기 세대주의적 관점을 예상했다고 주장되어 왔다. [7]: 65 요아킴의 시대는 율법 아래 있던 '아버지의 시대', 환난의 기간인 '아들의 시대', 지상의 행복의 시대인 '성령의 시대'로 나뉘었다. [31]: 155
피에르 푸아레(Pierre Poiret)는 세대주의의 선구자로 여겨진다.
스코필드는 아이작 왓츠(Isaac Watts, 1674-1748)의 경륜의 구분을 따랐다. [7]: 67
프라 돌치노(Fra Dolcino, c. 1250 – 1307)는 피오레의 역사 단계 이론을 가르쳤고, 세대주의자인 마크 히치콕(Mark Hitchcock)과 토마스 아이스(Thomas Ice)는 돌치노의 가르침이 환난 전 휴거에 관한 것이라고 제안했다. [31]: 157 적그리스도가 나타날 때, 돌치노와 그의 추종자들은 적그리스도로부터 빼앗기고 보존될 것이며, 적그리스도가 죽은 후에는 돌치노와 그의 추종자들이 지구로 돌아가 그 당시 살아 있는 사람들을 참된 신앙으로 개종시킬 것이라는 가르침이 있었다. [31] 그러나 출처는 The History of Brother Dolcino라는 제목의 익명의 1316년 라틴어 텍스트이므로 Dolcino가 실제로 가르쳤는지 여부는 불확실합니다. [31]: 158-159
윌리엄 C. 왓슨(William C. Watson)은 17세기의 여러 청교도 신학자들이 세대주의적 견해를 예상했다고 주장했다. 그의 저서 Dispensationalism Before Darby(2015)에서 그는 Ephraim Huit(1595-1644)와 John Birchensa(1660년에 출판된 그의 책 The History of Scripture)에서 하나님은 유대인과 이방인에 대해 서로 다른 계획을 가지고 계신다고 가르쳤다고 주장합니다. 왓슨은 또한 나다니엘 홈즈(Nathaniel Holmes, 1599-1678)가 환난 전 휴거를 가르쳤다고 주장한다. [29]
기독교 신비주의자이자 철학자인 피에르 푸아레(Pierre Poiret, 1646-1719)는 세대주의 시스템을 발전시킨 최초의 신학자로, 신의 경륜(The Divine Economy)이라는 책을 썼다고 합니다. 푸아레는 역사가 여러 경륜의 시대로 조직되어야 하며, 그 경륜의 시대에는 하나님께서 미래의 경륜의 시대인 복천년을 포함하여 다양한 방식으로 인간과 함께 일하셔야 한다고 가르쳤다. [32] 푸아레의 종말론은 두 번의 부활, 적그리스도의 부상, 이스라엘 민족의 재집합, 회복 및 회심에 대한 믿음을 포함한다. [6][29] 푸아레는 역사를 일곱 가지 경륜으로 나눴다: 유년기(홍수로 끝남), 유년기(모세의 사역에서 끝남), 소년기(말라기에서 끝남), 청년기(그리스도로 끝남), 성년기(교회 시대의 대부분), 노년기("인간의 쇠퇴", 교회의 마지막 시간을 의미함), 만물의 회복(천년왕국, 이스라엘이 회복된 그리스도의 문자 그대로의 지상 통치를 포함). [7]: 65
아이작 왓츠(Isaac Watts, 1674-1748)는 하나님께서 인간에게 규정하신 모든 종교와 인간에 대한 모든 경륜의 조화라는 제목의 40페이지 분량의 에세이에서 세대주의적 관점을 제시했다. [33] 찰스 라이리(Charles Ryrie)는 천년왕국을 제외하고는 스코필드의 세대주의의 개요는 다비가 아니라 왓츠의 것과 정확히 일치한다고 말한다. [7]: 67
에드워드 어빙(Edward Irving, 1792-1834)은 어떤 면에서 세대주의를 예견했다. 그는 예언적 해석에 문자적 접근 방식을 사용했고, 이스라엘이 한 나라로 회복될 것을 믿었으며, 대배도가 있을 것이며 그리스도께서 문자 그대로 지상 왕국을 세우기 위해 다시 오실 것이라고 믿었습니다. [6] 그러나 그는 또한 그리스도가 타락한 본성을 가지고 있다고 설교했고, 이로 인해 그는 스코틀랜드 장로교에 의해 해체되었습니다. [6][34]
다비의 공식화[편집]
존 넬슨 다비(John Nelson Darby)는 세대주의를 체계화하고 장려했다.
세대주의는 많은 사람들이 세대주의의 아버지로 간주하는 John Nelson Darby(1800-1882)의 가르침에서 발전한 체계로 발전했습니다. [22]: 10, 293 다비는 1830년대 아일랜드와 영국의 플리머스 형제단에 큰 영향을 미쳤다. 최초의 개념은 다비가 이사야 32장이 이스라엘에 미치는 영향을 고려했을 때 나왔다. 그는 예언이 장차 이스라엘 왕국의 성취와 실현을 요구한다고 결론지었다. 그는 신약의 교회를 그 왕국과 관련이 없는 별개의 프로그램으로 보았다. 그리하여 이스라엘을 위한 예언적 지상 왕국 계획과 교회를 위한 별도의 "비밀스러운" 하늘 계획이 생겨났습니다. 두 프로그램을 혼동하지 않기 위해, 예언적 프로그램은 교회가 존재할 수 있도록 보류되어야 했다. 그렇게 되면 예언이 이스라엘을 위한 지상 프로그램을 재개하기 전에 교회가 휴거되어야 할 것이다. [35]
다비의 개념에 따르면, 경륜의 시대는 오로지 지상의 신성한 정부와 관련이 있다. 모세의 경륜은 그리스도께서 다시 오실 때까지 지구에 대한 신성한 관리로서 계속되며, 교회는 하늘이 지정한 회중이기 때문에 어떤 경륜과도 관련이 없습니다. [36]
다비의 형제회 교회론은 미국에서 인기를 끌지 못했지만, 그의 종말론적 교리는 특히 침례교와 올드 스쿨 장로교인들 사이에서 널리 인기를 끌었다. [37]: 317
확장과 성장[편집]
제임스 잉글리스(James Inglis, 1813-1872)는 1854년과 1872년 사이에 간헐적으로 발행된 월간지 Waymarks in the Wilderness를 통해 북미에 세대주의를 소개했다. [38]: 100–102 1866년, 잉글리스는 성경 공부를 위한 신자 모임(Believers' Meeting for Bible Study)을 조직하여 작지만 영향력 있는 미국 복음주의자들에게 세대주의 사상을 소개했다. [38]: 132–133 그들은 종교적 자유주의의 성장에 혼란을 느꼈고, 전천년설을 해답으로 보았다. 세대주의는 전천년설의 입장으로 소개되었고, 수십 년 동안 복음주의 운동을 장악했다. 미국 교파들은 다비의 교회론은 거부했지만 그의 종말론은 받아들였다. [38]: 101 이 교회들 중 다수는 침례교와 올드 스쿨 장로교였다. 그들은 다비의 칼빈주의적 구원론을 유지했다. [37]: 317
잉글리스가 죽은 후, 미주리 주 세인트루이스에 있는 월넛 스트리트 장로교회의 목사인 제임스 H. 브룩스(James H. Brookes, 1830-1898)는 세대주의 사상의 전파를 계속하기 위해 나이아가라 성경 회의(Niagara Bible Conference, 1876-1897)를 조직했다. 브룩스는 천년왕국 내에서 잘 알려져 있었는데, 성경 공부를 위한 신자 모임(Believers' Meeting for Bible Study conferences)의 저명한 연사로, 그리고 잉글리스의 광야의 길(Waymarks in the Wilderness)에 실린 기사로 유명했다. [38]: 134
D. L. 무디
형제회 신학자 매킨토시(C. H. Mackintosh, 1820-1896)는 미국의 복음 전도자 드와이트 L. 무디(Dwight L. Moody, 1837-1899)에게 지대한 영향을 미쳤으며,[39][40]:49 그는 19세기 후반에 강력한 설교로 많은 청중에게 다가갔다. [41] 무디는 브룩스와 다른 세대주의자들과 함께 일했고, 세대주의의 확산을 장려했다. [40]: 46–47 이 시기에 세대주의 교리가 미국 복음주의자들 사이에서 널리 받아들여졌다. [42]: vi 그것은 또한 무디와 같은 복음주의자들 밑에서 세대주의 신학이 다비의 칼빈주의와 교리적 엄격함에서 개인의 구원에 대한 인간의 자유에 대한 비칼빈주의적 관점으로의 전환을 의미했다. [19]: 46
Other prominent dispensationalists in this period include Reuben Archer Torrey (1856–1928), James M. Gray (1851–1925), William J. Erdman (1833–1923), A. C. Dixon (1854–1925), A. J. Gordon (1836–1895), and William Eugene Blackstone (1841–1935). These men were active evangelists who promoted a host of Bible conferences and other missionary and evangelistic efforts. They also gave the dispensationalist philosophy institutional permanence by assuming leadership of new independent Bible institutes, such as the Moody Bible Institute in 1886, the Bible Institute of Los Angeles (now Biola University) in 1908, and Philadelphia College of Bible (now Cairn University, formerly Philadelphia Biblical University) in 1913. The network of related institutes that soon developed became the nucleus for the spread of American dispensationalism. When the Bible Institute of the Chicago Evangelization Society (now Moody Bible Institute) formally opened in 1889, Torrey served as its first superintendent.[43]
Revivalist evangelicals such as Moody and Torrey did not believe the gift of tongues continued past the Apostolic age, but their emphasis on the baptism of the Holy Spirit merged well with holiness ideas. This encouraged the spread of dispensationalism within the Pentecostal movement.[19]: 94
During this time, Anglican clergyman E. W. Bullinger (1837–1913) began teaching what became known as "ultradispensationalism" or "Bullingerism". Bullinger taught that the Church did not begin until Acts 28, that the Lord's Supper and water baptism were for Jewish believers, and that Paul's epistles were written to the Jews.[21]
Scofield and his influence[edit]
Cyrus Scofield
A disciple of James Brookes, Cyrus Scofield (1843–1921) began attending the Niagara conferences and became an advocate of premillennialism, specifically pre-tribulationism.[38]: 223 After several years of work, Scofield introduced dispensationalism to a wider audience in America through his Scofield Reference Bible. Published in 1909 by the Oxford University Press, the Scofield Reference Bible was the first Bible to display overtly dispensationalist notes on the same pages as the biblical text. Use of the Scofield Bible became popular among independent Evangelicals in the United States.[38]: 222–224 Its premillennialism led to a pessimistic social view within evangelicalism, to "not polish the brass rails on the sinking social ship", so that evangelism came to be focused on saving the lost rather than expanding Christendom.[42]: 5
The Scofield Reference Bible came out at the peak of Bullinger's influence. Scofield's Bible confronted some of the ultradispensationalists' (Bullingerites') positions, including their divisions of dispensational time. As the Scofield Bible became popular among dispensationalists, it marginalized the hyperdispensationalist position in the United States.[5]
Influenced by Scofield, evangelist and Bible teacher Lewis Sperry Chafer (1871–1952) and his brother Rollin Chafer founded Evangelical Theological College in 1924. The school would eventually become Dallas Theological Seminary, the main dispensationalist institution in America.[44]
The Baptist Bible Seminary now located in Clarks Summit, Pennsylvania became another dispensationalist school.
The Fundamentals[edit]
Lyman Stewart, co-founder of Union Oil
In the 1910s, another publication took hold within American evangelicalism. Known as The Fundamentals, its twelve volumes were published in quarterly installments between 1910 and 1915 by the Testimony Publishing Company. Funded by Union Oil co-founder Lyman Stewart (1840–1923)[45] and managed by an executive committee of dispensationalists that included Clarence Dixon and Reuben Torrey, The Fundamentals helped solidify dispensationalist views within American Christian fundamentalism and the evangelical movement.[5]
The Scopes trial in 1925 served to unify fundamentalists, but the movement began to decline soon after the trial. Scopes trial prosecutor and public face of the fundamentalist movement William Jennings Bryan died a week after the verdict, and journalist H. L. Mencken portrayed supporters of that anti-evolution verdict as uneducated and ignorant. The fundamentalist movement began to decentralize after it lost Bryan. Dispensationalism's fate was tied to that breakdown.[5]
In 1928, Philip Mauro, seeking to re-invigorate the fundamentalist movement, pointed a finger at dispensationalism and in the process coined the term. Singling it out as the source of division within the larger fundamentalist movement, he wrote that the dispensationalist view was more recent than Darwinism and it eroded fundamental truths of scripture.[5]
In 1934, Evangelical Theological College acquired the venerable theological journal Bibliotheca Sacra (first published in 1844). Lewis Chafer's first public declaration that he was a dispensationalist appeared in that journal's pages. In 1936, he published a 60-page response to criticism from Mauro and other fundamentalists, entitled Dispensationalism. That same year, Chafer renamed his school Dallas Theological Seminary.[5]
The conflict between dispensationalists and covenantalists continued through the 1930s and 1940s, leading to permanent divisions that shaped the fundamentalist movement.[5]
Influence of Dallas Theological Seminary[edit]
20세기 중반에는 찰스 파인버그(Charles Feinberg), 드와이트 오순절(J. Dwight Pentecost), 허먼 호이트(Herman Hoyt), 찰스 라이리(Charles Ryrie), 존 왈보드(John Walvoord)와 같은 복음주의자들이 세대주의를 주창하고 있었다. [5][46]: 269 이 다섯 사람은 모두 달라스 신학교(DTS)에서 공부하거나 가르쳤다. [5] 오순절은 그곳에서 60년 이상 가르쳤고, 세대주의 종말론에 관한 영향력 있는 저서인 Things to Come(1956)을 출판했다. 10년 후, 라이리는 Dispensationalism Today(1965)를 출판했는데, 이 책은 세대주의 신학의 주요 입문서가 되었다. [5]
언약 신학과의 균열을 더욱 심화시키면서, 라이리는 1957년 비블리오테카 사크라(Bibliotheca Sacra)에서 세대주의가 "유일하게 유효한 성경 해석 체계"라고 썼다. 1959년, 발보르트는 (카톨릭과 주류 개신교를 포함한) 세대주의자들은 현대주의에 대항할 어떤 방어책도 제시하지 않았으며, 그들 모두는 해석학적, 신학적 오류의 영향 아래 있다고 말했다. [5]
달라스 신학교의 영향력은 다른 학교와 신학교가 졸업생을 교수로 고용하면서 커졌다. 1970년에, DTS 졸업생인 Hal Lindsey는 The Late Great Planet Earth를 출판했는데, 이것은 대중 문화에 세대주의적 종말론을 도입했습니다. 그의 책은 1,000만 부가 팔렸고, "휴거"와 "환난"이라는 말이 유행하게 되었습니다. [5]
팝 예언[편집]
The Late Great Planet Earth의 상업적 성공은 세대주의의 휴거 신학을 다룬 책들의 홍수를 촉발시켰다. 린지는 사탄은 살아 있고 지구에 잘 살고 있다(1972), 새로운 세계가 온다(1973), 행성 지구의 해방(1974)을 출판했다. 다른 책들로는 Tim LaHaye의 The Beginning of the End (1972)와 DTS 졸업생 Thomas McCall의 사탄 in the Sanctuary (1973)와 Raptured (1975)가 있습니다. [5] 1972년 아이오와 영화 제작자 Russell Doughten과 Donald W. Thompson은 약 3억 명이 본 휴거의 여파에 관한 허구의 영화인 A Thief in the Night를 출시했습니다. [47] 텔레비전 전도자 Jack van Impe는 성경 예언에 비추어 세대주의적 전천년주의적 스핀으로 시사를 다루었습니다. [48]
Emergence of the Christian Right[edit]
The late 20th century marked a shift from the separatism practiced earlier in the century to more political engagement. This era saw emergence of the Christian Right, rooted in the dispensational theology that places Israel at the center of God's purpose in the world.[46]: 270
In 1978, dispensationalist television evangelist Jerry Falwell began making trips to Israel that were sponsored by the Israeli government. He became the first major American political figure to insist that the U.S. must support Israel for the fate of the nation.[49] Falwell listed Feinberg, Pentecost, Hoyt, and Walvoord as his most important influences.[46]: 269 Jerry Falwell and Tim LaHaye founded the Moral Majority in 1979, with its objective to get people saved, baptized, and registered to vote.[50]: 354 The Moral Majority also provided a platform for political activism.
Influenced by dispensational premillennialism, the Moral Majority lobbied for pro-Israel U.S. foreign policy positions, including protection of the Jewish people in Israel and continuing U.S. aid to the state of Israel.[51][52] Opposed to Jimmy Carter's affirmation of a Palestinian homeland, the Moral Majority endorsed Ronald Reagan for President in 1980.[53] In Reagan, they found a candidate who shared their apocalypticism. Reagan had read Hal Lindsey's The Late Great Planet Earth, and it has been suggested that this eschatological view drove his Middle East policies.[49]: 43 [54]: 177 In an interview with televangelist Jim Bakker, Reagan said "[w]e may be the generation that sees Armageddon."[55]: 355 Dispensational theology affected more than the Reagan administration's Middle East foreign policy. James G. Watt, a member of the Assemblies of God and Reagan's first Secretary of the Interior, told Congress that preservation of the environment was made irrelevant by the imminent return of Christ.[56]: 148
In 1980, Hal Lindsey wrote a follow-up to his book The Late Great Planet Earth. Lindsey had not previously drawn a connection from a Christian's personal obligations to a responsibility for social change, but this changed with his new book, The 1980s: Countdown to Armageddon. He began encouraging his readers to elect moral leaders who would reflect that morality within government, an agenda closely aligned with Ronald Reagan's administration.[5]
Lifelong fundamentalist and dispensationalist Tim LaHaye also became a prominent figure in the Christian Right.[5] He served as head of the Moral Majority for a time, and in the mid-eighties he created the American Coalition for Traditional Values. In 1987, he served as co-chairman of Republican Jack Kemp's presidential campaign, until it was reported that he had called Catholicism "a false religion".[57]
The megachurch movement[edit]
The growth of suburbs through the 1960s led to the megachurch movement that began in the 1970s. DTS-trained pastors pioneered the movement, including Chuck Swindoll, Erwin Lutzer, David Jeremiah, Robert Jeffress, Tony Evans, and Andy Stanley.[5] Other megachurches, such as John Hagee's Cornerstone Church in San Antonio, Texas, blended teachings of dispensationalism with the prosperity gospel and New Christian Right activism. Hagee's Christians United for Israel included six Pentecostal megachurch pastors and an executive from the Christian Broadcasting Network, including Jerry Falwell. This group became an example of how megachurch dispensationalism was able to find national influence in US politics and diplomacy.[5]
Despite success through growing megachurches, the movement revealed limits when leaders of two of America's largest megachurches, Bill Hybels and Rick Warren, disassociated from the theology of dispensationalism. The revival of reformed theology in the emergence of New Calvinism began in the 1980s. Led by pastors such as John Piper, Tim Keller, Mark Driscoll, Matt Chandler, and Albert Mohler, this spawned a megachurch movement of its own, whose leaders became outspoken critics of dispensationalism.[5]
Peak and decline[edit]
By the 1990s, a younger generation of academics emerged as "progressive dispensationalists", opening a rift within the united front Ryrie had pushed for in Dispensationalism Today (1965). Leaders in this school of thought were Craig A. Blaising, Darrell Bock, Kenneth Barker, and Robert L. Saucy.[5]
Dispensationalism's influence within the New Christian Right grew stronger in the 1990s. Building on the success of Hal Lindsey's The Late Great Planet Earth, the 1995 novel Left Behind pushed pop prophecy to further commercial success.[5][58]: 3 Conceived by Tim LaHaye and written by Jerry B. Jenkins, the book spawned a multimedia franchise of 16 books, plus multiple movies, video games, and other spinoff works. The series brought dispensational premillennialism and its "rapture culture" into plain view.[58]: 3
As with Reagan in the 1980s, the New Christian Right helped elect another 'born again' president, George W. Bush. Like Reagan, Bush spoke in terms of prophecies being fulfilled in a way that had meaning to dispensationalists.[5] He referred to Gog and Magog in the War on Terror, and said the confrontation was "willed by God, who wants to use this conflict to erase His people's enemies."[59]
Dispensational ideas were experiencing political and commercial success, but Hal Lindsey and Tim LaHaye, who had become the public standard-bearers of dispensationalism, were different from their academic predecessors John Walvoord, Dwight Pentecost, and Charles Ryrie.[5] By the 2010s, support for dispensational theology had peaked in academia and was largely in decline within academic settings.[5] A 2009 survey of Southern Baptist seminaries showed that the majority view was covenantal, and flagship Southern Baptist Theological Seminary had no dispensationalists on its faculty.[5][60]
Although dispensationalism had collapsed in academic areas, its cultural influence remained. Dispensationalist ideas have persisted in popular culture. A 2004 Newsweek poll indicated that 55 percent of Americans believe Christians will be taken up in the Rapture.[61] By the turn of the 21st century, the term "dispensationalism" had become synonymous with "sectarian fundamentalism", and had come to be more of a political identity than a theological doctrine.[5]
Criticism[edit]
The term "dispensationalism" originated with Philip Mauro. His critique of the system is found in his 1928 book The Gospel of the Kingdom, in which he wrote that "evangelical Christianity must purge itself of this leaven of dispensationalism." He used the term to group the new premillennialism, the idea of dispensational time, and the Israel-Church distinction into a single bundled idea.[5]
Protestant denominations and movements that embrace covenant theology tend to reject dispensationalism. For example, Presbyterian minister John Wick Bowman has called the Scofield Bible "the most dangerous heresy currently to be found within Christian circles."[7]: 13 Dispensational theology ultimately led the Presbyterian Church of America (later the Orthodox Presbyterian Church) to split from Bible Presbyterian Synod, which taught dispensationalism.[62] The Churches of Christ became divided in the 1930s as Robert Henry Boll (who taught a variant of dispensationalism) and Foy E. Wallace (representing the amillennial position) disputed severely over eschatology.
Soteriology[edit]
Some dispensational Christian Zionists, such as John Hagee, reject the need for Christians to pursue the conversion of the Jews.[5] Presupposing a difference between law and grace leads to the idea that there are multiple forms of salvation.[1]: 34–35
In what is known as the Lordship salvation controversy, there are criticisms of a lack of understanding what was necessary to be "born again". John MacArthur called the problem "easy-believism", in which the basis of salvation is that one merely needs to claim to follow Jesus. MacArthur identified Dallas Theological Seminary founder Lewis Sperry Chafer as the source of the free grace error. Defense of the dispensational position was led primarily by Charles Ryrie and Zan Hodges.[5]
Eschatology[edit]
The pessimism of premillennial eschatology led dispensationalists to see social reform as wasted effort, so that they focused on converting the lost, with no effort toward the kingdom-building social reform of postmillennialism.[63]: 35–36
Political influence[edit]
In American Theocracy (2006), political commentator Kevin Phillips wrote that dispensationalist and other fundamentalist Christians, together with the oil lobby, provided political support for the invasion of Iraq in 2003.[64]: 87 He wrote that most theologians acknowledge there is no specific sequence of end-times events in the Bible, and that such a belief is the result of a century of "amplified Darbyism". He quoted theologian Barbara Rossing that such hyper-literalism is a "dangerous and false view."[64]: 253–254 [65]
See also[edit]
References[edit]
Further reading[edit]
외부 링크[편집]
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