기독교사상에서 가져온 가은교회 오세욱 목사님의 글입니다.
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대화의 영성, 갈등의 성찰
갈등의 한복판에서
‘말이 안 통한다’는 하소연을 자주 듣는다. 이러한 불통은 갈등을 일으키고 서로의 골이 깊어져 급기야 적대와 폭력까지 불러오고 만다. 한 갈등연구자는 우리나라 헌법 제1조를 패러디하여 ‘대한민국은 갈등공화국’이라고도 부른다. 그만큼 우리는 불통과 폭력의 태풍 한가운데에서 살아가고 있다.
그러면 교회는 어떠한가? 우리의 신앙 경험은, 갈등을 외면하거나 폭력으로 해결하려는 유혹을 밀쳐내고, 서로의 차이를 존중하며 평화로운 합의의 길을 끊임없이 모색하는 능력과 지혜로 작동하고 있는가? 한쪽 뺨을 맞으면 다른 뺨을 내놓는 용기를 곱씹고, 일흔 번씩 일곱 번이나 용서하는 제자의 길을 묻다가 잠을 설친 채 특별새벽기도회를 나가 통성기도로 부르짖는 모습이 한국교회의 실상일까 자문하게 된다. 박수와 눈물로 은혜로운 예배를 마친 뒤에는 회의 자리로 가서 다시 거침없는 논쟁과 합법적 폭력으로 상대를 제압하고 지배하려는 유혹이 여과없이 분출되는 곳이 혹시 오늘날 한국교회의 모습은 아닌가. 이 글은 갈등과 폭력의 현실 속에서 대화와 갈등전환의 길을 기독교 영성 형성의 관점으로 바라보는 작은 시도이다.
대화의 영성-말함과 들음
‘대화가 안 된다, 불통이다’ 등의 표현은 대화 경험이 가져다주는 불쾌함, 막막함, 두려움 등에 대한 반응일 것이다. 상대가 나의 요구나 지시를 순순히 수긍하고 따르지 않은 것에 대한 부당함과 불만을 표현하는 방식일 수도 있다. 그러나 다시 생각해보자. ‘대화가 안 된다’는 것은 정말 무엇일까? 대화는 최소 두 사람이 주고받는 의사소통의 과정이다. 이 과정의 표면적 모습은 A(화자)가 말하고 B(청자)가 듣는 것이다. 이러한 의사소통의 단계를 좀 더 세밀히 살펴보면, A는 발화 전에 자신이 B에게 무엇을 말하고 싶은지, 이와 관련하여 자기 내면의 진심이 무엇인지를 먼저 발견해야 한다. 비폭력대화에서는 자비의 대화(compassionate communication)가 가능하기 위해서 정보전달만이 아니라 그와 관련된 자신의 ‘느낌’과 ‘욕구’를 표현할 것을 제안한다.1
이를 위해 화자 A는 자신의 내면을 관찰해야 한다. 이것은 기독교 전통의 의식성찰 기도와 유사하다.2 즉 나의 행동과 함께 당시 내면의 모습을 발견하는 것이다. 내가 B와 대화하기 직전의 감정은 어떠했는지, B에게 말할 당시의 감정은 어떠했는지, 말하면서 감정의 변화와 흐름은 어떠했는지 그리고 나의 표현을 마쳤을 때의 감정은 어떠했는지 등을 돌아본다. 우리는 객관적 사실들보다 그 배후에 숨어 있는 감정에 사로잡히고 끌려다닌다는 것을 경험적으로 잘 안다. 그만큼 내 배후의 감정이나 정서는 매우 강력하다. 그래서 우리는 감정의 변화에 주목해야 한다. 감정은 영혼을 발견하는 초대장이라 하겠다.
그리고 변화하는 감정의 배후에는 어떤 나의 바람이 있었기에 그 순간에 그러한 감정이 강하게 올라왔는지 잘 바라보고 깊이 묻는 과정이 필요하다. 이러한 성찰 과정에서 또 하나의 중요한 질문은 ‘그때 하나님은 어디에 계셨을까?’, ‘그때 하나님은 나에게 어떤 기대를 하고 계셨을까?’, ‘하나님은 그 상황을 어떤 눈길로 바라보고 계실까?’ 하고 질문하는 것이다. 늘 우리와 함께하시는 하나님은 그 순간에도 나와 함께 계시며 일하셨을 것이기 때문이다. 이러한 성찰 기도를 통해 고양된 감정에 사로잡히지 않고, 나를 관찰하고 하나님의 도우심을 구하며 그리스도의 성품을 닮아가는 영성형성 수련과정으로 나아갈 수 있다.
성찰을 가능케 하는 것은 ‘침묵’이다. 침묵이란 멈춤에서 시작한다. 우선 내 마음과 신체의 자동반응들을 멈추게 한 후, 내가 어떤 감정과 정서와 욕구에 사로잡혀 행동하고 말하는 사람인지를 잘 관찰하고 이해하는 것이다.3 그래서 성찰은 자책과 반성보다 앞서 내 안에 또 하나의 자아가 있음을 발견하도록 돕는다. 성서에서는 자아를 겉사람과 속사람 또는 육에 속한 사람과 영에 속한 사람 등으로 구분하여 표현한다. 로마서 7장에서 바울은 자신이 ‘해야겠다고 생각하는 일은 하지 않고, 도리어 해서는 안 되겠다고 생각하는 일을 하고 있는 자신’을 고백하고 있다. 이러한 겉사람, 육에 속한 자신을 영성가들은 ‘거짓자아’(false self) 또는 ‘에고’(ego)라고도 부른다.4 바울은 이러한 두 자아의 충돌 현상을 발견하고는 ‘오호라, 나는 곤고한 존재’라고 고백한다. 이 고백은 자신에 대한 정확한 이해에서 기인한다. 이러한 자기이해는 성찰을 통해 이루어지며, 성찰은 멈춤과 침묵에서 시작한다. 물론 이러한 자기이해와 발견은 성령의 ‘조명’으로 가능하다. 즉 성령의 비추심으로 내면의 어둠과 약함이 드러나는 것이다. 이러한 발견이 은총이다. 그래서 영성수련 과정에서 우리의 역할은 하나님이 조명하고 이끄시는 일련의 과정을 외면하거나 가로막지 않는 적극적 수동성과 개방의 자세를 취하는 것이라고 할 수 있다.
습관적 행동을 멈추고, 나의 행동을 성급히 비난하는 것도 멈추고, 고요히 침묵하는 가운데 나의 깊은 내면을 바라보고 발견하는 것, 이것이 의식성찰 기도이다. 이때 나를 사로잡았던 감정이 무엇인지 발견하게 된다. 가만히 바라보는 순간, 그토록 강력하게 움직이던 감정이 갑자기 사라지기도 한다. 그만큼 감정의 변화는 빠르고 유동적이다. 그 순간 나를 사로잡았던 그 감정의 내면에는 무엇이 있었을까? 그때 나의 욕구는 무엇이었을까? 이러한 질문을 통해 발견하는 내면의 진심을 상대에게 단순하고 명료하게 표현하는 것이 화자의 역할이다.
이때 B는 듣는 이로서 A의 발화를 정성껏 듣고 이해하는 수고가 요청된다. B는 A의 진심을 최대한 잘 이해하기 위하여 온 힘을 다해 깊이 경청하고, 또한 자신이 이해한 만큼을 A에게 돌려주어 자신이 A의 진심을 잘 이해하려고 노력했다는 것과 어느 정도 이해했는지를 알려주는 반응을 하는 게 좋다. 청자의 기다림과 반응은 화자가 자신의 내면을 더 잘 발견하고 자신의 언어를 형성하여 표현하도록 격려하는 매우 중요한 과정이다. 이 과정에서 진심 어린 대화가 가능한 ‘안전한 공간’이 형성된다. 그만큼 대화에서는 청자의 역할이 중요하다. 잘 듣기 위해서 B는 자신의 내면에 올라오는 여러 소리들을 가라앉히고 내면에 여백을 만들어야 한다. 그래야 A의 표현이 B의 여러 가지 생각과 판단들로 굴절되지 않고 ‘그나마’ 들을 수 있다. 그만큼 듣는 행위는 말하는 행위 이상으로 많은 수고와 에너지가 요청된다. 청자의 내면에 여백을 만드는 것 역시 평소의 침묵수련을 통해서 가능하다. 침묵수련은 머리의 생각과 상상들을 흘려보내고, 내면의 소리 더 나아가 하나님의 소리에 귀 기울이는 것이다. 듣기 위해서는 내면이 비어 있어야 한다. 가득 찬 상태에서는 어느 것도 들어올 수 없기 때문이다.
이러한 과정을 거쳐서 A가 발화한 것을 B가 이해했다면 의사소통이 잘 이루어졌다고 할 수 있다. 대화의 목표는 화자의 내면에 대한 이해이다. 청자 B가 화자 A의 기대나 요구에 부응해야 소통이 잘 된 것은 아니다. 화자는 자신의 정서와 욕구, 내면의 진심을 정직하게 표현하고, 청자는 화자가 표현한 내용과 그 내면을 이해하였다면 이 소통 과정은 매우 잘 작동된 것이다. 기억해야 할 것은 의사소통 과정에서 화자는 청자에게 자신의 주장을 따를 것을 요구해서는 안 되며, 청자가 화자의 의견에 동의해야 할 의무가 없다는 것이다. 대화는 공감과 이해의 과정이며, 의사결정의 동의 과정이 아님을 기억하자.
말하고 듣는 것, 이를 통해 화자의 마음을 이해하는 것, 단순해보이는 이 과정은 실로 오묘하고 복잡하다. 이러한 대화의 과정은 기도의 과정과 유사하다. 우리는 나의 깊은 진심을 잘 발견하고 하나님께 잘 표현하고 있는가? 하나님께 나의 바람을 구하는 것은 잘못된 것이 전혀 아니다. 하지만 자신이 무엇을 왜 구하고 있는지를 먼저 잘 살펴야 한다. 세베대의 아들들의 어머니는 예수의 예루살렘 입성을 앞두고 간구기도를 하였다. 이 간구를 들으시고 예수께서 말씀하신다. “너희는 너희가 구하는 것이 무엇인지도 모르고 있다.”(마 20:22, 새번역) 마찬가지로 상대를 향한 나의 발화와 요구가 무엇을 요구하는 것이고 그 결과가 어떠할지 잘 모른 채 이루어지는 경우가 흔하다. 더 나아가 자신이 왜 그것을 상대에게 요구하는지도 모호한 경우가 많다. 먼저 멈추고 성찰하고 발견하는 것에서부터 우리의 대화는 시작된다.
회의와 갈등
“민주주의는 시끄러운 것”이라고 박노해 시인은 말한다. 그리고 이어서 말한다. “조용한 나라는 독재의 나라”라고. 우리는 모두 다르다. 서로 다른 생각과 경험과 기대를 가지고 있다. 그러나 우리가 모두 다르기만 하면 우리는 서로 대화할 수 없고 이해할 수 없다. 우리는 모두 다르지만 동시에 공통점도 있다. 예를 들면 우리는 모두 한국어를 사용한다는 공통의 토대가 있다. 이러한 공통의 토대 위에 서 있기에 대화가 가능하다. 대화와 회의를 한다는 것은 서로 무엇이 다르고 무엇이 같은지 찾아가는 과정이기도 하다. 모두 다르면 대화와 합의 자체가 불가능하고, 모두 같으면 대화와 합의 과정은 전혀 필요하지 않다.
우리는 모두 달라서 대화한다. 나를 발견하고 정성껏 표현하여 상대가 나를 이해하도록 돕는 것 그리고 상대의 표현을 들으면서 상대를 이해하려고 수고하는 것이 영적 소통이고 사랑의 수고이며 공동체를 형성하는 과정이다. 그러나 자기표현이 요청되고 격려되는 회의와 합의 과정은 갈등이 발생하는 지점이기도 하다. 왜냐하면 회의는 자기표현으로 인해 서로의 다름이 두드러지게 드러나는 자리이며, 상호이해에서 멈추지 않고 합의를 시도하는 의사결정의 자리이기 때문이다. 이런 의미에서 갈등은 당연한 것이고 건강함의 지표일 수 있다. 그러므로 갈등이 발견되면 당황하거나 놀라지 말자. 교회의 경우, 갈등의 발견에 당황하고 두려워하며 수치스러워하는 문화가 있다. 그러다 보니 다름을 인정하기 힘들고, 다름의 표현을 억압하는 문화가 팽배하다. 일방적인 설교는 은혜롭지만 서로의 의견을 표현하는 회의는 부정하는 분위기가 크다. 왜냐하면 회의만 하면 싸우니까. 그러나 박노해 시인은 말한다. “조용한 나라는 독재의 나라”라고.
이러한 주장에 많은 분들이 원론적으로는 동의하지만, 현실은 녹록치 않다고 반응한다. 이 또한 이해할 만하다. 왜냐하면 우리는 갈등을 어떻게 바라보고 다루고 기도하며 전환해야 할지 배운 적이 없기 때문이다. 그래서 갈등은 곧 피해야 하고 억압해야 할 과제로만 다가온다. 우리는 이러한 조용함을 평화와 은혜라고 불러왔다. 그러나 이러한 억압은 위장된 폭력이지 결코 평화가 될 수 없다. 이는 폭력적인 로마제국의 평화(pax romana)일 뿐이다.5 우리가 주목해야 할 지점은 갈등을 억압하거나 은폐하지 않고, 차이와 갈등을 인정하면서 갈등의 에너지를 어떻게 상호이해와 합의의 과정으로 전환시킬 수 있느냐 하는 것이다.
회의는 상호이해를 목표로 하는 대화와 달리 동의와 합의를 추구하는 의사결정 과정이다. 따라서 대화보다 훨씬 역동적인 과정으로 전개된다. 이런 이유로 회의는 그 모임의 영적 형편이 그대로 드러나는 지표이기도 하고, 공동체 성찰과 영성훈련의 장이 될 수 있는 중요한 기회이기도 하다.
건강한 회의는 갈등을 동반한다. 의사결정 연구자들은 회의 과정에 반드시 갈등구간(으르렁 지대, groan zone)이 있다고 말한다.6 그러므로 회의 자리에서 갈등이 드러나는 것을 문제시하거나 두려워할 필요가 없다. 안건에 대한 자유로운 의사표현, 그 과정에서 드러나는 갈등은 제3의 길을 발견하는 창조적 에너지로 전환되기도 한다. 그래서 갈등전환은 서로의 차이와 공통의 근거를 밝히면서 각자 주장하던 길이 아니라 제3의 길을 발견하는 과정이라 하겠다. 갈등발생은 진행자의 무능이나 모임의 문제가 아니라는 것을 참여자들 모두가 인식하고, 이 지대를 건강하게 지나가는 것이 필요하다. 이때 필요한 것이 용기와 인내 그리고 신뢰이다. 두려움에 압도되거나 회피하지 않고, 내면의 진실을 용기 있게 표현하며, 긴장을 견디면서 ‘공통의 선함’을 향해 가는 여정이 영성적 회의의 과정임을 참여자들은 회의 전, 회의 중 그리고 회의를 마친 후에 지속적으로 확인하자.
갈등의 자동반응
서로의 의견이 다름을 주장하고 확인하는 과정은 긴장감이 높아지는 시기이다. 이때 우리는 어떤 선택을 하는가? 피트 워커(Pete Walker)가 규정한 ‘복합 외상 후 스트레스 장애’(CPTSD)의 네 가지 트라우마 유형을 갈등에 대한 자동반응과 연결시켜 성찰하는 것은 유형론의 한계에도 불구하고 매우 유용하다.7 나는 갈등 상황에서 ‘싸우기’(fight), ‘눈치보기’(fawn), ‘회피하기’(flight), ‘얼어붙기’(freeze) 가운데 어떤 자동반응을 하는 사람인가?
싸우기 반응은 갈등 상황을 정면으로 대응하는 유형이다. 이들은 대개 갈등 상황을 만나면 속에서 바로 훅 감정이 올라온다. 이들은 갈등 상황을 맞대응하고 싸워서 상대를 힘으로 제압하려 한다. 이때 힘이란 물리적 힘일 수도 있지만, 큰소리를 치거나 위협적인 행동이나 말로 조목조목 상대의 오류를 따지면서 상대가 잘못했음을 인정하도록 밀어붙이는 논쟁을 의미한다. 이들은 인생의 갈등이나 과제를 힘으로 해결할 수 있다고 믿는다. 그래서 이들은 하나님께 힘을 달라고 간구한다. 그 힘은 물리적 힘만 아니라 돈, 지식, 권력 등일 것이다. 물론 이때의 힘은 곧 폭력으로 작동한다.
눈치보기 반응은 상대의 환심을 사기 위해 비위를 맞추는 유형이다. 이들은 공격하는 상대를 누그러뜨리고 긴장을 완화시키기를 바라는 마음에 먼저 다가가서 웃기도 하고 잘잘못과 상관없이 먼저 사과하기도 한다. 그러면서 이들은 힘센 갈등 상대방과 충돌을 피하고 더 나아가 힘센 상대방에게 인정받기 원한다. 이들은 평소에도 갈등이 발생할지 모른다는 두려움에 자기 의견을 표현하는 것을 어려워하며, 우회와 속임수의 방식을 찾기도 한다. 이들은 맞추기(눈치보기) 반응을 합리화하면서도, 그 이면에 맞추기 반응을 하는 자신에 대해 불만족스러워하는 편이다.
회피하기 반응은 싸우기나 눈치보기와 달리 갈등 상황을 외면하고 멀리 날아가는 유형이다. 이 유형은 갈등 상황이 조금 심해지면 더이상 다루려고 하지 않고, 이 상황과 전혀 상관없는 다른 것에 몰두하고 그 행위에서 위안을 찾는다. 시험을 앞둔 학생이 게임에 몰두하는 것, 성인이 되어서도 생의 과제를 피하여 다른 즐거움에 몰입하는 경우가 그 예이다. 마주하기 어려운 과제나 반복되는 일상의 지루함을 피하여, 격정적인 예배와 우호적인 교회생활에 몰두하면서 자신의 현실과제를 잊는 것도 비슷한 반응일 수 있다. 이들은 술이나 게임, 유튜브 등에 중독되기 쉬운 경향성을 보인다.
네 번째는 얼어붙기 반응이다. 위의 세 반응과 달리 얼어붙기는 갈등 상황에서 싸우지도 못하고 도망가지도 못하고 적극적으로 상대의 비위를 맞추면서 긴장을 완화시키지도 못한 채, 어찌할 바를 몰라 그냥 그 자리에서 경직되는 경우이다. 급작스러운 갈등과 긴장 상황을 마주할 때 당황스러움과 두려움이 커서 머릿속이 텅 빈 백지와 같이 멍한 상태가 된다.
위의 네 유형 중 독자는 대개 어떤 반응을 보이는가? 이 반응들은 내가 판단하고 선택하기 이전에 나타나는 자동반응이다. 이는 신체의 안전을 보호하기 위한 생리학적 반응이며, 매우 어린 시절의 경험 등이 내면화되면서 강화되어온 결과이다. 이 유형을 통해 자신의 갈등반응 유형을 찾는 것은 자신의 내면을 이해하는 좋은 실마리가 될 수 있다.
성찰과 성장
갈등반응에 대한 자기발견은 멈춤에서 시작된다. 두려움과 귀찮음, 흥분의 감정을 가라앉히고, 최근 갈등에서 나는 어떤 반응을 했는지 돌아보는 것이다. 가라앉힘이 멈춤이고, 돌아보는 것이 성찰이다. 그리고 나의 행동을 관찰하는 가운데 나는 왜 그런 반응을 하는 사람인지 스스로 묻고 하나님께 묻는 과정이 매우 중요한 기도의 여정이다. 이 여정을 통해 나는 내 안의 또 다른 나를 발견하게 된다. 자동반응을 하는 또 다른 나를 성급히 평가하고 자책해서는 안 된다. 오히려 이런 반응을 하게 된, 나도 모르게 깊이 숨어 있는 나를 발견하고 인정하고 환영하는 과정이 필요하다. 이 과정에서 ‘환영의 기도’(welcoming prayer)는 큰 도움이 된다.8
이와 같은 자기발견은 성령 안에서 영적 성장과 그리스도의 마음을 닮아가는 영성형성의 여정으로 우리를 초대한다. 그리하여 싸우기 유형은 급한 성질대로 화내고 싸우는 것이 아니라, 용기 있게 사안을 마주하고 무엇이 옳은 길인지 분별하고 진리를 발견하면 비록 내가 손해를 입더라도 옳은 길에 순종하는 사람으로 나아간다. 난관에 굴하지 않고 진리의 길에 들어서는 이들은 또한 다른 이들을 이 길로 초대하며 앞장서서 어려움을 헤쳐나가는 카리스마 리더십(charistmatic leadership)이 형성되어간다.
눈치보기 유형은 무섭고 긴장된 모습으로 상대의 눈치를 살피며 비위만 맞추는 것이 아니라, 오히려 상대의 약함을 잘 발견하고 커다란 아량으로 상대를 포용하고 보살피는 서번트 리더십(servant leadership)이 형성된다. 처음에는 강자 아래에서 눈치 보는 사람이었지만 나중에는 오히려 그 사람보다 더 넓은 마음으로 상대를 용납하고 약함을 보살피는 사람이 된다.
회피하기 유형은 무섭고 귀찮아서 도망치는 것이 아니라, 갈등 상황이나 힘센 중심인물의 기운에 휘둘리지 않도록 지혜롭게 거리두기를 할 줄 아는 능력을 갖게 된다. 중심에 들어가지 못했다고 열등감에 사로잡히지 않고, 비교하지 않고 자신만의 걸음에서 하나님이 주시는 고유한 기쁨의 선물을 잘 누리는 것이다. 이는 하나님나라 운동이라는 대항적이고 대안적인 실험의 길이기도 하다.
얼어붙기 유형의 성장은 두려워 얼어붙는 것이 아니라, 오히려 성급히 반응하고 싶은 몸과 마음의 반응을 가만히 멈추게 할 줄 아는 태도를 갖게 된다. 느리고 무능하다는 손가락질에도 흔들리지 않고, 하나님의 현존과 활동을 믿고 하나님의 때를 기다리며 하나님의 일하심과 협력하는 사람이다. 이처럼 멈춤의 성장은 활동과 멈춤의 리듬 안에 온전히 거하는 태도이다.
나가며
여전히 대화와 갈등이 두려운가? 왜 화자와 청자는 서로의 진심을 숨기려 하고, 외면하려 하는가? 지금 여기에서 잠시 멈춰 고요히 자신의 내면을 살펴보자. 이를 통해 화자는 내면에 숨어 있는 깊은 진심을 발견하고, 그 진심을 상대에게 부드럽고 명료하게 그리고 용기 있게 표현할 수 있다. 그리고 청자는 화자의 표현 속에 숨어 있는 진심까지 이해하고자 내면의 소리를 멈추어 빈 공간을 준비하고 정성껏 경청할 수 있다. 이것은 기도의 과정과 유사하다. 나는 하나님께 무엇을 바라는지를 잘 발견하고 요청하는 것 그리고 나의 요청에 하나님은 어떤 말씀을 하실지 나를 비우고 잘 듣는 것, 그래서 이러한 의사소통 과정을 ‘대화의 영성’이라 부를 만하다.
이러한 대화의 과정을 통해 우리는 서로의 공통점과 차이를 발견하게 된다. 이제 어떻게 할 것인가? 각자 상관하지 않는다면 서로 인정하고 용납함으로 마칠 것이지만, 공동체를 이루는 것은 서로의 합의와 공동행동으로 나아가야만 하는 과정이다. 그래서 공동체를 형성하는 과정에서 우리는 갈등을 만난다. 이 갈등을 힘으로 제압하고 해결하려는 유혹을 이겨내는 것, 이것이 갈등을 다루는 중요한 지혜이다. 그리고 서로의 다름에 대해 우리는 언제까지 기다릴 수 있고 의사결정 과정을 거쳐 언제부터 공동행동을 시작해야 할지 시한부터 확인하자. 여기서부터 공동분별이 시작된다.
영성공동체에서 회의는 분별의 과정이다. 분별이란 에고의 주장과 사고의 판단과 다양한 감정들 사이의 여러 충돌을 발견하고, 그 모호함과 두려움을 걷어내며 하나님의 뜻을 찾아가는 과정이다. 어쩌면 하나님의 뜻은 최종 결과에 있지 않고, 뜻을 함께 찾아가는 분별의 여정에 숨어 있다. 이 여정에 함께 설 때 드디어 우리는 그리스도의 영성공동체를 이루는 여정을 걷는 것이다.
대화와 의사결정 그리고 갈등의 발견과 전환 과정이 바로 공동체가 형성되는 과정이다. 이 과정에서 서로의 안전한 공간을 이루고 경험하며, 때론 억울함과 복수심과 두려움과 귀찮음과 지루함까지 함께 마주하고 서로 격려하며 기도 안에서 다루어갈 때 우리는 성령이 이루시는 소통의 사건을 만나게 될 것이다. 오순절의 소통 사건(행 2:1-13)이 우리 안에서 경험되기를 간구한다.
주(註)
1 마셜 B. 로젠버그, 캐서린 한 옮김, 『비폭력대화』(한국NVC센터, 2011) 참조.
2 존 가반(John Govan, S.J.), 김용운 옮김, “의식성찰 기도: 그리스도와 함께 살아가면서 성장하기,” 「신학전망」 165호 (2009. 6): 156-174 참조.
3 ‘자동반응’이란 어떤 자극에 대한 무의식적이고 습관적인 반응으로서, 심리적 반응과 신체적 반응을 포함한다. 우리는 대부분 특정 자극에 유사한 반응을 보인다.
4 토머스 머튼(Thomas Merton)은 ‘자아’(self)를 ‘거짓자아’(false self)와 ‘참자아’(true self)로 구분하며, 틸든 에드워드(Tilden Edwards)는 ‘생각하는 정신’(thinking mind), ‘에고’(little ego), ‘영적 가슴’(spiritual heart) 등으로 구분한다.
5 일반적으로 ‘팍스 로마나’는 로마의 초대 황제 아우구스투스가 통치하던 기원전 27년부터 기원후 180년까지의 기간을 말한다.
6 샘 케이너 외 4인, 구기욱 옮김, 『민주적 결정방법론』(쿠퍼북스, 2017), 41.
7 Pete Walker, “The 4Fs: A Trauma Typology in Complex PTSD”(https://pete-walker.com/fourFs_TraumaTypologyComplexPTSD.htm).
8 신시아 부조(Cynthia Bourgeault), 김지호 옮김, 『마음의 길』 13장 환영의 기도(한국기독교연구소, 2017); 게일 피츠페트릭 호플러 외, 이청준 옮김, 『관상생활프로그램 40일 수련-환영의 기도』(관상지원단, 2015) 참조. 1980년대 메리 모로즈부스키(Mary Mrozowski) 등에 의해 제안된 환영의 기도(welcoming prayer)는 향심기도(centering prayer)를 돕는 강력한 동반자라고 불리며, 내적 치유와 깨어나기 수련에 사용된다. 일반적으로 환영의 기도는 다음과 같다. “환영합니다. 환영합니다. 환영합니다. 이 순간 나에게 다가오는 모든 것이 나의 치유를 위한 것임을 알기에 나는 환영합니다. 모든 생각, 느낌, 감정, 사람, 상황, 조건을 환영합니다. 나는 안전해지려는 욕망을 흘려보냅니다. 인정받으려는 욕망을 흘려보냅니다. 통제하려는 욕망을 흘려보냅니다. 나는 상황, 조건, 사람, 혹은 나 자신을 내 마음대로 변화시키려는 욕망을 흘려보냅니다. 하나님의 사랑과 현존 그리고 그 안에 담겨진 치유하는 활동과 은총을 향해 나를 엽니다.”
오세욱|한국기독교장로회 가온교회 담임목사이자 그물코평화연구소 대표이다. 한신대학교에서 교회사를 공부했고, GTU 방문학자로 연구와 강의를 했다. 한국디아코니아자매회, 한국샬렘영성훈련원 등에서 영성수련을 했으며, 목회자영성모임인 '더불어홀로'의 지도목사로 섬기고 있다. 그리스도교 영성전통을 토대로 대화, 회의, 갈등 이해를 통한 공동체 형성을 교회와 시민사회에서 안내하고 있다.