영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2559년(2015년) 5월 14일 후기
Bhikkhu Bodhi 스님의 In the Buddha's Words (16)
서울경기강원지역방 3333번 글 http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/3333
의 후속타입니다.
<Bhikkhu Bodhi 스님의 In the Buddha's Words> 를 열여섯 번째로 읽었습니다. 오늘 영어 불서읽기에는 설각 스님, 줄리아 법우, 환희장엄 법우, 클나라 법우, 저 관문 이렇게 5명이 참석했습니다.
오늘도 지난번에 모였던 장소 ‘Cafe 57th’에서 모임을 가졌습니다. 이곳은 지하철 3호선 안국역 1번 출구에서 나와 80 미터 가량 직진하신 후 풍문여고를 오른 쪽에 끼고 돌아서 약 60 미터 가면 보이는 곳입니다. 모이는 때는 매주 목요일 오후 7시입니다.
오늘은 우리의 교재 <Edited and introduced by Bhikkhu Bodhi, In the Buddha's Words> 중 III. Approaching the Dhamma의 Text 3. THE VISIBLE ORIGIN AND PASSING AWAY OF SUFFERING과 4. INVESTIGATE THE TEACHER HIMSELF를 읽었습니다. 교재 91페이지 밑에서 4째 줄부터 96페이지 밑에서 5째 줄까지입니다.
<Bhikkhu Bodhi 스님의 In the Buddha's Words>를 읽는 동안의 후기는 영어와 저희가 시도해 본 번역을 올리겠습니다. 아직 이 책의 우리말 번역본이 없어서 이 후기는 순전히 저희 영어불서 읽기 모임의 작품이 되겠습니다.
III. Approaching the Dhamma
제3장 담마[법, 진리]에 다가가기
3. THE VISIBLE ORIGIN AND PASSING AWAY OF SUFFERING
3. 알아볼 수 있는 괴로움의 일어남과 소멸
On one occasion the Blessed One was dwelling at a town of the Mallans named Uruvelakappa. Then Bhadraka the headman9 approached the Blessed One, paid homage to him, sat down to one side, and said to him: “It would be good, venerable sir, if the Blessed One would teach me about the origin and the passing away of suffering.”
한 때 세존께서는 우루웰라깝빠라고 하는 말라인들의 마을에 머물고 계셨다. 그때 바드라까 촌장(주9)이 세존께 다가가서, 세존께 절을 올리고, 한 쪽 편에 앉았다. 그리고 바드라까 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 만약 세존께서 제게 괴로움의 일어남과 소멸에 대해 설해주시면 참 좋겠습니다.”
NOTE 9. Gāmaṇi. The word suggests that he is a person of some prominence in the town.
(주 9) Gāmaṇi. 이 단어는 그가 마을에서 상당히 중요한 인물이라는 것을 암시한다.
“If, headman, I were to teach you about the origin and the passing away of suffering with reference to the past, saying, ‘So it was in the past,’ perplexity and uncertainty about that might arise in you. And if I were to teach you about the origin and the passing away of suffering with reference to the future, saying, ‘So it will be in the future,’ perplexity and uncertainty about that might arise in you. Instead, headman, while I am sitting right here, and you are sitting right there, I will teach you about the origin and the passing away of suffering. Listen and attend closely, I will speak.”
“촌장이여, 만일 내가 ‘과거에는 이러했다.’라고 과거와 관련하여 괴로움의 일어남과 소멸을 설하면 그대 안에 혼란과 의심이 생길 것이다. 촌장이여, 만일 내가 ‘미래에는 이럴 것이다.’라고 미래와 관련하여 괴로움의 일어남과 소멸을 설하면 그대 안에 혼란과 의심이 생길 것이다. 촌장이여, 나도 바로 여기에 앉아 있고 그대도 바로 여기에 앉아 있다. 그러므로 바로 여기에 앉아 있는 그대에게 괴로움의 일어남과 소멸을 설하리라. 이제 그것을 들어라. 듣고 마음에 잘 새겨라. 나는 설할 것이다.”
“Yes, venerable sir,” Bhadraka replied. The Blessed One said this:
“그렇게 하겠습니다, 세존이시여.”라고 바드라까 촌장은 세존께 대답했다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
“What do you think, headman? Are there any people in Uruvelakappa on whose account sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair would arise in you if they were to be executed, imprisoned, fined, or censured?”
“촌장이여, 그대는 어떻게 생각하는가? 그대에게는 우루웰라깝빠에 사는 어떤 사람들이 사형을 당하거나 감옥에 갇히거나 벌금을 물거나 비난을 받으면 그 사람들 때문에 그대 안에 슬픔, 비탄, 아픔, 낙담, 절망이 일어나게 하는 그런 사람들이 있는가?”
“There are such people, venerable sir.”
“그러한 사람들이 있습니다, 세존이시여.”
“But are there any people in Uruvelakappa on whose account sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair would not arise in you in such an event?”
“촌장이여, 그러면 그대에게는 이 우루웰라깝빠에 사는 어떤 사람들이 사형을 당하거나 감옥에 갇히거나 벌금을 물거나 비난을 받더라도 그 사람들 때문에 그대 안에 슬픔, 비탄, 아픔, 낙담, 절망이 일어나게 하지 않는 그런 사람들이 있는가?”
“There are such people, venerable sir.”
“그러한 사람들이 있습니다, 세존이시여.”
“Why is it, headman, that in relation to some people in Uruvelakappa sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair would arise in you if they were to be executed, imprisoned, fined, or censured, while in regard to others they would not arise in you?”
“촌장이여, 그러면 우루웰라깝빠의 어떤 사람들과 관련해서 그들이 만약 사형을 당하거나 감옥에 갇히거나 벌금을 물거나 비난을 받으면 그대 안에 슬픔, 비탄, 아픔, 낙담, 절망이 일어나고, 반면에게 다른 사람들과 관련해서는 그러한 마음이 일어나지 않는 것은 왜인가?”
“Those people in Uruvelakappa, venerable sir, in relation to whom sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair would arise in me if they were to be executed, imprisoned, fined, or censured—these are the ones for whom I have desire and attachment. But those people in Uruvelakappa in relation to whom they would not arise in me—these are the ones for whom I have no desire and attachment.”
“우루웰라깝빠의 사람들 중 그들이 만약 사형을 당하거나 감옥에 갇히거나 벌금을 물거나 비난을 받으면 내 안에 슬픔, 비탄, 아픔, 낙담, 절망이 일어나는 것은 내가 그들에게 욕망과 애착을 가지고 있기 때문입니다. 하지만 내 안에 슬픔, 비탄, 아픔, 낙담, 절망이 일어나지 않는 것은 내가 그들에게 욕망과 애착을 가지고 있지 않기 때문입니다.”
“Headman, by means of this principle that is seen, understood, immediately attained, fathomed, apply the method to the past and to the future thus: ‘Whatever suffering arose in the past, all that arose rooted in desire, with desire as its source; for desire is the root of suffering. Whatever suffering will arise in the future, all that will arise rooted in desire, with desire as its source; for desire is the root of suffering.’”
“촌장이여, 보이고, 이해되고, 즉시 얻어지고, 추측되는 이 원칙에 의해 그 방법을 과거와 미래에도 이렇게 적용하라. ‘과거에 일어났던 괴로움은 무엇이든지 모두 욕망을 뿌리로 하고 욕망을 근원으로 한다. 참으로 욕망은 괴로움의 뿌리이기 때문이다. 미래에 일어날 괴로움은 모두 욕망을 뿌리로 하고 욕망을 근원으로 한다. 참으로 욕망은 괴로움의 뿌리이다.’라고.”
“It is wonderful, venerable sir! It is amazing, venerable sir! How well that has been stated by the Blessed One: ‘Whatever suffering arises, all that is rooted in desire, has desire as its source; for desire is the root of suffering.’10 Venerable sir, I have a son named Ciravāsī, who stays at an outside residence. I rise early and send a man, saying, ‘Go, man, and find out how Ciravāsī is.’ Until that man returns, venerable sir, I am upset, thinking, ‘I hope Ciravāsī has not met with any affliction!’”
“경이롭습니다, 세존이시여! 놀랍습니다, 세존이시여! 세존께서는 ‘일어나는 괴로움은 무엇이든지 모두 욕망을 뿌리로 하고 욕망을 근원으로 한다. 참으로 욕망은 괴로움의 뿌리이기 때문이다.’(주10)라는 멋진 말씀을 하셨습니다. 세존이시여, 제게는 찌라와시라는 아들이 있는데 저희 집 밖에서 머물고 있습니다. 세존이시여, 저는 아침에 일어나면 사람을 불러 ‘여보게, 가서 찌라와시가 어떻게 지내는지 알아보게.’라고 시킵니다. 그래서 그 사람이 돌아올 때까지 저는 ‘찌라와시가 고통스러운 일이 없어야 할 텐데.’라고 생각하면서 안절부절 못합니다.”
NOTE 10. Note that the headman here ascribes to the Buddha, as a direct quotation, a general statement of the causal relationship between desire and suffering not found in the Buddha’s words above. The statement is, however, clearly needed as the referent of “this principle” (iminā dhammena). It is thus possible that the statement was in the original text but had dropped out in the course of its oral transmission. Just below the Buddha does make the generalization himself.
(주 10) 여기에서 촌장이 직접적인 인용으로, 욕망과 괴로움 사이의 인과적인 관계의 일반적인 서술을 붓다가 말한 것으로 돌리고 있지만, 위의 붓다의 말에는 발견되지 않는다. 그 서술은 하지만 “이 원칙”의 대상물로서 분명히 필요하다. 그래서 이 서술은 원래의 텍스트에는 있었는데 구전으로 전승되는 과정에서 누락되었을 가능성이 있다. 바로 아래에서 붓다는 스스로 일반화를 하고 있다.
“What do you think, headman? If Ciravāsī were to be executed, imprisoned, fined, or censured, would sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair arise in you?”
“촌장이여, 그대는 어떻게 생각하는가? 만일 그대의 아들 찌라와시가 사형을 당하거나 감옥에 갇히거나 벌금을 물거나 비난을 받으면, 그대 안에 슬픔, 비탄, 아픔, 낙담, 절망이 일어나는 것을?”
“Venerable sir, if Ciravāsī were to be executed, imprisoned, fined, or censured, even my life would seem futile, so how could sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair not arise in me?”
“세존이시여, 저의 아들 찌라와시가 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받으면, 저의 인생조차 엉망진창이 되어버릴 텐데, 어찌 저 안에 슬픔, 비탄, 아픔, 낙담, 절망이 일어나지 않을 수 있겠습니까?”
“In this way too, headman, it can be understood: ‘Whatever suffering arises, all that arises rooted in desire, with desire as its source; for desire is the root of suffering.’
“촌장이여, 이러한 방법으로 그대는 ‘일어나는 괴로움은 무엇이든지 모두 욕망을 뿌리로 하고 욕망을 근원으로 한다. 참으로 욕망은 괴로움의 뿌리이기 때문이다.’라고 알아야 한다.”
“What do you think, headman? Before you saw your wife or heard about her, did you have any desire, attachment, or affection for her?”
“촌장이여, 그대는 어떻게 생각하는가? 그대가 그대의 부인을 보거나 그녀에 대해 듣기 전에, 그대는 그녀에 대해 욕망이나, 애착이나 애정이 있었는가?”
“No, venerable sir.”
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
“Then was it, headman, only when you saw her or heard about her that this desire, attachment, and affection arose in you?”
“촌장이여, 그렇다면 그대가 그대의 부인을 보거나 그녀에 대해 들었을 때에야 이 욕망이나, 애착이나 애정이 생겼다는 것인가?”
“Yes, venerable sir.”
“그렇습니다, 세존이시여.”
“What do you think, headman? If your wife were to be executed, imprisoned, fined, or censured, would sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair arise in you?”
“촌장이여, 그대는 어떻게 생각하는가? 만일 그대의 부인이 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받으면, 그대 안에 슬픔, 비탄, 아픔, 낙담, 절망이 일어나겠는가?”
“Venerable sir, if my wife were to be executed, imprisoned, fined, or censured, even my life would seem futile, so how could sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair not arise in me?”
“세존이시여, 만일 저의 아내가 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받으면, 저의 인생조차 엉망진창이 되어버릴 텐데, 어찌 저 안에 슬픔, 비탄, 아픔, 낙담, 절망이 일어나지 않을 수 있겠습니까?”
“In this way too, headman, it can be understood: ‘Whatever suffering arises, all that arises rooted in desire, with desire as its source; for desire is the root of suffering.’”
“촌장이여, 이러한 방법으로 그대는 ‘일어나는 괴로움은 무엇이든지 모두 욕망을 뿌리로 하고 욕망을 근원으로 한다. 참으로 욕망은 괴로움의 뿌리이기 때문이다.’라고 알아야 한다.”
(SN 42:11; IV 327–30)
4. INVESTIGATE THE TEACHER HIMSELF
4. 스승도 상세히 조사하라
1. Thus have I heard. On one occasion the Blessed One was living at Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park. There he addressed the monks thus: “Monks!”—“Venerable sir!” they replied. The Blessed One said this:
1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때 세존께서 제따 숲, 아나따삔디까의 승원[기수급고독원(祇樹給孤獨園); 기원정사(祇園精舍)]에 머무르고 계셨다. 거기서 세존께서 이렇게 비구들을 부르셨다. “비구들이여!”—“세존이시여!”라고 비구들이 대답했다. 세존께서 이렇게 말했다.
2. “Monks, a monk who is an inquirer, not knowing how to gauge another’s mind,11 should make an investigation of the Tathāgata in order to find out whether or not he is perfectly enlightened.”
2. “비구들이여, 관찰자인 어떤 비구가, 다른 사람의 마음을 평가하는 방법을 알지 못한다면,(주11) 여래가 완전하게 깨달았는지 아닌지를 알아내기 위해서 여래를 조사해야 한다.”
NOTE 11. Read, with Be and Ce, ajānantena, as against Ee’s ājānantena. The negative is clearly required here, since the monk who cannot directly know the Buddha’s mind must infer from his bodily and verbal behavior that he is fully purified.
(주 11) Be(미얀마어 본)와 Ce(싱할라어 본)의 ajānantena를 Ee(PTS 본)의 ājānantena에 비추어서 읽어보라. 부정이 명백하게 여기에서 요구된다. 왜냐하면 붓다의 마음을 직접적으로 알 수 없는 비구는 붓다가 완전하게 깨끗하다는 것을 그의 신체적, 언어적 행위를 통해서 추론해야하기 때문이다.
3. “Venerable sir, our teachings are rooted in the Blessed One, guided by the Blessed One, have the Blessed One as their resort. It would be good if the Blessed One would explain the meaning of these words. Having heard it from him, the monks will remember it.”
3. “세존이시여, 우리의 가르침은 세존을 뿌리로 하고, 세존을 스승으로 하고, 세존을 귀의처로 합니다. 세존께서 이 말의 의미를 설명해 주시면 좋겠습니다. 비구들은 세존께 그 말씀을 듣고 나서, 그것을 염두에 둘 것입니다.”
“Then listen, monks, and attend closely to what I shall say.”
“비구들이여, 그렇다면 내가 말하는 것을 잘 듣고 주의를 기울여라.”
“Yes, venerable sir,” the monks replied. The Blessed One said this:
“예, 세존이시여.”라고 비구들이 대답했다. 세존께서는 이렇게 말했다.
4. “Monks, a monk who is an inquirer, not knowing how to gauge another’s mind, should investigate the Tathāgata with respect to two kinds of states, states cognizable through the eye and through the ear thus: ‘Are there found in the Tathāgata or not any defiled states cognizable through the eye or through the ear?’12 When he investigates him, he comes to know: ‘No defiled states cognizable through the eye or through the ear are found in the Tathāgata.’
4. “비구들이여, 관찰자인 어떤 비구가, 다른 사람의 마음을 평가하는 방법을 알지 못한다면, 두 가지 상태, 즉 눈을 통해서와 귀를 통해서 인식 가능한 상태와 관련해서 이렇게 여래를 조사해야 한다. ‘눈을 통해서 혹은 귀를 통해서 인식 가능한 어떤 오염된 상태가 여래에게서 발견되는지 아닌지?’(주12) 이렇게 관찰자가 여래를 조사할 때, 그는 ‘눈을 통해서 혹은 귀를 통해서 인식 가능한 어떤 오염된 상태가 여래에게서 발견되지 않는다.’라고 알게 된다.
NOTE 12. “States cognizable through the eye” are bodily actions; “states cognizable through the ear” are words.
(주 12) “눈을 통해서 인식 가능한 상태”는 신체적 행동이고, “귀를 통하여 인식 가능한 상태”는 말이다.
5. “When he comes to know this, he investigates him further thus: ‘Are there found in the Tathāgata or not any mixed states cognizable through the eye or through the ear?’13 When he investigates him, he comes to know: ‘No mixed states cognizable through the eye or through the ear are found in the Tathāgata.’
5. “관찰자가 이렇게 알게 되었을 때, 그는 더 나아가서 이렇게 여래를 조사한다. ‘눈을 통해서 혹은 귀를 통해서 인식 가능한 어떤 뒤섞인 상태가 여래에게서 발견되는지 아닌지?’(주13) 이렇게 관찰자가 여래를 조사할 때, 그는 ‘눈을 통해서 혹은 귀를 통해서 인식 가능한 어떤 뒤섞인 상태가 여래에게서 발견되지 않는다.’라고 알게 된다.
NOTE 13. “Mixed states” would mean the conduct of one who is trying to purify his behavior but is unable to do so consistently. Sometimes his conduct is pure, sometimes impure.
(주 13) “뒤섞인 상태”는 자신의 행동을 깨끗하게 하려고 애쓰고 있지만 일관되게 그렇게 하지는 못 하는 자의 행위를 의미할 수 있다. 때로는 그의 행위가 깨끗하지만, 때로는 깨끗하지 못하다.
6. “When he comes to know this, he investigates him further thus: ‘Are there found in the Tathāgata or not cleansed states cognizable through the eye or through the ear?’ When he investigates him, he comes to know: ‘Cleansed states cognizable through the eye or through the ear are found in the Tathāgata.’
6. “관찰자가 이렇게 알게 되었을 때, 그는 더 나아가서 이렇게 여래를 조사한다. ‘눈을 통해서 혹은 귀를 통해서 인식 가능한 청정한 상태가 여래에게서 발견되는지 아닌지?’ 관찰자가 여래를 이렇게 조사할 때, 그는 ‘눈을 통해서 혹은 귀를 통해서 인식 가능한 청정한 상태가 여래에게서 발견된다.’라고 알게 된다.
7. “When he comes to know this, he investigates him further thus: ‘Has this venerable one attained this wholesome state over a long time or did he attain it recently?’ When he investigates him, he comes to know: ‘This venerable one has attained this wholesome state over a long time; he did not attain it only recently.’
7. “관찰자가 이렇게 알게 되었을 때, 그는 더 나아가서 이렇게 여래를 조사한다. ‘이 존자는 이 건전한 상태에 오랜 시간에 걸쳐서 도달했는지 아니면 일시적으로 도달한 것인지?’ 그가 여래를 이렇게 조사할 때, 관찰자는 ‘이 존자는 이 건전한 상태에 오랜 시간에 걸쳐서 도달했다. 그는 단지 일시적으로 도달한 것은 아니다.’라고 알게 된다.
8. “When he comes to know this, he investigates him further thus: ‘Has this venerable one acquired renown and attained fame, so that the dangers [connected with renown and fame] are found in him?’ For, monks, as long as a monk has not acquired renown and attained fame, the dangers [connected with renown and fame] are not found in him; but when he has acquired renown and attained fame, those dangers are found in him.14 When he investigates him, he comes to know: ‘This venerable one has acquired renown and attained fame, but the dangers [connected with renown and fame] are not found in him.’
8. “관찰자가 이렇게 알게 되었을 때, 그는 더 나아가서 이렇게 그 존자를 조사한다. ‘이 존자는 명망을 획득하고 명성을 얻었는데, 그래서 [명망과 명성과 관련된] 위험이 이 존자에게서 발견되는지?’ 왜냐하면 비구들이여, 어떤 비구가 명망을 획득하고 명성을 얻지 않는 한, [명망과 명성과 관련된] 위험이 그에게서 발견되지 않는다. 하지만 그가 명망을 획득하고 명성을 얻었을 때, 그런 위험이 그에게서 발견되기 때문이다.(주14) 관찰자가 이렇게 존자를 조사할 때, 그는 ‘이 존자는 명망을 획득하고 명성을 얻었지만 [명망과 명성과 관련된] 위험이 그에게서 발견되지 않는다.’라고 알게 된다.
NOTE 14. Ps: The dangers are conceit, arrogance, etc. For some monks are calm and humble as long as they have not become well known and popular; but when they become famous and popular, they go about acting improperly, attacking other monks like a leopard pouncing on a herd of deer.
(주 14) 맛지마 니까야 주석: 위험은 자만, 거만 등이다. 왜냐하면 어떤 비구들은 그들이 잘 알려지지 않고 인기가 없는 동안에는 차분하고 겸손하지만, 그들이 유명하고 인기를 누리게 되면, 사슴 떼에 갑자기 달려드는 표범처럼 다른 비구들을 공격하면서 부적절하게 행동하며 돌아다니기 때문이다.
9. “When he comes to know this, he investigates him further thus: ‘Is this venerable one restrained without fear, not restrained by fear, and does he avoid indulging in sensual pleasures because he is without lust through the destruction of lust?’ When he investigates him, he comes to know: ‘This venerable one is restrained without fear, not restrained by fear, and he avoids indulging in sensual pleasure because he is without lust through the destruction of lust.’
9. “관찰자가 이렇게 알게 되었을 때, 그는 더 나아가서 이렇게 그 존자를 조사한다. ‘이 존자는 두려움 없이 자제하고 있는지, 두려움에 의해 자제하지 않는 것인지, 또 그는 욕망의 소멸을 통해서 욕망이 없기 때문에 감각적 즐거움에 빠지는 것을 피하고 있는지?’ 관찰자가 그 존자를 조사할 때, 그는 ‘이 존자는 두려움 없이 자제하고, 두려움에 의해 자제하지 않는 것이 아니고, 또 그는 욕망의 소멸을 통해서 욕망이 없기 때문에 감각적 즐거움에 빠지는 것을 피하고 있다.’라고 알게 된다.
10. “Now, monks, if others should ask that monk thus: ‘What are the venerable one’s reasons and what is his evidence whereby he says: “That venerable one is restrained without fear, not restrained by fear, and he avoids indulging in sensual pleasures because he is without lust through the destruction of lust”?’—answering rightly, that monk would answer thus: ‘Whether that venerable one dwells in the Saṅgha or alone, while some there are well behaved and some are ill behaved and some there teach a group, while some here are seen concerned about material things and some are unsullied by material things, still that venerable one does not despise anyone because of that.15 And I have heard and learned this from the Blessed One’s own lips: “I am restrained without fear, not restrained by fear, and I avoid indulging in sensual pleasures because I am without lust through the destruction of lust.”’
10. “이제 비구들이여, 만일 다른 사람들이 그 비구에게 ‘“저 존자는 두려움 없이 자제하고 있고, 두려움에 의해 자제하는 것이 아니고, 욕망의 소멸을 통해서 욕망이 없기 때문에 감각적 즐거움에 빠지는 것을 피한다.”라고 말할 때 그 존자의 이유들과 그의 증거가 무엇인가?’라고 묻는다면, 그 비구는 올바르게 이렇게 대답할 것이다. ‘그 존자가 승단에 머무르건 홀로 살건, 그곳에서 몇몇은 잘 처신하고 몇몇은 잘못 처신하고, 그곳에서 몇몇은 무리를 가르치고, 여기의 몇몇은 물질적인 것에 관심이 있는 듯이 보이고, 몇몇은 물질적인 것에 물들지 않든지 간에, 그 비구는 그런 것 때문에 누구도 경멸하지 않는다.(주15) 그리고 나는 이렇게 세존께서 직접 말씀하시는 것을 듣고 배웠다. “나는 두려움 없이 자제하고, 두려움에 의해 자제하지 않는 것이 아니다. 나는 욕망의 소멸을 통해서 욕망이 없기 때문에 감각적 즐거움에 빠지는 것을 피한다.”’
NOTE 15. Ps: This statement shows the Buddha’s impartiality. He does not extol some and disparage others.
(주 15) 맛지마 니까야 주석: 이 말은 붓다의 공평함을 나타낸다. 붓다는 어떤 사람을 찬양하거나 다른 사람을 비방하지 않는다.
11. “The Tathāgata, monks, should be questioned further about that thus: ‘Are there found in the Tathāgata or not any defiled states cognizable through the eye or through the ear?’ The Tathāgata would answer thus: ‘No defiled states cognizable through the eye or through the ear are found in the Tathāgata.’
11. “비구들이여, 그에 대하여 더 나아가서 여래에게 이렇게 물어야 한다. ‘눈을 통하여 혹은 귀를 통하여 인식 가능한 어떤 오염된 상태가 여래에게 있습니까, 없습니까?’ 여래는 이렇게 대답할 것이다. ‘눈을 통해서 혹은 귀를 통해서 인식 가능한 어떤 오염된 상태도 여래에게 발견되지 않는다.’
12. “If asked, ‘Are there found in the Tathāgata or not any mixed states cognizable through the eye or through the ear?’ the Tathāgata would answer thus: ‘No mixed states cognizable through the eye or through the ear are found in the Tathāgata.’
12. “만일 ‘눈을 통해서 혹은 귀를 통해서 인식 가능한 어떤 뒤섞인 상태가 여래에게 있습니까, 없습니까?’라고 물으면, 여래는 이렇게 대답할 것이다. ‘눈을 통해서 혹은 귀를 통해서 인식 가능한 어떤 뒤섞인 상태가 여래에게서 발견되지 않는다.’
13. “If asked, ‘Are there found in the Tathāgata or not cleansed states cognizable through the eye or through the ear?’ the Tathāgata would answer thus: ‘Cleansed states cognizable through the eye or through the ear are found in the Tathāgata. They are my pathway and my domain, yet I do not identify with them.’
13. “만일 ‘눈을 통해서 혹은 귀를 통해서 인식 가능한 청정한 상태가 여래에게 있습니까, 없습니까?’라고 물으면, 여래는 이렇게 대답할 것이다. ‘눈을 통해서 혹은 귀를 통해서 인식 가능한 청정한 상태가 여래에게서 발견된다. 그것들은 나의 길이고 나의 영역이다. 하지만 나는 그것들을 나와 동일시하지는 않는다.’
14. “Monks, a disciple should approach the Teacher who speaks thus in order to hear the Dhamma. The Teacher teaches him the Dhamma with its successively higher levels, with its successively more sublime levels, with its dark and bright counterparts. As the Teacher teaches the Dhamma to a monk in this way, through direct knowledge of a certain teaching here in that Dhamma, the monk comes to a conclusion about the teachings.16 He places confidence in the Teacher thus: ‘The Blessed One is perfectly enlightened, the Dhamma is well proclaimed by the Blessed One, the Saṅgha is practicing the good way.’
14. “비구들이여, 제자는 담마를 듣기 위하여 이와 같이 말하는 스승에게 다가가야 한다. 스승은 그에게 연속적으로 좀 더 높은 단계로, 연속적으로 좀 더 숭고한 단계로, 어둡고 밝은 양면으로 담마를 가르친다. 그 스승이 그에게 이런 식으로 담마를 가르치기 때문에, 그는 이 담마 가운데 여기 어떤 가르침에 대하여 직접적인 지식을 통하여, 그 가르침에 대한 결론에 이르게 된다. 그는 스승에 대해 이렇게 신뢰를 두게 된다. ‘세존께서는 완전히 깨달으신 분이고, 담마는 세존에 의해서 잘 선포되었고, 승단은 그 훌륭한 길을 수행하고 있다.’
15. “Now if others should ask that monk thus: ‘What are the venerable one’s reasons and what is his evidence whereby he says, “The Blessed One is perfectly enlightened, the Dhamma is well proclaimed by the Blessed One, the Saṅgha is practicing the good way”?’—answering rightly, that monk would answer thus: ‘Here, friends, I approached the Blessed One in order to hear the Dhamma. The Blessed One taught me the Dhamma with its successively higher levels, with its successively more sublime levels, with its dark and bright counterparts. As the Blessed One taught the Dhamma to me in this way, through direct knowledge of a certain teaching here in that Dhamma, I came to a conclusion about the teachings. I placed confidence in the Teacher thus: “The Blessed One is perfectly enlightened, the Dhamma is well proclaimed by the Blessed One, the Saṅgha is practicing the good way.”’
15. “자 만일 다른 사람들이 그 비구에게 “세존께서는 완전히 깨달으신 분이고, 담마는 세존에 의해서 잘 선포되었고, 승단은 그 훌륭한 길을 수행하고 있다.”라고 말하는 존자의 이유와 증거는 무엇인가?”라고 묻는다면, 그 비구는 올바르게 이렇게 대답할 것이다. ‘여기 친구들이여, 나는 담마를 듣기 위해 세존께 다가갔다. 세존께서는 나에게 연속적으로 좀 더 높은 단계로, 연속적으로 좀 더 숭고한 단계로, 어둡고 밝은 양면으로 담마를 가르치셨다. 세존께서 나에게 이런 식으로 담마를 가르쳤기 때문에, 나는 이 담마 가운데 여기 어떤 가르침에 대하여 직접적인 지식을 통하여, 그 가르침에 대한 결론에 이르게 되었다. 나는 스승에 대해 이렇게 신뢰를 두게 되었다. “세존께서는 완전히 깨달으신 분이고, 담마는 세존에 의해서 잘 선포되었고, 승단은 그 훌륭한 길을 수행하고 있다.”’
16. “Monks, when anyone’s faith has been planted, rooted, and established in the Tathāgata through these reasons, terms, and phrases, his faith is said to be supported by reasons, rooted in vision, firm; it is invincible by any ascetic or brahmin or deva or Māra or Brahmā or by anyone in the world.17 That is how, monks, there is an investigation of the Tathāgata in accordance with the Dhamma, and that is how the Tathāgata is well investigated in accordance with the Dhamma.”
16. “비구들이여, 어떤 사람에게라도 이런 이유, 용어, 어구를 통해서 믿음이 여래에 대하여 심어지고, 뿌리 내리고, 정립될 때, 그의 믿음은 이유에 의해 지지받고, 견해에 뿌리 내리고, 확고하다고 말해진다. 그 믿음은 어떤 고행자나 바라문이나 천신이나 마라나 범천이나 이 세상 그 누구에 의해서도 무너지지 않는 것이다.(주17) 그것이 비구들이여, 담마와 일치하는 여래에 대한 조사이고, 담마와 일치하도록 여래가 잘 조사된 방식이다.”
NOTE 17. This refers to the faith of a noble person (ariyapuggala), who has seen the Dhamma and thus can never acknowledge any teacher other than the Buddha.
(주 17) 이것은 고귀한 사람, 담마를 보았고 따라서 붓다 이외의 다른 스승을 결코 인정할 수 없는 자의 믿음을 가리킨다.
That is what the Blessed One said. The monks were satisfied and delighted in the Blessed One’s words.
이와 같이 세존께서 말씀하셨다. 비구들은 세존의 말씀에 만족하고 기뻐했다.
(MN 47: Vīmaṃsaka Sutta; I 317–20)