그대는 양가의 아들로서, 아무런 불편함없는 매일을 보내왔으나,
마음을 바깥으로 향해, 욕망의 포로가 되어 고뇌를 만들었다.
마음을 밖으로 향하면서,
고뇌로부터 벗어나려고 해도, 벗어나는 것은 불가능하다.
고뇌에서 해방이 되려면,
먼저 그 원인을 제거하는 것이 중요하다."
라고 말했다.
붓다의 말은, 젊은이의 마음에 깊은 감동을 주었다.
볼을 타고 내리는 눈물을 닦으려고도 하지 않고,
젊은이는 붓다의 얼굴을 올려다보면서,
" 저는 파라낫시 교외에 사는 부자의 외아들인 야사라는 사람입니다.
아버지는 우바시카, 어머니는 우바사카라고 합니다.
무엇하나 불편없이 생활해 왔습니다만,
내가 사랑하고 있던 여자에게 배신을 당해, 괴로워하고 있습니다.
그 여자는 저의 저택에 드나드는 무희입니다.
그 무희와 장래를 약속하고 있었습니다만,
어젯밤 연회가 끝난 후, 보아서는 안될 것을 보고 말았습니다.
그녀는, 한 패거리인 악사와 놀아나고 있었습니다.
저는 그 순간, 설마 하고 의심했지만,
틀림없이 내가 사랑하고 있는 무희였던 것입니다.
저는 벼랑에서 떨어져 내리는 심정이었습니다.
허무함 때문에, 저는 관을 뛰쳐나와,
강가강에 몸을 던져 죽으려고, 신에게 기도를 올리고 있을 때,
붓다님께서 말을 걸어오셨습니다.
틀림없이 범천님의 목소리라고 생각했 습니다.
붓다님의 목소리는,
자비에 넘쳐, 흔들리고 있는 제 마음을 지탱해 주었 습니다.
부디 저의 이 괴로움에서 구원해 주십시오.
어떻게 하면 이 괴로움에서 벗어날 수 있겠습니까?“
하고, 어린 자식이 어머니에게 매달리는 듯한 마음으로, 호소를 했다.
" 야사여, 사랑하는 마음은 고귀한 것이다.
그러나, 맹목적인 사랑으로 되어서는, 올바른 판단을 잃고 만다.
채워지지 않는 욕망으로 인해,
사람은 자기 자신을 잃고, 고통을 만들어 내고 만다.
그대는 무희의 보아서는 안 될 모습을 보고,
마음속에 독을 만들어 내어 괴로워하고 있는 것이다.
인간의 마음은, 항상 변화해 마지않는다.
마음을 밖으로 향해 욕망의 구렁텅이에 자기 자신을 놓고 있기 때문이다.
아름다운 것을 동경하는 것은 자연스러운 것이다.
그러나 족한 것을 잊고, 욕망대로 그것을 혼자 독점하려는 데에, 고뇌의 함정이 있다.
마음을 잃고 있는 자들은,
한 때의 쾌락에 몸을 맡겨, 괴로움에서 도피하고 있는 자도 있는데,
실은 괴로움의 씨를 뿌리고 있다.
그대는, 무희를 알기 전의 마음으로 돌아가는 것이다.
그 무렵의 마음에는, 괴로움도, 슬픔도 없는, 평화로운 마음이 있었다.
아무리 아름다운 꽃도 끝내는 시들어, 볼품없이 되고 마는 것처럼,
사람도 결국 늙으면, 허리가 굽고, 얼굴에는 주름이 잡혀, 볼품없이 되고 만다.
눈에 비치는 일체의 현상은, 무상(無常)인 것이다.
내가 설법하는 정도를 실천하면,
인생의 고통에서 벗어나, 영원히 기쁨 속에서 살아갈 수가 있으리라.
인간의 눈으로 포착한 것. 귀로 들은 것, 몸으로 느낀 것은,
모두 무상한 것이라고, 아는 것이 좋을 것이다.
오관에서 얻은 현상을,
바르게 이해하여, 보다 풍요한 자기를 만들어 내기 위한 도구로 만들어야 한다.
오관은 절대적인 것이 아니라는 것을 알 필요가 있다.
육체는 영원한 것이 아니다.
육체를 지배하고 있는 마음이야말로,
영원한 자기라는 것을 깨달았다면,
객관적으로 포착한 육체주(育體舟)의 눈을, 절대라고 믿어서 는 안 된다.
가령, 아름다운 무희도,
눈으로 포착한 것이라고 하면 언젠가,
이 세상에서 헤어져야 하는 것이다.
또 아무리 소중한 물건도, 사후의 세계로 가지고 갈 수 없다.
가지고 갈 수 있는 것이란,
몸과 마음으로 체험한 일체 의 것(=경험의 기억)이며,
물질은 가지고 가지 못한다는 것을 알면, 둥글고, 풍요한, 평안이 있는 불변의 자신을 완성하는 것이다."
" 붓다님, ㅡㅡ. 알았습니다.
눈이 떠졌습니다.
저는, 지금의 어리석음을
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