|
제 14장 시온산 위의 구원얻은 자들의 노래와 세 천사의 세 메시지 및 하늘의 음성과 최후의 추수의 묵시들
구속사적 개관
본장은 넓게는 현 우주와 역사의 결정적 종말이 최종 도래하기 직전의 말세에 있을 상당 기간의 범우주적 대환난(大患難)에 대한 일련의 묵시들의 연속 부분이다. 즉 상호
점진적으로 강도를 더해가면서 연속되는 일곱 인, 일곱 나팔, 일곱 대접 재앙 등 일련의 삼대 7중 재앙의 묵시(黙示)를 보도하는 제 4-18장까지의 일련 기사의 연속 부분이다.
또한 본장은 좁게는 제 12-14장에 걸쳐 이어져 온, 제 4-18장 사이의 말세의 대환난에 대한 묵시 기록 사이에 삽입된 총 7개의 삽경(播景) 중 넷째에서 여섯째까지의 삽경을 연속적으로 보도한 일련 기사의 종결 부분이다.
이러한 문맥하의 본장은 제 6삽경으로서 말세의 대환난 후에 마침내 결정적으로 닥칠 현 우주와 역사의 최종적 종말과 심판 그리고 그 이후의 구원받은 성도의 환희에 찬 모습을 미리 보여 준다. 그리하여 그러한 묵시의 장면을 통하여 대환난에 임하게 될 성도에게 환난은 오직 잠시일 뿐이며 궁극적으로는 천국 구원(天國救援)이 도래할 것이라는 구속사적 확신과 위로를 준다. 동시에 이제 환난에 처하여 사탄의 무리에게 굴복당하지 않고 끝까지 인내할 것을 촉구하는 구속사적 교훈도 주고 있다.
말세의 대환난과 관련된 일련의 묵시들은 크게 말세의 대환난 자체의 심각한 양상과 필연성 등을 말하는 어두운 측면의 묵시들과, 말세의 대환난은 다만 과정일 뿐이며 궁극적으로는 천국 구원이 도래할 것인 바 확신과 용기를 가지고 참고 인내하면 필히 승리가 있을 것임을 격려하는 밝은 측면의 묵시들 등 두 부류로 나눌 수 있다. 그러나 이는 물론 편의상의 구분일 뿐이며 실제에 있어서는 각 묵시마다 그 강조점의 차이는 있을지언정 모든 묵시에 이러한 두 측면이 서로 혼재하여 말세의 대환난의 복합적 양상을 입체적으로 제시하고 있다. 어쨌든 이렇게 볼 때 본장은 밝은 측면에 보다 더 강조점을 둔 묵시라 하겠다.
이러한 본장의 내용을 보다 세분하자면 먼저 전반부 1-5절은 무엇보다 먼저 이제 최후 심판마저 통과하여 영원한 천국 구원을 획득한 성도들의 환희를 시온 산 위에서 어린양과 함께 노래 부르는 십사만사천 성도의 묵시로서 개괄적으로 제시한다. 다음으로 6-12절은 이처럼 말세의 대환난은 다만 중간의 과정일 뿐이며 궁극적으로는 최후의 대심판을 통하여 영원한 천국 구원과 지옥 형벌이 최종적으로 도래할 사실에 근거하여 이제 말세에 처하여 대환난을 당할 성도들과 나아가서는 상대적 차이는 있으나 그 역시 끝없이 사탄의 궤계에 직면해야 할 모든 시대의 성도들에게 각자 인생의 최후의 그 순간까지 인내할 것을 촉구하고 있다. 즉 최후 심판이 곧 도래할 사실(6,7절)과 바벨론으로 상징되는 사탄의 죄로 오염된 세속 나라와 그 권력이 멸망할 사실(8절), 그리고 주를 따르지 않는 자에게는 영원한 형벌이 분명히 선포될 사실(9-11절) 등 최후 심판의 확실성 및 임박성에 근거하여 성도들에게 인내를 촉구하는 말씀(12절) 등의 세 메시지를 공중을 날며 선포하는 세 천사들의 묵시를 통하여 제시하고 있다. 다음 13절은 세 천사의 메시지 중 마지막 메시지인 최후의 일각까지의 인내를 촉구하는 메시지에 이어서 성부 하나님과 성령 하나님이 직접 그처럼 인내한 자에게 임할 영생 복락을 보장하신 사실을 보도한다. 끝으로 14-20절은 곡식과 포도가 각각 서로 다르게 추수되는 묵시를 보여 준다. 이는 이제 교회에 속한 성도들에게는 영원한 천국 구원을, 세상 사람들에게는 영원한 지윽 형벌을 항구히 개시시키는 구속사의 종점인 세상 끝날, 즉 현 우주와 역사를 마침내 종결하고 새 하늘과 새 땅의 역사를 개시하는 결정적 분기점으로서의 직접적인 역사 종말 사건 그 자체인 세상 끝날의 대심판의 양상을 보여 주는 것 이다.
이상의 본장의 각 문단은 본문 자체가 자명하게 구속사적 의의를 드러내고 있는 바 그 개별적 의의는 해당 강해 주석에서 다루기로 하고 본 개관에서는 그 전반적 의의만 개략하면 다음과 같다. 사탄과 인간의 죄로 오염된 현 역사는 창조주이시며 주권자이신 하나님의 절대 거룩한 품성과 그분의 공의에 위배되는 동시에 태초 전피조물(全被造物)의 대표인 첫 사람 곧 아담과 하나님 사이에 선악과를 두고 맺은 언약법에 의해서도 그 종말이 불가피하고 또 분명히 예정되어 있다(창 2:16,17). 그리고 또한 사탄이 최후 최대의 반역을 시도할 때 곧 현 우주와 역사의 종말이 결정적으로 최종 도래하기 직전의 말세에 이르러서는 전우주적 스케일의 대환난 역시 필연적이며 이 또한 예정되어 있다(벧후 3:7,10).
한편 공의의 주권자이신 동시에 사랑의 창조주이시기도 하신 하나님은 이미 태초부터 타락하여 범죄한 인간을 위하여 그리스도 애수를 통한 구속(救贖)의 법을 세우사 이미 이를 예수의 성육신 수난(成肉身 受難)을 통하여 성취하여 놓으셨다. 그리고 이제 세상 끝날 새 하늘과 새 땅을 여시어 천국을 온전히 도래시킴으로써 그 구속 사역을 최종 실현시켜 주시겠다고 이미 거듭하여 언약해 주셨다. 따라서 말세의 대환난을 경유한 현 우주와 역사의 종말은 사탄에 대한 최종 심판의 과정이란 측면에서는 물른 예수의 구속 사역의 최종 실현이라는 측면에서도 공히 필연적이다. 현 우주와 역사의 종말은 이러한 두 측면을 동시에 반영하여 결국 선과 악, 하나님 섭리와 사탄의 궤계의 갈등과 흔재를 종식시키고 영벌과 영복을 동시에 가져오는 이중성을 갖고 있다.
그러므로 우리는 실로 성경이 제시하는 이런 원대한 구속사적 비전하에서 상상만 하여도 우리의 가슴 속에서 약동하는 구원의 환회와 희망으로, 그리고 질고와 모순에 찬 이 세상의 궁극적 종말과 그 도래 과정에 대한 냉철한 인식을 동시에 가져야 할 것이다. 그럴때 우리는 우리 각자가 처한 구속사의 시대의 역사현장에서 신앙인으로서의 역동적인 삶을 살 수 있다. (딤후 4:8,18; 벧후 3:11-13).
외울 말씀
또 내가 들으니 하늘에서 음성이 나서 가로되 기록하라 자금 이후로 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다 하시매 성령이 가라사대 그러하다 저희 수고를 그치고 쉬리니 이는 저희의 행한 일이 따름이라 하시더라(계 14:13)
시온 산의 14만4천명의 노래
1 또 내가 보니 보라 어린 양이 시온 산에 섰고 그와 함께 십사만 사천이 섰는데 그 이마에 어린 양의 이름과 그 아버지의 이름을 쓴 것이 있도다
2 내가 하늘에서 나는 소리를 들으니 많은 물 소리도 같고 큰 뇌성도 같은데 내게 들리는 소리는 거문고 타는 자들의 그 거문고 타는 것 같더라
3 저희가 보좌와 네 생물과 장로들 앞에서 새 노래를 부르니 땅에서 구속함을 얻은 십사만 사천 인밖에는 능히 이 노래를 배울 자가 없더라
4 이 사람들은 여자로 더불어 더럽히지 아니하고 정절이 있는 자라 어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는 자며 사람 가운데서 구속을 받아 처음 익은 열매로 하나님과 어린 양에게 속한 자들이니
5 그 입에 거짓말이 없고 흠이 없는 자들이더라
세 천사의 세 가지 메시지
6 ○ 또 보니 다른 천사가 공중에 날아가는데 땅에 거하는 자들 곧 여러 나라와 족속과 방언과 백성에게 전할 영원한 복음을 가졌더라
7 그가 큰 음성으로 가로되 하나님을 두려워하며 그에게 영광을 돌리라 이는 그의 심판하실 시간이 이르렀음이니 하늘과 땅과 바다와 물들의 근원을 만드신 이를 경배하라 하더라
8 ○ 또 다른 천사 곧 둘째가 그 뒤를 따라 말하되 무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여 모든 나라를 그 음행으로 인하여 진노의 포도주로 먹이던 자로다 하더라
9 ○ 또 다른 천사 곧 셋째가 그 뒤를 따라 큰 음성으로 가로되 만일 누구든지 짐승과 그의 우상에게 경배하고 이마에나 손에 표를 받으면
10 그도 하나님의 진노의 포도주를 마시리니 그 진노의 잔에 섞인 것이 없이 부은 포도주라 거룩한 천사들 앞과 어린 양 앞에서 불과 유황으로 고난을 받으리니
11 그 고난의 연기가 세세토록 올라가리로다 짐승과 그의 우상에게 경배하고 그 이름의 표를 받는 자는 누구든지 밤낮 쉼을 얻지 못하리라 하더라
12 성도들의 인내가 여기 있나니 저희는 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 자니라
주 안에서 죽은 자의 복
13 ○ 또 내가 들으니 하늘에서 음성이 나서 가로되 기록하라 자금 이후로 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다 하시매 성령이 가라사대 그러하다 저희 수고를 그치고 쉬리니 이는 저희의 행한 일이 따름이라 하시더라
마지막 추수
14 ○ 또 내가 보니 흰 구름이 있고 구름 위에 사람의 아들과 같은 이가 앉았는데 그 머리에는 금면류관이 있고 그 손에는 이한 낫을 가졌더라
15 또 다른 천사가 성전으로부터 나와 구름 위에 앉은 이를 향하여 큰 음성으로 외쳐 가로되 네 낫을 휘둘러 거두라 거둘 때가 이르러 땅에 곡식이 다 익었음이로다 하니
16 구름 위에 앉으신 이가 낫을 땅에 휘두르매 곡식이 거두어지니라
17 ○ 또 다른 천사가 하늘에 있는 성전에서 나오는데 또한 이한 낫을 가졌더라
18 또 불을 다스리는 다른 천사가 제단으로부터 나와 이한 낫 가진 자를 향하여 큰 음성으로 불러 가로되 네 이한 낫을 휘둘러 땅의 포도송이를 거두라 그 포도가 익었느니라 하더라
19 천사가 낫을 땅에 휘둘러 땅의 포도를 거두어 하나님의 진노의 큰 포도주 틀에 던지매
20 성 밖에서 그 틀이 밟히니 틀에서 피가 나서 말굴레까지 닿았고 일천육백 스다디온에 퍼졌더라
본문 & 자료노트
도표-14:3 주 안에서의 새로운 것 15가지
고후 5장 자료노트 참조
보감-14:4 천국 구원의 소망이 성도에게 주는 유익
1. 환난 속에서도 좌절치 않고 하나님만 바라게 됨(시 62:1,5; 계 7:14)
2. 항상 주를 찬송하는 생활을 하게 됨(시 71:14)
3. 하나님의 말씀을 성실히 지키게 됨(시 78:7; 요 14:21)
4. 세상과 싸워 이길 힘을 얻게 됨(롬 8:24,37)
5. 세상 것에 대한 욕심을 버리게 됨(엡 4:18-20)
6. 경건을 위하여 수고하고 진력하게 됨(딤전 4:10)
7. 항상 기도와 간구하는 생활을 하게 됨(딤전 5:5)
8. 육체의 죽음을 두려워 않게 됨(히 2:13-15)
9. 하나님의 집 일에 충성하게 됨(히 3:6)
10. 항상 마음에 영적인 평안을 얻게 됨(벧전 1:8,9)
11. 세상의 더러움에 젖지 않고 자기를 깨끗이 하게 됨(요일 3:3; 계 14:4)
12. 천국에서 결코 부끄러움을 당치 않게 됨(롬 5:5; 계 7:15-17)
주요주제-14:1,3 성경에 나타난 주요 숫자의 상징적 의미와 용례
본장 연구자료 참조
도표-14:1-5 본문에 나타난 인침받은 144,000인의 특성
본장에 나타난 '땅에서 구속함을 입은 144,000인'에 대해서는 7장에서 이미 제시된 바 있다. 그런데 7장에서는 144,000인의 선택과 그들의 이마에 인을 치는 내용, 전후의 경과 등을 묘사하고 있는 반면에 본장에서는 좀더 구체적으로 그들의 특성을 언급하고 있다. 이들 특성은 대략 아래와 같다.
1. 그리스도와 함께 시온 산에 거함(1절)
2. 이마에 어린 양과 하나님의 이름이 기록되어 있음(1절)
3. 하나님의 보좌앞에서 '새 노래'를 부름(3절)
4. 믿음의 지조를 잃지 않음(4절)
5. 어린 양이 인도하는 곳이면 어디든지 따름(4절)
6. 성령으로 거듭나 하나님과 어린양에게 속함(4절)
7. 입에 거짓이 없고 책망받을 만한 흠이 없음(5절)
도표-14:6-20 본문에 나타난 천사들의 메시지
1. 심판이 가까웠으니 하나님을 두려워하며 영광들려야 함(7절)
2. 우상 숭배의 중심지가 그 죄악으로 인하여 곧 멸망당할 것임(8절)
3. 적그리스도의 우상에 경배하거나 표를 받는 자는 심판받을 것임(9-11절)
4. 신실한 성도들은 가까운 심판날에 구원을 얻을 것임(14-16절)
5. 불신자들은 가까운 심판날에 하나님의 진노의 심판을 받을 것임(17-20절)
도표-14:14-20 성경에 나타난 '추수'의 상징적 의미
1. 성도들이 받게 될 하나님의 축복(시 126:1,5,6)
2. 성도들이 구원을 얻음(렘 9:22; 요 4:34-38)
3. 복음 전파 사역(마 9:37,38; 눅 10:2)
4. 각 사람의 행위에 따른 심판(잠 22:8; 갈 6:7,8)
5. 세상 종말에 있을 최후 심판(마 13:30,39; 계 14:14-20)
보감-14:14 본서에 나타난 심판주 그리스도의 모습과 상징적 의미
1. 머리-금 면류관이 있음: 큰 영광과 권세를 가진 왕으로서 심판하실 것임(14:14)
2. 눈-불꽃과 같음: 모든 것을 꿰뚫어 보는 통찰력으로 심판하실 것임(19:12)
3. 입-날카로운 검으로 만국을 침: 말씀의 능력으로 심판하실 것임(19:15)
4. 손-날카로운 낫을 가졌음:
신실한 성도들은 구원하여 천국에 들어가게 하심(14:14-16)
5. 발-진노의 포도주틀을 밟음:
불신자들을 그 행위에 따라 철저히 심판하심(14:17-20)
6. 다리-그의 이름이 새겨짐:
만왕의 왕이요 만주의 주로서 심판하실 것임(19:16)
7. 옷-피 뿌린 옷을 입었음:
악의 세력에 대해 피로써 심판하실 것임(19:13)
원어연구-14:5 흠이 없는 자들
이에 해당하는 헬라어 원어는 '아모모이'( )이다. 이 단어는 부정 접두어 '아'( )와 '모모스'( )의 합성어인 '아모모스'( )의 복수형이다.
여기서 '모모스'는 '흠', '점'이라는 뜻이다. 이것은 본래 어떤 사물이 조그만 손상으로 인해 결함이나 부족을 가져오는 것, 또는 사람의 신체 어떤 부분에 조그만 상처를 입은 상태를 가리킨다. 그리고 은유적으로는 도덕적으로 자신의 인격에 손상을 가져오는 '모욕' 또는 '욕'을 뜻하는 것으로 사회적인 비웃음의 대상이 될 수 있는 것을 말한다.
여기에 반대의 뜻을 지닌 부정 접두어 '아'( )가 결합한 '아모모스'는 신체적으로 아무런 부족함이나 결함이 없는 온전한 자, 또 도덕적으로 자신의 명예나 명성에 대해 상대방에게 비난이나 책망받을 것이 전혀 없는 순결한 자를 뜻한다.
따라서 본문에서의 '아모모스'는 성도가 장차 천국에 들어갔을 때에 갖춘 모습을 보여 주는 것으로 이 세상에서 죄로 인해 완전하지 못하고 결함이 있던 것과는 달리 온전하게 성화하여 도덕적으로 인격의 결함이 전혀 없는 것은 물론 육체적으로도 전혀 결함이 없는 상태를 가리킨다. 이에서 우리는 장차 천국에서 갖게 될 우리의 온전한 모습을 바라보며 더욱 이 땅에서 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르는(엡 4:13) 성화(聖化)를 위하여 노력을 아끼지 말아야 한다는 교훈을 발견한다.
14:1-5 시온 산의 14만 4천명의 노래
일곱 나팔 재앙 가운데 마지막 재앙인 일곱째 나팔 재앙이 기록되어 있는 11:14-19과 일곱 대접 재앙이 기록되어있는 15:1-16:21 사이에는 세 개의 삽경이 있다. 말하자면 11:19 15:1 사이에는 ① 전 삼년 반 동안 교회가 받을 환난(12:1-17), ② 후 삼년 반 동안 교회가 받을 환난(13:1-18), ③ 하나님의 교회의 승리와 악인이 받을 심판(14:1-20)이라는 세 개의 삽경이 그려져 있다. 이 세 개의 삽경 중 마지막 삽경이 바로 본문 이하의 내용을 담고 있는 삽경이며, 이 삽경은 또한 본론 제 2부에 모두 일곱 개가있는 삽경 중 여섯번째에 해당하는 삽경이다.
한편 이와 같이 일곱째 나팔 재앙이 집행된 후 세 번째 삽경으로 기록되고 있는 본장은 7년 대환난기 동안 교회가 받을 고난을 묘사해 주고 있는 본장으로부터 앞부분에 있는 세 삽경(11:1-13; 12:1-17; 13:1-18)에서 성도가 극한 환난을 받는다고 한 것에 대해 그러한 환난은 잠깐이요 그 환난 속에서도 인내하면 찬란한 승리의 결과가 기다리고 있다는 것을 독자들에게 재인식시켜 독자들로 하여금 위로와 격려를 받도록 하려는 목적에서 쓰여졌으며, 동시에 무시무시한 일곱 대접 심판이 임박했다는 것을 암시해 주고자 쓰여진 것이다.
또한 본장은 독특하게 모두 7개의 환상으로 구성되어 있는데, 이것은 저자가 하나님이 천지를 창조하실 때 7일 동안 창조하신 것을 따라 완전, 전체, 보편을 의미하게 된 '칠'이라는 수를 본서의 기본수로 삼고 있는 것과 연관을 가지고 있다. 즉 저자는 성도의 승리와 악인의 멸망이라는 주제를 일곱 개의 환상으로 기록함으로써 자기 백성을 구원하시는 하나님의 그 구원 사역과 악인을 멸하시는 하나님의 심판이 전체적이고 완전하게 이루어질 것을 암시하고자 의도적으로 일곱 환상을 배열한 것이다. 한편 여기서 그 일곱 환상의 내용을 살펴보면 다음과 같다. 즉 ① 구원받은 성도들이 그리스도와 함께 시온 산에 서서 새노래를 부름(1-5절), ② 심판이 다가왔으므로 회개하라는 첫 번째 천사의 메시지(6,7절), ③ 큰 성 바벨론이 멸망할 것이라는 두 번째 천사의 선언(8절), ④ 큰 성 바벨론에게 굴복하는 자들은 영원한 형벌을 받을 것이라는 세 번째 천사의 메시지(9-12절), ⑤ 주 안에서 죽는 자들에 대한 축복의 선언(13절), ⑥ 성도의 구원(14-16절), ⑦ 불신자의 멸망(17-20절) 등이다.
본단락은 위에서 열거한 일곱 개의 환상 중에서 첫 번째 환상에 관한 내용을 담고 있는 부분으로서 짐승에게 굴복하지 아니하며 극한 고난을 당하고도 이긴 자나 죽임을 당할지라도 신앙을 지킨 하나님의 백성들이 처하게 될 거룩하고도 영광스러운 하늘 광경을 묘사하여(1-3절), 이 땅에서의 환난은 잠시 뿐이며 궁극적으로는 복된 천국에서의 삶이 도래할 것이라는 것을 알려 확신과 위로를 주는 동시에 아직 남은 환난 속에서 자신을 지켜 영육간에 악을 행하지 말고 승리하는 삶을 살도록 암시해 주고 있다(4,5절).
이러한' 본문을 통해서 우리는 다음과 같은 교훈을 얻을 수 있다.
① 성도는 고난을 인내하면 거룩한 성 새 예루살렘에서 삼위 하나님과 함께 거하게 된다는 것(21:3)을 믿고 소망하며 그 영광을 위해 끝까지 인내해야 한다(롬 5:3,4).
② 하늘 백성은 범죄로부터 자신을 거룩하게 지킨 자들이다. 그러므로 우리도 우상 숭배와 거짓과 음행과 세상것에 대한 탐욕이라는 우리가 흔히 지을 수 있는 죄악에서 우리 자신을 거룩하게 지켜야 한다(엡 5:19-21; 딤전 6:14).
14:1 또 내가 보니 보라 어린 양이 시온 산에 섰고 그와 함께 십사만 사천이 섰는데 그 이마에 어린 양의 이름과 그 아버지의 이름을 쓴 것이 있도다
또 내가 보니. - 새로운 환상이 시작됨을 나타내는 관용적 표현이다. 계 13:1 주석 참조. 일곱째 나팔이 불리워진 후(11:15-19) 이제까지는(제 12,13장) 교회의 수난을 예고해 주는 삽경(揷景)이 소개되었으나, 본장에서는 충성된 그리스도인을 위해 준비된 축복을 보여주며 또한 교회를 핍박하던 용과 그 세력들의 최후 운명을 예고해 주는 새로운 삽경이 소개된다. 즉 본장은 교회가 잠시 어두움 속에 놓였으나 하나님의 빛이 다시 비취이고 그리스도에 의한 승리의 심판이 그 막을 열게 됨을 보여 준다.
어린 양이 시온 산에 섰고. - '어린 양'은 하나님의 아들이시고 심판의 주요 구원자이시며 하나님 나라의 지배자이신 예수 그리스도를 지칭한다. 계 5:6 주석 참조. 이 낱말에 관사 '토'( )가 붙어 있는 것이 5:6의 '어린 양'을 지칭하는 것임을 분명히 나타내 주고 있다. 다음으로 '시온산'(Mount Zion)은 거룩한 하나님의 산으로(시 2:6; 50:2) 본래는 예루살렘 동남쪽의 등성이 또는 기드론과 두로베온 골짜기 사이에 솟은 산봉우리를 가리키는 지명이었으나 나중에는 예루살렘 도성이 있는 곳을 지칭하는 명칭으로사용되었으며, 여기서는 상징적인 의미로서 사용되었는바 학자들에 따라 다음과 같이 이해된다. 첫째, 성도들이 장차 그리스도와 함께 영원토록 거하게 되는 하나님 나라를 가리킨다는 견해이다(Bengel, Plummer). 이 견해는 '너희가 이른 곳은 시온산과 살아계신 하나님의 도성인 하늘의 예루살렘'(히 12:22)이라는 구절에 의거한 것이다. 둘째, 장차 메시야의 왕국 또는천년 왕국이 이루어지는 이 땅을 가리킨다는 견해이다(Alford, Charles, Walvoord, Beasley-Murray, Zahn). 이 중 두번째 견해는 예수 재림 후에 천년 왕국이 이루어질 것으로 믿는 전천년주의자들이 주장하는 견해이며, 첫번째 견해는 천년 왕국이란 실제로 있을 나라가 아니라 현재의 신약 시대를 지칭하며 예수 재림 후에는 영원한 하나님의 나라가 이루어질 것으로 이해하는 무천년주의자들이 주장하는 견해이다. 그러므로 전천년설을 따르면 두번째 견해가 옳을 것이고 무천년설을 따르면 첫 번째 견해가 옳을 것이다.
십사만사천. - '십사만사천'이라는 수는 크고 완전한 수로 하나님의 택함받은 모든 성도를 총칭하는 상징수이다. 계 7:4 주석 참조. 이들의 이마에는 어린양의 이름과 그 아버지, 곧 하나님의 이름이 쓰여져 있어 이들은 짐승에게 속한 이들이 아니라(13:15) 하나님께 속한 이들임을 나타내 준다. 계 7:2 주석 참조. 그런데 문제는 이들이 7:4의 십사만사천 명과 동일한 무리인가(Alford. Charles, Walvoord) 아니면 다른 무리인가(Holtzmann, Swete)하는 것이다. 7:4을 살펴볼 때 그곳에 언급된 무리 역시 하나님의 인을 맞은 것으로 묘사되어 있는 점으로 보아 두 무리는 동일한 무리로 여겨진다. 그러나 양자의 무리가 동일한 무리라고 할지라도 이 무리가 처해 있는 상황은 이미 달라져 있다. 즉 제 7장에서는 택함 받은 무리가 사단의 공격을 앞두고서 천사의 보호를 받고 있는 것으로 묘사되어 있으나 본장에서는 이들이 예수 그리스도와 함께 있는 것으로 묘사되어 있다(Charles). 이는 이 택함을 입은 백성들이 이제 환난을 통과하여 승리를 얻은 상태에 있다는 것을 말해 주고 있다. 그리고 아직 최후의 심판이 종결되지 아니한 시점에서 이처럼 최후의 승리의 장면이 앞당겨져서 기록되고 있는 것은 큰 환난을 겪는 성도들에게 위로와 용기를 주기 위해서이다.
그 이마에 어린 양의…아버지의 이름을 쓴 것이 있도다. 사단에 속한 자들이 오른손과 이마에 짐승의 표를 받은 것(13:16)과 대조되고 있다. 성도들의 이마에 어린양의 이름과 하나님의 이름을 쓴 것이 있다는 말은 저들이 하나님과 그리스도의 소유된 자들이며 전인격적으로 그분을 경외하는 자들임을 의미한다. 이것에 관해서는 계 7:2,3에 자세히 설명되어 있으니 그곳의 주석을 참조하라.
14:2 내가 하늘에서 나는 소리를 들으니 많은 물 소리도 같고 큰 뇌성도 같은데 내게 들리는 소리는 거문고 타는 자들의 그 거문고 타는 것 같더라
많은 물 소리도 같고 큰 뇌성도 같은데…거문고 타는 것 같더라. - 본서에서 '많은 물 소리'는 예수 그리스도의 음성을 가리키는 말로 사용되었는가 하면(1:15) '뇌성'은 하나님의 심판을 집행하는 천사들의 음성을 가리키는 말로 사용되었다(6:1). 하지만 본문에서는 이것이 구원받은 무리들의 소리로 묘사되어 있다. 구원받은 자들은 그리스도의 성품에 참예하는 자들이기 때문에 이처럼 그리스도의 위엄과 영광을 나타내주는 상징적 표현이 그리스도인들의 특성을 나타내주는 묘사에서도 사용된 것이다. 한편 이와 같이 큰소리가 거문고 타는 자들의 음악 소리와 같이 들렸다는 것은 승리한 성도들의 노랫소리가 매우 크고 위엄이 있었을 뿐만 아니라 아름다웠다는 것을 나타내 주고 있다.
14:3 저희가 보좌와 네 생물과 장로들 앞에서 새 노래를 부르니 땅에서 구속함을 얻은 십사만 사천 인밖에는 능히 이 노래를 배울 자가 없더라
저희가 보좌와 네 생물과 장로들 앞에서 새 노래를 부르니. - '보좌'는 하나님의 보좌를 일컫는다(4:2). 그리고 '네 생물'은 보좌에 앉으신 하나님을 보필하는 수종자들이다(4:6). 또한 '장로들'은 24장로를 말하는 것으로 이들은 성도들의 대표들이다(4:4). 그리고 본문의 '저희'는 의심할 여지없이 구속함을 입은(3,4절) 구원받은 성도들을 지칭한다(Plummer). '새노래'에 대해서는 계 5:9 주석을 참조하라.
땅에서 구속함을 얻은 십사만사천 인 밖에는 능히 이 노래를 배울 자가 없더라. - '땅에서 구속함을 얻은'이란 성도들이 그리스도께서 십자가 상에서 흘리신 보혈로 인해 죄 사함 받고 하나님의 인침을 얻어 환난을 무사히 통과하게 된 사실을 의미한다. 그리고 '십사만사천'이라는 수는 문자적인 숫자가 아니라 완전수의 결합에서 얻은 수로 많은 수, 하나님께서 정하신 충족 수를 지칭한다(1절). 그런데 이들만이 오직 '새노래'를 배울 수 있다는 것은 다음 사실을 의미한다. 즉 하나님의 은혜와 그리스도의 대속 사역으로 인해 구원을 얻은 자들만이 그 은혜를 알고 감격하여 하나님을 찬미할 수 있다는 사실이다. 실로 하나님의 구속의 은혜를 직접 경험한 성도들 이외에 그 은혜를 노래할 자는 아무도 없다.
14:4 이 사람들은 여자로 더불어 더럽히지 아니하고 정절이 있는 자라 어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는 자며 사람 가운데서 구속을 받아 처음 익은 열매로 하나님과 어린 양에게 속한 자들이니
여자로 더불어 더럽히지 아니하고 정절이 있는 자. - 본절은 3절에서 언급한 땅에서 구속함을 얻은 자 십사만사천 인의 특성을 밝히고 있다. 이들의 첫째 특성은 정결했던 자들이라는 점이다. 그런데 본절에서 '정절이 있는 자'(파르데노이)란 '순결한 처녀', 또는 '동정'이란 뜻으로, 성관계를 전혀 갖지 아니한 자란 의미가 있다. 따라서 본문을 문자적으로 이해하면 성관계를 갖은 경험이 있는 자는 하나님의 나라에 들어가지 못한다는 결론이 나온다. 하지만 성경은 정당한 혼인에 의한 성관계를 '정절을 버린 행위'로 보지 않는다. 즉 성경은 부부가 정상적으로 연합하는 것을 하나님이 주신 축복으로 언급하고 있다(창 2:24). 그러므로 본문은 상징적으로 해석하는 것이 더 자연스럽다. 즉 '여자'를 사단과 우상 등을 가리키는 것으로 보고 본문의 '정절이 있는 자'를 하나님과 어린양에 대한 신앙의 정절을 지킨 자를 가리키는 것으로 해석하는 것이다(Clarke, Plummer, Rist). 사실 성경은 하나님과 그 백성 간의 관계를 종종 부부 관계로 묘사하며(왕하 19:21; 사 37:22; 렘 18:13; 31:4,21; 암 5:2; 고후 11:2) 본서에서도 교회를 그리스도의 신부로 묘사하고 있다(21:2; 22:17). 따라서 본문의 정절을 영적인 의미에서 신앙의 정절을 가리키는 것으로 해석해도 전혀 무리가 없다. 물론 성도에게는 영적 정절과 더불어 육적인 정절 역시 요구된다. 보다 엄밀히 말하자면 육적인 정절을 지키지 못하는 자가 하나님 앞에서 영적인 정절만을 지켰노라고 주장하지는 못할 것이다. 그러므로 성도는 먼저 영적 정절을 지키기에 최선을 다하여야 하며(마 22:37) 그와 동시에 또한 자기 육신의 정절을 지키도록 성령을 따라 육체의 정욕을 제어해야 한다(갈 5:16,17).
어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는 자. - 땅에서 구속함을 얻은 자의 두번째 특성은 예수 그리스도께 대한 절대 순종이다. 성도는 그리스도의 인도함에 대해 전적으로 순종하고 또한 그리스도를 전적으로 신뢰하게 된다. 왜냐하면 성도는 자신의 승리의 원천이 온전히 자신의 목자되시는 그리스도를 믿고 그분을 따르는 데 있음을 알기 때문이다(시 23:1-6). 이와 관련해서 우리는 믿음의 조상 아브라함이 하나님의 '부르심을 받았을 때에 순종하여 장래 기업으로 받을 땅에 나갈새 갈 바를 알지 못하고'(히 11:8) 나간 사실을 상기할 수 있다.
처음 익은 열매로 하나님과 어린양에게 속한 자. - 땅에서 구속함을 얻은 자가 가지고 있는 세번째 특성이다. 그런데 여기서 '처음 익은 열매'를 문자적으로 해석하여 1-3절의 십사만사천 인이 최초로 구원받은 자들이며 그 뒤로 계속해서 회개하는 자가 따른다는 뜻으로 이해해서는 안된다. 왜냐하면 본문의 배경이 되고 있는 때는 이미 성도가 최종적 구원을 입고 승리한 시점이기 때문이다. 본문의 시점이 그러한 때라는 것은 본문에 언급되고 있는 십사만사천이 구원받은 모든 하나님의 백성을 의미한다는 것에서도 증명된다. 1절 주석 참조. 따라서 '처음 익은 열매'란 구약 성경적 개념에 의한 '하나님의 소유'를 뜻하는 것으로 이해된다. 즉 모세 율법은 구약 선민(選民) 이스라엘인들이 얻는 것은 무엇이든지 그 처음 소산을 마땅히 하나님께 바쳐야 하는 하나님의 소유로 규정하고 있다(출 13:2). 본문은 이러한 관점에서 성도가 애초부터 하나님의 소유였다는 의미로 '처음 익은 열매'라는 표현을 사용한 것으로 보인다(Hendriksen). 그리고 이 개념을 더 확장시키면 처음부터 하나님의 것으로 '작정된 자'란 의미도 내포하고 있는 듯하다. 결국 이렇게 볼 때 구속함을 얻은 자의 세 번째 특성은 하나님의 선택의 은혜를 받은 것이다.
14:5 그 입에 거짓말이 없고 흠이 없는 자들이더라. - 구속함을 얻은 자의 네번째와 다섯 번째 특성이다. 사단은 거짓말만 하는 자이다. 따라서 구속받은 자가 거짓이 없다는 것은 사단에게 속하지 않았다는 증거이다(Ladd). 시편 기자는 이에 대해 아주 적절하게 표현하였다. '여호와의 장막에 거할 자 누구오며 주의 성산에 거할 자 누구 오리이까 정직하게 행하며…진실을 말하며'(시 15:1,2). 다음으로 '흠이 없다'는 것은 그리스도의 보혈로 말미암아 죄 사함을 받아 의롭다 인정받게 된 것을 뜻하며 또한 성령의 장중에 사로잡혀 점점 더 성결한 삶에 힘쓰게 된 것을 뜻한다(롬 8:8,9).
14:6-12 세 천사의 세 가지 메시지
일곱 나팔 재앙 가운데 마지막 나팔 재앙인 일곱째 나팔 재앙이 기록되어 있는 11:14-19과 일곱 대접 재앙이 기록되어 있는 15:1-16:21 사이에는 ① 전 삼년반 동안 교회가 받을 환난(12:1-17), ② 후 삼년 반 동안 교회가 받을 환난(13:1-18), ③ 하나님의 교회의 승리와 악인의 심판(14:1-20)이라는 세 개의 삽경이 있다. 그리고 그 가운데 세번째 삽경은 모두 네 개의 단락으로 구성되어 있는데, 본문은 그 네 개의 단락 중 두번째 단락에 해당하는 부분이다.
이러한 위치를 차지하고 있는 본문은 본 삽경에 담겨져 있는 모두 일곱 개의 환상 중에서(14:1-5 문단 강해 참조) 세 천사가 각각 세 개의 메시지를 주는 세 환상의 내용을 담고 있다. 그 세 환상의 내용을 살펴보면 ① 세상 모든 사람들에게 전할 영원한 복음을 가지고 사람들에게 전하면서 하나님을 경배하고 그에게 영광을 돌리라는 첫 번째 천사의 메시지(6,7절), ② 모든 나라로 하여금 음행하게 만들던 큰 성 바벨론은 멸망할 것이라고 하는 두 번째 천사의 선언(8절), ③ 후 삼년 반 동안 인내하지 못하고 짐승의 표를 받은 자는(13:16,17) 반드시 영원한 형벌을 받을 것이므로 인내하며 믿음을 지키라는 세번째 천사의 메시지(9-12절)이다.
이러한 본문은 임박한 하나님의 심판 앞에서 인내함으로 믿음을 지키며 하나님을 경배하여 하나님께 영광을 돌리는 교회와 성도가 받을 영광과(1-5절), 믿음을 저버리고 육신의 안위를 위하여 죄악에 굴복하고, 세상과 영합하는 사회와 개인이 처하게 될 비참한 결말을 대조시킴으로써 독자들로 하여금 심판을 눈 앞에 두고 어떻게 살아야 할 것인가를 선택하도록 길을 제시해 주고 있다. 즉 저자는 일곱 대접 재앙이라는 무시무시한 심판과 마지막 대심판(20:11-15)을 앞두고 이제 생명을 얻으려면 믿지 않는 자는 회개하여야 하며, 믿는 자는 인내하여야 한다는 것을 진정한 마음으로 모든 사람들에게 전달해 주는 내용을 담고 있다.
본문은 궁극적으로 모든 인간은 하나님의 심판 앞에 놓이게 되기 때문에(20:12,13) 모든 인간은 그리스도를 선택하여 영생에 이를 것이냐 아니면 그리스도를 버리고 악의 편에 서서 영벌을 받을 것이냐 하는 선택의 기로(岐路)에 서 있는 존재로서 양자(兩者) 중 어느 하나의 길을 선택하지 않으면 안되는 자리에 놓여 있으며 그 선택에 대한 결과는 전적으로 선택한 그가 책임져야 한다는 것을 가르쳐 준다. 그리고 본문은 이 선택에 있어서 어느 쪽을 선택해야 옳으며 유익한가에 대한 답 또한 분명하게 보여 주고 있다. 그러므로 성도에게 중요한 것은 어느 쪽을 선택하여 어떻게 살 것인가를 고민하고 생각하는 것이 아니라 지금 즉시 자신에게 있는 반(反) 하나님적인 것을 모두 내어 버리고 하나님의 말씀대로 순종하는 즉각적 결단이다(수 24:15,16). 단적으로 말하면 우리에게 요청되는 것은 지금 우리가 하나님께로 헌신하는 것에 방해가 되는 죄와 탐욕과 세상의 것을 모두 버리고 즉시 자기 십자가를 지고 가는 결단을 한 뒤 그 결단을 끝까지 지속하는 것이라는 사실이다. 따라서 우리는 중요치 않은 일에 시간과 노력을 허비하지 말고 지금부터 영생을 얻는 그 날까지 십자가 앞에서 죄를 벗어버리며 그리스도를 구주로 믿고 그의 말씀대로 세상 것이 아닌 하나님의 것을 추구하고 하나님의 나라를 향해 나아가는 삶을 살도록 하자(눅 9:62; 고전 10:31).
14:6 또 보니 다른 천사가 공중에 날아가는데 땅에 거하는 자들 곧 여러 나라와 족속과 방언과 백성에게 전할 영원한 복음을 가졌더라
또 보니 다른 천사가. - '또 보니'는 1-5절에 이어 다시금 장면이 새롭게 바뀌고 있음을 나타내 준다. 1절 주석 참조. 다음으로 '다른 천사'는 정확히 어느 천사를 가리키는 것인지 분명치 않다. 그러나 본절 자체의 증거에 의하면 대종말이 임박한 소위 말세의 때에 인류를 향해 최후의 회개를 촉구하며 복음을 전하기 위해 하나님께서 부리시는 천사인 것만은 분명히 알 수 있다. 그러나 이 천사가 세상에 직접 나타나 복음을 증거하는 것은 아니다. 그러한 복음 전파 사역은 어디까지나 인간에게 맡겨진 것이다. 다만 천사는 하나님의 보냄을 받아 복음 전도자의 배후에서 돕는 역할을 하게 되는 것이다.
여러 나라와 족속과 방언과 백성. - 이는 곧 세계 만민, 즉 온 땅의 모든 거민을 지칭한다. 계 7:9 주석 참조. 하나님의 천사가 이들에게 증거할 복음을 지니고 있다는 것은 심판에 앞서 모든 사람들이 회개하기를 기다리고 계시는 하나님의 긍휼과 자비를 증거해 준다(벧후 3:9).
영원한 복음. - 그리스도로 말미암는 구원의 복된 소식인 복음을 가리켜 이처럼 '영원한 복음'이라고 칭하고 있는 것은 복음의 내용이 시대 상황을 불문하고 변하지 않고 온전히 전파되기 때문이다(Alford, Plummer, Lenski).
14:7 그가 큰 음성으로 가로되 하나님을 두려워하며 그에게 영광을 돌리라 이는 그의 심판하실 시간이 이르렀음이니 하늘과 땅과 바다와 물들의 근원을 만드신 이를 경배하라 하더라
큰 음성. - '큰 소리'는 하늘에서 들리는 음성의 특징이다(2절; 5:2; 6:1; 7:10; 11:12,15). 이것은 하늘의 '권세'와 '위엄'을 나타내는 것이자 모든 사람의 주의를 촉구하는 것이기도 하다.
하나님을 두려워하며 그에게 영광을 돌리라. - 인생의 본분이 무엇인지를 교훈해 주는 구절이다. 하나님께서 인간을 창조하신 목적은 인간들로 하여금 당신을 경외하며 또한 그에게 영광을 돌리도록 하시기 위함이었다. 따라서 본절은 창조의 목적에 따라 세상 사람들이 사단을 추종하는 행위(13:4,12,14)에서 돌이켜 하나님에게로 돌아서서 하나님께만 경배할 것을 촉구하는 메시지이다. 이는 그의 심판하실 시간이 이르렀음이니. 사람들이 속히 돌이켜야 하는 이유가 제시되고 있다. 하나님은 범죄한 인간에 대하여 인내하시며 사랑과 긍휼을 베푸시되 일정한 기간을 두셨다. 그러므로 그 종말의 때는 반드시 있다. 따라서 인간은 때가 늦기 전에, 주신 사랑의 기간이 다하기 전에 하나님께서 주시는 사랑을 거부하지 말고 그리스도 앞에 나아가 그 피로 죄 씻음을 받고 성결케 되어 하나님의 나라를 유업으로 받도록해야 하는 것이다.
14:8 또 다른 천사 곧 둘째가 그 뒤를 따라 말하되 무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여 모든 나라를 그 음행으로 인하여 진노의 포도주로 먹이던 자로다 하더라
다른 천사 곧 둘째가… 말하되. - 본문의 천사가 '둘째'라고 호칭되는 것은 6절의 천사가 '첫째'로 호칭되었음을 의미한다. 한편 이 둘째 천사는 제 13장의 짐승의 권세를 업고 모든 세상의 도시로 하여금 하나님을 배반하고 음행과 사치를 일삼도록 인도하는 큰성 바벨론의 멸망에 대하여 예고한다.
무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여. - '큰 성'은 무저갱에서 올라온 짐승이 권세를 잡았던 성(11:8)을 지칭한다. 11:8에서는 이것이 소돔 또는 애굽으로 상징되었고 본문에서는 바벨론으로 상징되고 있다. 신약 시대 당시 유대인과 기독교인들에게 있어서 '바벨론'은 당시의 로마 제국을 지칭하던 은어(隱語)였다(벧전 5:13). 그러나 본서에서는 로마와 바벨론을 동일시하는 것만으로는 충분치 않다. 왜냐하면 사단의 현혹이 있는 곳에서는 어느 시대 어느 곳에서든 '바벨론'이 발견되기 때문이며 미래에 관한 예언인 본서의 말씀을 과거의 어느 한 도시에 국한시키는 것은 올바른 해석이 아니기 때문이다. 따라서 여기서 '바벨론'이란 하나님을 대적하는 풍조와 비윤리적 사조를 조장하는 각 시대의 영향력 있는 도시들로 이해되어야 하며 더 나아가서는 각 시대의 악한 문명을 총칭하는 것으로 이해되어야 한다. 즉 이 바벨론은 과거의 소돔과 고모라, 애굽, 바벨론, 두로와 니느웨, 로마를 지칭하며, 또한 장차 종말에 나타나 세상을 미혹할 영향력 있고 악한 도시들을 지칭하는 동시에 그 도시들을 중심으로 하는 각 시대의 악한 문명을 총칭한다(Lohmeyer). 한편 이러한 바벨론은 장차 하나님의 최후 심판날에 무너질 것이다. 본문은이 일이 반드시 성취될 사실이라는 것을 나타내기 위해 미래의 사건임에도 불구하고 '무너졌도다'라는 과거형으로 표현하고 있다.
모든 나라를 그 음행으로 인하여 진노의 포도주로 먹이던 자. - 여기서 '음행'은 비단 육신에 죄를 범하는 간음죄 뿐 아니라 우상을 숭배하며 각양 죄악을 벗삼는 영적 음행죄를 포괄하는 말이다. 4절 주석 참조. 그리고 '진노의 포도주'는 도저히 완화시킬 수 없는 하나님의 진노의 심판(10절)을 의미한다. 그러므로 본질은 사단의 권세를 받아(13:2,12) 세상의 모든 나라들로 하여금 사단을 경배하게 하며(13:12,14) 각종 죄악에 탐닉하게 하는 따위의 더러운 풍조를 모든 사회에 조상시킨 거대한 도시는 특별히 말세에 보다 큰 하나님의 심판을 받을 것을 알려 주고 있다.
14:9 또 다른 천사 곧 셋째가 그 뒤를 따라 큰 음성으로 가로되 만일 누구든지 짐승과 그의 우상에게 경배하고 이마에나 손에 표를 받으면
또 다른 천사 곧 셋째. - 첫째 천사는 세상에 마지막으로 영원한 복음을 전하였고(6,7절) 둘째 천사는 불의한 세속 사회가 하나님의 최후 심판날에 멸망당하게 될 것임을 경고하였다(8절). 이제 그에 이어 등장한 셋째 천사는 누구든지 짐승의 표(13:16-18)를 받고서 짐승을 숭배하면 하나님의 진노를 받아 멸망하리라는 개인의 비참한 종말에 관해 경고한다.
짐승…에게 경배하고 이마에나 손에 표를 받으면. 13:4,12,14에 보면 사람들은 짐승의 권세와 이적을 보고 짐승을경배하며 그 짐승의 우상을 만든다. 그러자 짐승은 자기세력을 더욱 확고히 하기 위해 하나님의 인맞지 아니한자들에게 자기의 인을 오른손이나 이마에 찍는다(13:16). 셋째, 천사의 경고와 참회에의 촉구는 바로 그와같이 짐승과 그의 우상을 섬기는 자들에게 주어지는 경고이다. 한편 '짐승의 표'가 무엇을 의미하는 것인지에 대하여서는 계 13:16-18주석을 보다 참조하라.
14:10 그도 하나님의 진노의 포도주를 마시리니 그 진노의 잔에 섞인 것이 없이 부은 포도주라 거룩한 천사들 앞과 어린 양 앞에서 불과 유황으로 고난을 받으리니
그도 하나님의 진노의 포도주를 마시리니. - 음녀 바벨론(17:5)에게 미혹되어 음행의 포도주를 마신 모든 나라가 하나님의 진노의 포도주를 마신다 해도(8절) 그 대세에 휩쓸리지 않고 개인적 신앙과 영적 정결을 수호하는 자는 하나님의 진노를 당치 않을 것이다. 그러나 그러지 아니하고 대세에 휩쓸려 음행의 포도주를 마시는 자는 누구든 하나님 앞에서 그 죄과를 용서받을 수 없다. 왜냐하면 모든 인간의 행동은 그 자신이 책임져야 할 개인적인 것이기 때문이다. 그러므로 시대와 사회의 풍조가 아무리 악하다 할지라도 개인이 저지른 죄악에 대하여서는 하나님 앞에서 핑계할 수도 면책받을 수도 없다. 우리가 어떠한 상황 가운데서도 선한 양심과 신실한 믿음을 잃지 않은 채 하나님을 경외해야 하는 이유가 바로 여기에 있다.
진노의 잔에 섞인 것이 없이 부은 포도주. - '진노의 잔'은 하나님의 진노의 심판을 담고 있는 잔이다(8절). 그 잔에 든 포도주에 섞인 것이 없다는 것은 원래의 술의 독함이 그대로 있는 것을 의미한다. 다시 말하면 술이 독하면 물을 타 연하게 마시거니와(Alford) 그 술에 물이 섞이지 않았다는 것은 전혀 완화시키지 않은 하나님의 격심한 진노를 의미한다. 그리고 짐승에게 경배하는 자가 이러한 잔을 마실 수밖에 없는 것은 그가 끝까지 회개치 않고 하나님을 대적하기 때문이다.
거룩한 천사들 앞과 어린양 앞에서 불과 유황으로 고난을 받으리니. - '어린양'은 하나님의 심판을 집행하는 자이신 예수 그리스도이며(5:7) 거룩한 천사들은 그 수행자들이다. 그리고 '불과 유황'은 의심할 여지없이 하나님의 불같은 진노의 심판을 뜻한다(창 19:24; 사 30:33; 34:8-10; 계 19:20; 20:10; 21:8). 따라서 본문은 회개 하지 않는 자에게는 그리스도에 의한 하나님의 진노의 심판이 가차없이 임할 것을 나타내 주고 있다.
14:11 그 고난의 연기가 세세토록 올라가리로다 짐승과 그의 우상에게 경배하고 그 이름의 표를 받는 자는 누구든지 밤낮 쉼을 얻지 못하리라 하더라
그 고난의 연기가 세세토록 올라가리로다. - '고난의 연기'는 '불과 유황'에 의해 피어 오르는 연기로 하나님의 형벌을 상징적으로 묘사하는 표현이다. 그리고 '세세토록'이란 '영원히'라는 말과 같은 뜻의 낱말이다(1:6,18). 그러므로 '고난의 연기가 세세토록 올라가리라'는 것은 영원한 하나님의 형벌을 받게되는 것을 의미한다. 결국 이렇게 볼 때 본문은 끝까지 짐승에게 경배하면서 거기서 얻는 잠시의 이익을 탐하는 자는 궁극적으로 영원한 지옥의 형벌을 받으리라고 예언하고 있는 것이다(20:10,14; 22:8).
밤낮 쉼을 얻지 못하리라. - 이는 영원하고도 참된 안식이 전혀 없다는 의미이다. 사람들은 일순간의 안식을 위해 짐승에게 경배하고 그 우상을 섬기나(13:17) 결국은 이처럼 도리어 영원한 안식을 얻지 못하게 되는 것이다. 그러나 성도는 일순간의 고통과 환난을 당하되 참고 인내하는 가운데 끝까지 하나님만을 경외하고 경배하므로 결국에는 영원한 안식을 누리게 되는 것이다. 고진감래(苦盡甘來)라는 말은 이 경우에 잘 어울린다. 그러므로 지혜 있다 하는 자는 영원한 것을 소망하는 중에 현재의 수고와 고난을 마다하지 말아야 할 것이다.
14:12 성도들의 인내가 여기 있나니 저희는 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 자니라
성도들의 인내가 여기 있나니…믿음을 지키는 자니라. - 본절은 지금까지 언급된 내용들(9-11절)과는 문맥을 달리하는 내용같이 보이지만 그렇지 않다. 본절은 누구든 세상에서 환난을 인내하지 못하고 짐승을 경배하며 우상을 섬기면 결국엔 하나님의 영원한 형벌을 받고 말 것이므로 오직 하나님의 선하심과 신실하심을 믿고 의지하는 중에 말씀과 믿음으로 인내하여 승리하여야 함을 강조하기 위해, 하나의 결론으로서 성도는 인내함으로 승리한다는 말을 덧붙이고 있는 것이다. 한편 믿고 인내하는 자들이 거둘 승리는 이미 1-5절에 언급되어 있으며 그렇지 아니하는 자들이 당할 패배는 8-11절에 경고되어 있다.
14:13 그리스도 안에서 죽는 자의 복됨
일곱 나팔 재앙 중 일곱째 나팔 재앙이 집행된 사건이 기록된 11:14-19과 일곱 대접 재앙이 집행되는 내용이 기록된 15:1-16:21 사이에 세 개의 삽경(揷景)이 삽입되어 있고, 그 세 개의 삽경 중 세번째 삽경이 바로 본문이 속해 있는 삽경인 14:1-20이다. 그리고 본문은 하나님의 교회의 승리와 악인의 심판에 관한 내용을 담고 있는 그 세번째 삽경 안에서 세번째 단락을 형성하고 있는 부분으로서 단 한 절로 구성되어 있는 매우 짧은 단락이다.
이 짧은 본문은 그 짧은 길이 만큼이나 주는 메시지도 간단 명료하다. 그것은 거두 절미하고 앞으로 닥칠 엄청난 환난 속에서 인내하고 믿음을 지키다 죽는 자는 그에 대한 보상으로 영생과 쉼을 얻으리라는 것이다. 결국 본문도 본장의 목적과 부합되는 다가 올 심판을 잘 준비하여 승리하라는 격려의 말씀인 것이다.
따라서 우리는 본문이 말씀하고 계시는 그대로를 따라 끝까지 인내하고 주님을 믿는 믿음 안에서 우리의 인생을 마감하여 영원한 안식으로 들어 가도록 하자(행 14:22:살후 1:5).
14:13 또 내가 들으니 하늘에서 음성이 나서 가로되 기록하라 자금 이후로 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다 하시매 성령이 가라사대 그러하다 저희 수고를 그치고 쉬리니 이는 저희의 행한 일이 따름이라 하시더라
기록하라. - 네번째 천사의 전언이다. 그런데 그가 이처럼 기록하라고 말한 것은 그 말한 바가 절대 불변하는 것이라는 뜻으로 이후에 기록된 사실이 반드시 지켜질 하나님의 불변하는 언약이라는 것을 나타내 준다.
자금 이후로 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다. - 하늘에서 들리는 이 네번째 음성의 의미는 명백하게 짐승과 그 우상을 숭배한 자들은 영벌을 받는 것과 달리(9-12절) 그리스도를 믿고 그 말씀대로 살다가 죽은 자들은 영생의 축복을 받는다는 것이다. 그러나 문제가 되는 것은 '자금 이후'가 기독교의 시초부터인지, 아니면 요한이 본서를 쓴 때부터인지, 또 아니면 종말의 대환난기 때부터인지 하는 것이다. 보편적인 관점에서 본다면 그리스도 안에서 죽는 자들은 모두 하나님의 축복 아래 있는 것이므로 첫번째 가정이 옳다. 하지만 요한은 자신이 본서를 기록할 당시의 그리스도인들을 격려하기 위해 이 글을 썼다는 관점에서 보면 두번째의 가정도 타당성이 있다. 그러나 문맥상으로 보면 세번째의 가정이 가장 타당성이 크다. 물론 하나님의 최후 심판이 가까운 본문의 시점 이전에 주안에서 죽은 모든 자들도 축복을 받는다. 그렇지만 극심한 환난의 시기에 핍박당하며 살고 있는 성도들을 격려하기 위해 저자는 하나님의 최후 심판이 가까운 때에 주 안에서 죽는 자들에게 복이 있다고 강조하였을 것이다.
성령이 가라사대 그러하다. - 하늘로부터 들린 명령을 좇아 본서 저자 요한이 기록해야 될 내용의 확실성을 성령께서 보증해 주는 장면이다. 다시 말하면 앞에서 기록하라는 명령으로 예언의 확실성을 암시해준 하나님은 다시 성령을 통해 재차 예언의 확실성을 확증해 줌으로써 그리스도 안에 있는 자들이 받을 구원이 얼마나 확실한가를 독자들에게 알려 주고 있으며, 그것을 통해 또한 독자들이 끝까지 주 안에 있도록 권면하는 것이다.
저희 수고를 그치고 쉬리니. - 성도들이 장차 하나님 나라에서는 이 땅에서 겪은 고난과 수고를 겪지 않고 영원한 안식을 누리게 될 것을 가리키는 말이다(히 4:8-11). 저희의 행한 일이 따름이라. - 본문을 직역하면 '하나님의 복주심은 저희의 행한 일에 따라 이루어진다'이다. 즉 본문은 성도가 행한 것에 따라 복을 주겠다는 의미이다. 그러므로 본문을 언뜻 이해하면 인간은 자기의 노력으로 하나님의 복을 획득하는 것처럼 이해된다. 그러나 본문은 그러한 의미가 아니라 하나님이 주신 은혜의 능력에 따라 그것에 순종하여 의를 행한 자, 곧 그리스도를 믿어 의롭다함을 인정받고 그 말씀에 따라 의의 행실을 실천한 자는 그의에 따라 복을 받는다는 의미이다.
14:14-20 마지막 추수
일곱 나팔 재앙 가운데 마지막 재앙인 일곱째 나팔 재앙이 기록되어 있는 11:14-19과 일곱 대접 재앙이 기록되어 있는 15:1-16:21 사이에는 ① 전 삼년 반 동안 교회가 받을 환난(12:1-17), ② 후 삼년 반 동안 교회가 받을 환난(13:1-18), ③ 하나님의 교회의 승리와 악인의 심판(14:1-20)이라는 세 개의 삽경이 있다. 그리고 그 중 세번째 삽경이 본문이 속해 있는 삽경이며, 이 삽경은 다시 네 개의 단락으로 구분되는데 본문은 그 네 개의 단락 중 의인과 악인을 추수하는 내용을 담고 있는 네번째 단락에 해당하는 부분이다.
이러한 본문은 그리스도를 믿은 자와 믿지 않은 자가 마지막 때에 어디로 가서 어떻게 될 것인가를 추수 비유로 묘사하여 믿은 자는 그리스도에게로(14-16절), 믿지 아니한 자는 죽음의 사형틀로(17-20절) 가게 된다는 극명한 대조를 통해 끝까지 인내하여 승리한 자에게는 1-5절의 영광을, 그렇지 않고 끝까지 믿지 아니하거나 도중에 악에게 굴복한 자들은 9-11절의 영원한 형벌을 받게 된다는 것을 밝혀준다. 그리고 이것을 통하여 본문은 동시에 인내하여 믿음을 지키는 자들에게는 위로와 용기를, 아직 믿지 아니하는 자에게는 회개를 촉구하는 내용을 담고 있다.
주님은 이 세상에 있을 당시 자기 백성과 악인을 알곡과 쭉정이의 비유로 말씀하신 적이 있다(마 3:12). 그때 주님은 자기 백성으로 상징되는 알곡은 하나님의 나라에, 악인으로 상징되는 쭉정이는 영원한 불못에 던져지리라고 말씀하셨다.
본문은 그러한 내용에 사 63:3의 포도즙틀 개념을 가미시켜 기록한 것으로, 악인의 받을 심판을 가공할 만큼 두려운 사건으로 묘사하여 읽는 이로 하여금 두려움을 느끼고 회개하는 마음이 일어나도록 은근히 유도하고 있다.
묵시 문학적 표현이라는 관점에서 볼 때에 본문의 표현은 지나친 과장법에 의한 심판의 묘사라고 간주되어 피상적인 공포감만 느끼고 넘어갈지 모른다. 그러나 엄밀한 의미에서 극렬히 진노하시는 하나님의 심판의 본질(本質)에 비한다면 본문이 묘사하고 있는 묵시 문학적 표현은 오히려 하나님의 심판을 실제보다 더 가볍게 표현한 것이다. 다시 말하면 믿지 않음으로 최후의 심판 때에 받게될 심판은 우리가 상상할 수 있는 그 어떤 고통과 공포조차도 넘어서는 무서운 심판이라는 말이다. 그러므로 우리는 유한한 언어가 주는 의미에 얽매이지 말고 우리 영의 눈과 귀를 떠서 하나님이 행하시는 진실된 축복과 심판을 직접 보고 들어(1:3) 옳고 선한 것을 확고하게 취하는 참된 의미에서의 알곡이 되도록 하자.
14:14 또 내가 보니 흰 구름이 있고 구름 위에 사람의 아들과 같은 이가 앉았는데 그 머리에는 금면류관이 있고 그 손에는 이한 낫을 가졌더라
흰 구름이 있고 구름 위에 사람의 아들과 같은 이가 앉았는데. - 본문은 단 7:13을 반영한 것이다. '흰 구름'은 성결과 영광을 상징하는 것으로 여기서는 그리스도의 거룩하심과 신적 영광을 나타내 준다(마 24:30; 눅 2:27). 그리고 '사람의 아들'은 예수 그리스도의 인성(人性)을 강조하는 말이다. 마 8:20 주석 참조. 그러므로 예수 그리스도께서 구름 위에 앉아 계신다는 본문의 묘사는 장차 심판의 주로 재림하실 그리스도의 위엄과 영광스러운 모습을 나타내는 것이다. 계 1:7 주석 참조.
머리에는 금 면류관이 있고. - '금 면류관'은 왕이 쓰는 왕관으로 통치와 승리의 상징이다. 그러므로 재림하시는 주께서 머리에 금면류관을 쓰셨다는 것은 그가 만유의 통치자요 죄에 대한 승리자로 오시는 것을 뜻한다.
그 손에는 이한 낫을 가졌더라. - 욜 3:13을 배경 삼고 있는 구절이다. 여기서 낫은 하나님의 최후 심판을 의미한다. 하나님의 심판을 집행하는 자로 재림하시는 주께선 마치 농부가 곡식을 추수하듯 심판의 낫을 휘두르실 것이다. 그리하여 알곡은 거두어 곳간에 들이고 쭉정이는 불에 던져 태워 버리실 것이다(눅 3:17).
14:15 또 다른 천사가 성전으로부터 나와 구름 위에 앉은 이를 향하여 큰 음성으로 외쳐 가로되 네 낫을 휘둘러 거두라 거둘 때가 이르러 땅에 곡식이 다 익었음이로다 하니
또 다른 천사. - 13절의 음성의 주인공이 네 번째 천사라면 이 천사는 다섯 째 천사이다.
성전으로부터 나와. - 여기서 '성전'(나오스)은 하늘의 성전(7:15)으로 전능하신 하나님 자신을 뜻한다(21:22). 따라서 천사가 이 성전에서 나온 것은 하나님의 보냄을 받았음을 나타낸다. 그러므로 천사는 자신의 직권으로 예수 그리스도께 명령하는 것이 아니라 하나님의 명령을 단지 그리스도께 전달하고 있음을 알 수 있다.
네 낫을 휘둘러 거두라‥‥땅에 곡식이 다 익었음이로다. - 본문치 성도의 구원을 뜻하는 것인지 악한 자에 대한 심판을 뜻하는 것인지 분명치 않다. 그러므로 혹자는 본문을 악한 자에 대한 심판을 뜻하는 것으로 보기도 한다. 그 이유는 본문의 '다 익었다'라는 말이 '너무 익어 말라버렸다'는 의미도 가지고 있기 때문이다(Alford, Plummer). 그러나 대부분의 학자들은 악한 자에 대한 심판의 추수가 17-20절에 언급되고 있는 점을 들어 본절은 성도를 불러모으시는 추수라고 이해한다(Hendriksen, Ladd, Lenski, Charles). 이 추수가 인자께서 직접하시는 추수인 점으로 보아(14절) 구원을 의미하는 추수로 보는 견해는 상당한 개연성을 지닌다(마 24:31). 그리고 이것이 옳다면 '곡식이 다 익었다'는 말은 '구원자의 수효가 찼다'는 의미로 이해될 수 있을 것이다.
14:16 구름 위에 앉으신 이가 낫을 땅에 휘두르매 곡식이 거두어지니라. - '구름 위에 앉으신 이'는 14절의 '인자', 곧 예수 그리스도이시다. 그리스도께서는 천사를 통해 전달받은 하나님의 명령을 수행하시어 자기 백성을 거두시는 것이다. 한편 이렇게 주께서 추수하실 때 형벌에 대한 언급이 없는 것으로 보아 본절과 15절의 추수는 성도를 불러 모으시는 구원의 추수임이 분명하다(Hendriksen). 15절 주석 참조.
14:17 또 다른 천사가 하늘에 있는 성전에서 나오는데 또한 이한 낫을 가졌더라
또 다른 천사. - 15절의 천사가 다섯째라면 이 천사는 여섯째이다. 이 천사 역시 하늘의 성전으로부터 온, 즉 하나님의 보냄을 받은 천사이다. 하지만 이 천사는 인자(14절)와는 달리 악한 자들을 심 판하기 위해 보냄을 받았다(19,20절).
14:18 또 불을 다스리는 다른 천사가 제단으로부터 나와 이한 낫 가진 자를 향하여 큰 음성으로 불러 가로되 네 이한 낫을 휘둘러 땅의 포도송이를 거두라 그 포도가 익었느니라 하더라
불을 다스리는 다른 천사가 제단으로부터 나와. - 이 '제단'은 성도의 기도를 모아 하나님께 바치는 향단(8:3)으로 여겨진다(Plummer, Charles, Clarke). 그렇다면 본절 이하에서 언급되고 있는 심판은 성도들과 순교자들의 부르짖음(6:9-11)이 그 신원의 때가 차매 이루어지고 있음을 알 수 있다. 계 8:3-5 주석 참조. 한괸 본절의 천사는 바람(7:1)과 물(16:5)을 다스리는 천사와 달리 불을 다스리는 천사로 언급되어 있다. 여기서의 '불' 역시 10절의 '불과 유황'과 마찬가지로 하나님의 진노의 심판을 상징한다(Plummer). 그러므로 악인을 심판하는 천사(17절)에게 그 심판의 집행을 명령하는 천사가 이처럼 불을 다스리는 천사로 묘사된 것은 매우 적절한 표현이다.
이한 낫 가진 자를 향하여‥‥가로되. - '이한 낫', 즉 날카로운 낫을 가진 자는 17절의 천사를 지칭한다. 하나님의 제단에서 나온 불을 다스리는 천사는 악한 자들을 심판하기 위해 보냄을 받은 이한 낫 가진 천사에게 그에게 부여된 임무를 수행하라는 하나님의 명령을 전달하고 있다.
땅의 포도송이를 거두라 그 포도가 익었느니라. - 본절 이하 20절까지는 '너희는 낫을 쓰라 곡식이 익었도다 와서 밟을지어다 포도주 틀이 가득히 차고 포도주 독이 넘치니 그들의 악이 큼이로다'(욜 3:13)는 구절을 연상시켜 준다. 한편 여기서의 '포도송이'는 하나님을 대적하고, 짐승을 경배하며, 세상의 온갖 죄악에 탐닉하면서 하나님의 말씀을 지키고 증거하던 자들을 박해하던 자들을 뜻한다(9절). 그리고 '포도가 익었다'는 것은 그들의 죄가 하늘에 닿아 더 이상 하나님께서 그냥 두고 보실 수 없을 정도가 되었음을 의미하는 것으로 심판의 때가 찼음을 뜻하는 상징적 표현이다.
14:19 천사가 낫을 땅에 휘둘러 땅의 포도를 거두어 하나님의 진노의 큰 포도주 틀에 던지매
하나님의 진노의 큰 포도주 틀에 던지매. - 하나님께서 하나님을 대적한 자들, 우상 숭배자들, 행악자들을 심판하시는 것을 상징적으로 표현한 것이다. 그들은 사탄이 잠시 이 세상 권세를 잡고 있을 때 하나님의 백성들을 핍박했으나 하나님의 최후 심판날에는 그들 자신들이 하나님에 의해 진노의 보응을 당하는 것이다. '포도주 틀'은 본래 수확한 포도 열매를 넣고서 발로 밟거나 압착기로 눌러 포도즙을 짜내는 도구이다. 여기서는 마치 악인을 그 틀에 넣고서 짓밟듯 하시는 하나님의 극렬한 심판을 묘사하기 위해 그 개념이 도입되었다. 그리고 그 틀이 크다는 것은 그 만큼 하나님의 진노가 크며. 동시에 심판받을 악한 자들이 많다는 것을 의미한다.
14:20 성 밖에서 그 틀이 밟히니 틀에서 피가 나서 말굴레까지 닿았고 일천육백 스다디온에 퍼졌더라
성 밖에서 그 틀이 밟히니. - 여기서의 '성'은 하나님께서 구원받은 성도들과 함께 거하시는 새예루살렘(21:2)을 의미한다. 하나님의 심판을 받는 악한 자들이 이 하나님의 성 예루살렘 밖에서 벌을 받는 것은 그들이 이 새예루살렘 성에 들어갈 수 없음을 의미한다. 즉 하나님의 거룩한 도성인 새예루살렘 성에는 구원받지 못한 자들이 들어갈 수 없다(22:15). 그러므로 '성 밖에서 하나님의 진노의 포도주 틀이 밟힌다'는 말은 악인들이 구원받은 성도들의 회중에 들지 못하고 하나님의 영원한 형벌 가운데 처하고 마는 것을 의미한다.
그 틀이 밟히니 틀에서 피가 나서 말굴레까지 닿았고 일천 육백 스다디온에 퍼졌더라. - 이처럼 악인을 포도주 틀에 넣고 밟아 심판한다는 묘사는 사 63:1-6을 배경으로 한 것이다. 또한 이처럼 끔찍한 심판에 의해 흘러 나온 피가 말굴레까지 닿았다는 표현은 위경 에녹I서에도 비슷하게 묘사되어 있다. 그곳에 보면 '말이 죄인들의 피로 그 가슴까지 닿는 곳을 걷겠고 병거는 그 높이만큼 잠기리라'(에녹 1서 100:1-3)라고 묘사되어 있다. 즉 '피가 말굴레까지 닿았다'는 표현은 피가 강물처럼 넘쳐서 말에게 씌운 굴레가 있는 곳까지 높아진다는 뜻으로 죄인들의 피로 세상이 온통 피바다가 된다는 말이다(Lenski). 이것은 실로 아무도 막을 수 없는 하나님의 엄청난 진노의 심판을 매우 과장법적으로 형상화한 표현이다. 한편 한 스다디온(stadion)은 약 185m로, 천 육백 스다디온은 약 300km에 해당한다. 그러므로 본문을 문자적으로 보면 약 300km에 달하는 반경에 피가 약 1.5m 깊이로 퍼졌다는 맡이 된다. 이는 어마어마하고도 극끓 끔찍한 광경이다. 그러나 대부분의 학자들은 이것을 문자적으로 이해하기보다는 하나의 상징적 의미로 본다. 즉 많은 학자들은 '일천육백 스다디온'을 이 땅에 대한 더할 수 없는 하나님의 완전한 형벌을 의미하는 숫자로 본다(Charles, Victorinus). 왜냐하면 1600은 땅의 수인 4와 세상의 만수인 10을 곱해 얻은 40의 제곱수로 세상적 만수를 의미하기 때문이다(Kliefoth). 절국 본절은 하나님의 심판이 온 땅을 대상으로 삼고 있으며 그 누구도 이 심판을 피할 수가 없음을 나타내 주는 것이라고 하겠다.
|