스크랩 [내용을 한 줄도 모르지만, 나를 전율시킨 책]

[아름다운]

이 책은 16세기 말, 그러니까 한국에서는 임진왜란이 한참이던 시기, 마테오리치라는 서양 선교사가 쓴 쓴 ‘천주실의’라는 책이다.

기독교인도 아닌 내가 이 책을 얻기 위해 애를 썼다. 국내에서는 판매되지 않아, 몇 년 전 중국 갔을 때 서점을 뒤적여 댔었고, 여차저차 해서 화교분의 도움을 얻어 손에 쥐게 되었다.

그런데 보시다시피 100% 한자로 쓰여 있다. 하여 무슨 내용인지는 단 한줄도 이해하지 못한다. ㅠㅡ 그럼에도 이 책은 나의 가장 애장하는 도서 중 하나가 되었다. 그 이유는 이 책의 존재 자체가 나를 전율시켰기 때문이다.

내가 느낀 전율의 1000분의 1이라도 이 글을 통해 전할 수 있기를 바란다.

마테오리치는 이탈리아 선교사이다.

1552년 이탈리아의 마체라타에서 태어났다. 이후 예수회에 들어가 수학, 과학, 천문, 역법 등을 배웠고, 중국으로 선교를 떠난다.

당시 서양의 선교 행위는 제국주의 확장과 맞물려 있는 터이기에 다소 부정적 느낌을 떨쳐버릴 수는 없지만, 그가 겪은 환란을 생각해 보면 어느 정도 용서가 된다.

마테오리치는 서양의 동양 지배를 위한 군사 작전의 첨병으로 투입된 것이 아니라, 그 개인의 순수한 사명으로 중국으로 향했다. 그에 따라 홀로 고난의 여정을 감내해야 했다.

1577년 장대한 여행은 시작되었다. 이탈리아에서, 인도를 거쳐, 명타라 광둥성에 들어 와 6년 간 머물며 중국어와 중국 문화를 공부했다. 1582년에는 마카오에 도착해 입지를 다진 후에, 1599년 난징에 갔다 추방 당했고, 1601년에는 꿈에 그리던 중국의 수도 북경에 들어가 선교 활동을 이어갔다.

간단하게 소개한 여정 안에는 그의 20여년의 방랑 세월과 수많은 죽을 고비가 내포되어 있다. 지금처럼 교통과 치안이 발달되지 않은 시대에 혼자서 이곳저곳 나라의 경계를 드나들어야 하는 과정이 오죽했겠는가. 태풍으로 침몰하기 직전의 화물선 짐칸에서 배멀미를 참아내고, 산길을 걷는 중에 화적떼를 만나 도망가고, 생면부지의 장소에서 낯선 언어를 배우기 위해 고군분투하며, 지역 관료들을 구슬리고 거주권을 얻어가는 과정 과정이 모험의 연속이었다.

더군다나 당시의 해외 선교 활동은 그 자체가 자신의 생을 내 던진 행위였다. 중국에서 몇 년 선교를 하고 다시 고향인 이탈리아로 돌아 갈 수 있는 일이 아니였다. 이미 중국을 향해 출발할 때부터 더 이상 고향으로 돌아오지 못함을 각오 해야 했다. 배 위에서 멀어져가는 고향땅을 바라보며 느꼈을 찹찹한 심정이 오죽했겠는가.

하지만, 이렇게 인생을 걸고, 죽을 고비를 넘어 낯선 장소인 중국에 안착했다고 해서 그의 사명이 끝난 것이 아니었다. 이제부터가 시작이었다. 어떻게 중국인들에게 포교를 할 것인가!

마테오리치는 말도 통하지 않는 중국, 더군다나 지역마다 방언이 다른 방대한 대륙에서 홀로 언어를 습득하기 위해 고군분투를 했다. 기초 언어를 익힌 후부터 사람들과 의사소통이 가능했을 테고, 자신의 소임을 이루기 위한 방법론을 찾기 위해 몰입했을 것이다. 사람들의 습성과 취향, 문화, 가치가 다른 사람들을 대상으로 해서 기독교를 전달하려 하는 것 자체가 계란으로 바위 치는 일이었기에 수도 없는 시도와 좌절을 맞봐야 했을 것이다.

중국인들은 이 서양 선교사를 요사스러운 존재로 여겨 비난과 협박을 이어갔고, 관료들은 풍기문란의 죄목을 갖다 붙였다. 흉기를 휘두르는 주민에 의해 죽을 고비를 여러 차례 넘겼고, 관아에 투옥되는 일이 빚어졌던 것은 당연한 일이었다. 그러면 그럴수록 마테오리치는 중국인들에게 다가갈 수 있는 방법론에 몰입했다.

우리가 만약 그 상황에 내 던져졌으면 어찌 했을까? 우리는 누군가의 생각을 바꾸기 위해서 상대를 알고 설득하기 위한 노력보다 먼저 다짜고짜 잔소리부터 한다. 사명감이 높은 사람일수록 큰 목소리로 줄기차게 잔소리를 할 뿐이다.

하지만, 마테오리치는 우리와는 전혀 다른 방법론으로 접근했다. 마태오 리치는 중국인들에게 다가가기 위해 유교 및 불교, 도교의 경전을 공부하기 시작 했다. 동양정신을 이해하기 위한 포석이었다.

치열하게 경전을 공부해, 지식이 높아지자 글 꽤나 읽는 사대부들과 교류가 가능해 졌다. 노랑머리를 한 서양인이 중국어를 사용하며 중국 문화에 박식한 모습을 보이자, 중국인들의 호감도가 높아졌다.

특히나 마테오리치는 명나라 황제와 권력의 정점에 있는 사대부들을 개종시키기 위해 심혈을 기울였는데, 이를 통해 백성들에게까지 신앙이 전파될 것을 고려한 것이었다. 하지만, 그들의 마음을 얻기 위해서는 우선 그들이 좋아하는 것에 마음을 열게 해 주어야 했다.

마태오 리치는 그가 배운 수학과 과학, 천문, 지리학 지식을 이용해서 사대부들의 친분을 얻어내는데 성공했다.

처음 보는 서양의 문물과 지식에 중국인들은 호기심을 보였고 급기야 자금성에서 명나라 황제 만력제를 접견하기까지 했다. 사대부들과의 깊은 친분관계를 맺었다. 사대부들은, 마테오리치가 그린 세계지도와 천문, 역법 지식, 과학에 대해 광적인 관심을 갖고 앞다투어 마테오리치를 자신들의 향연에 초대하였다.

하지만 마테오리치가 인생을 내던져 중국으로 온 것은 사교모임을 하기 위한 것이 아니었다. 고관대작들과의 친분을 얻은 것은 단지 ‘첫 걸음’을 뗀 것이었다. ‘어떻게 하면 신에 대한 이해가 없는 중국인에게 기독교리를 전할 것인가’가 그의 필생의 과업이었다.

그러기 위해서 동양정신의 핵심을 보다 더 치밀하게 파고 들어야 했다. 무서운 집중력으로 유교 경전을 공부했다. 웬만한 사대부들이 읊조리는 유학의 수준을 넘어서게 되었다. 사서삼경을 거꾸로 암송할 정도의 능력을 갖게 되었다.

생각해 보라. 우리처럼 한자 문화권에 있는 사람들도 한자를 보면 치가 떨리는 판인데, 20대 중반까지 한자가 어떻게 생긴 줄도 모르던 서양의 선교사가 숙소에 들어앉아 사서삼경을 암송하고 중국인들과 의사소통을 하는 모습을 말이다.

그렇게 자신의 원하는 목적을 이루기 위해 ‘동양의 정신’을 꿰뚫어 가던 서양의 선교사는 동양 정신을 이해한 정점에서 그의 역작 ‘천주실의’를 써 냈다. 그리고 이 책은 중국은 물론 동양 역사를 바꿔놓았다.

이 책이 만들어지면서, 마테오리치와 교감하던 중국의 왕족과 고관대작들의 상당수가 카톨릭에 귀의하게 되었고, 마테오리치 사후 40년 간 중국에 15만명의 카톨릭 신자를 만들어내는 기폭제 역할을 했다. 동양에 카톨릭을 뿌리 내리게 한 인물이 바로 마테오리치였다.

도대체 ‘천주실의’라는 책이 도대체 어떤 책이기에, 유교에 맹신하던 중국인들이 갑자기 하느님을 믿게 된 것일까. 하느님이라는 개념 자체가 없던 나라에서 갑자기 ‘하느님 믿습니다’라고 목 놓아 찬송하게 되었을까. 갖은 박해로 수도 없는 신자들이 살육을 당하는 상황에서도 성경을 저버리지 않는 믿음의 전통이 어떻게 시작된 것일까. 바로 거기에 마테오리치의 진가가 발휘되었다.

마테오리치는 ‘신’에 대한 개념 조차 없는 중국인들에게 난데없이 성경책을 들이밀어 봤자 통하지 않을 것을 알고 있었다. 실로 그 전에 아시아에 파견되었던 선교사들이 처형 당하거나, 아무 주목을 받지 못하고 홀로 처량하게 걸인 생활을 하다 죽어간 것도 그런 이유 때문이었다.

하여 어떻게 동양인들의 정신 속에 들어갈까 고민을 했고, 유교 체계를 성경 원리에 접목 시키기로 마음 먹는다. 마테오리치는 유교 경전 속에 ‘상제’ ‘천주’ 라는 개념을 발견한다. 이는 ‘하늘의 주인’이라는 뜻이다.

동양적 정서에서 우리는 흔히 천지 만물을 관장하는 존재로 ‘(옥황)상제’를 떠올린다. 여기서 쓰인 ‘상제’라는 표현이 바로 서양의 하느님의 의미와 통한다. 이는 주로 도교에서 지칭하는 ‘절대자’를 뜻하지만, ‘유불선’이 한 꾸러미로 작용하던 동양 정서에 ‘상제’의 개념은 유교 경전에서도 곳곳에 사용 되었다.

유교 자체가 ‘인륜의 원리’를 체득하기 위한 학문이기는 하지만, 이는 ‘천륜’이 기반 되어 있는 것이고, 필연적으로 ‘절대자’의 존재가 전제되어 있었다. 조선시대 사극을 보면 ‘천벌을 받을 놈’이라는 식의 관용 표현은 그렇게 만들어진 것이다.

그러나 유교에서는 ‘만물을 관장하는 절대자’에 대한 관심이 없었다. ‘인륜’을 살피기에도 버거운 시대 상황였기 때문이다. 더군다나 유교를 수용한 권력자들은 유교를 사람들을 다스리기 위한 조직운영- 인성함양의 원리 쯤으로 생각했기에 ‘천상계’의 문제에 관한 형이상학을 쓸데 없는 것으로 여겼다. 하여 유교경전에서의 ‘상제’ ‘천주’의 의미를 거세시키다 시피 했던 것이다.

그런데 마테오리치가 나타나 ‘상제’ ‘천주’ ‘천의(하늘의 뜻)’의 의미를 재해석하기 시작한다. ‘당신들도 부지불식간에 하느님을 믿고 있었다’며 설법하기 시작한다. 유교를 성경적으로 재석 해 냈다. 동양의 정신과 서양의 정신에 다리를 놓은 것이다.

물론, 이 와중에 다소의 타협이 있었다. 유교는 제사의 형식을 중요시 했는데 그것은 ‘나 이외의 다른 신을 믿지 말라’는 십계명의 율법을 어기는 일이었다. 하지만, 유교국가에서 유교의 가장 중요한 형식을 무턱대고 ‘신의 가르침과 어긋 난다’며 배척할 수는 없었다. 그것은 고리타분한 강단 신학자가 할 일이지, 하느님의 복음을 전하기 위해 인생을 내 건 인물이 할 일이 아니었다.

자신의 욕심을 다 채우려 했으면 마테오리치는 역사에 이름을 남기지 못했을 것이다. 욕심을 비우고 실질적 변화를 갈망했기에 그의 이름이 우리에게 전해지는 것이다. 하여간 그렇게 ‘천주실의’라는 책이 만들어졌다. 번역해 보자면 ‘하나님의 참의미’ 쯤 된다.

이 책에서 이뤄낸 작업 자체가 너무도 천재적이고 교묘히 이뤄진 작업이다보니, 중국인들은 설득되지 않을 수 없었다. 유학의 원리를 기술적으로 차용하여 쓰인 글이기에 이를 반박하는 것 자체가 쉽지 않았다. 유교에 전통한 유학자, 사대부들일수록 그 논리에 탄복해 깊이 빠져들었다.

이 파급력은 중국을 넘어 아시아 전역으로 퍼졌다.

조선의 경우 성호 이익조차도 ‘이 책에서 취할 것이 있음’을 인정했을 정도이다. 유교의 현학성에 반발해서 실질을 추구하던 실학파의 거두 성호 이익이 그런 얘기를 했단다. ‘하나님의 참 의미’를 전하 위해 마테오리치가 쓴 책에서 취할 것이 있다고 말이다. 얼마나 설득력 있는 책을 썼기에 국경을 건너 실학파의 거두의 마음까지 움직이게 했던 것일까. 이익의 제자들은 이후 한국 카톨릭의 뿌리가 되기도 했다.

뿐만 아니었다. 18세기 중반, 벼슬길이 막혀 장사꾼의 삶을 살며 팔도를 유랑하던 한 젊은이가 난세를 한탄했다. 그러다 울산의 여시바윗골에 머물 던 중, 의문의 승려로부터 책 한권을 얻게 된다. 그런데 그 책은 유교도 불교도, 도교도 아닌 것이 뭔가를 알 수 없는 아주 오묘한 그것이었다고 한다. 그 청년은 그 책이 주는 강렬한 경험을 마음속에 품고 이후에 신흥 종교운동을 시작했으니 그 것은 바로 동학이었고, 그 오묘한 책을 잃은 이는 동학의 시조 ‘수운 최제우’이다. 도올 김용옥은 이 당시 최제우가 받았던 책이 ‘천주실의’라고 단언한다. 당시 그러한 아시아 여러 종교의 원리를 오묘하게 조합했던 책은 천주실의 밖에 없었기 때문이다.

특히, 동학교도들이 조선시대가 강제하는 유교 전통에 입각한 ‘사농공상’의 위계질서와 반상의 차별을 거부하고, 가진 자 못가진자, 남자 여자 구분 없이 어우러져 사는 대동 세상을 꿈꾸는 지향성은, 로마 황제정 시기 박해받던 기독교인들의 모습과 닳아 있기도 하다.

천주실의의 파급력은 여기서 그치지 않는다. 오죽했으면, 우리가 흔히 길에서 마주치는 ‘도를 아십니까’ - 대순진리교 조차도 ‘마테오리치’를 자신들 믿음의 스승으로 규정하고 있을 정도이니, 국내의 수도 없는 다양한 종교 속에 녹아들어간 ‘천주실의’의 영향력은 실로 지대한 것이다.

부연하자면, 마테오리치는 동양에 천주교를 전한 천주교의 성자인데, ‘천주교’라는 표현 자체를 마테오리치가 도입했다. 만약 마테오리치가 자신이 정립한 학문을 ‘천주학’이라고 중국어로 명명하지 않고 ‘상제학’이라고 명명했다면, 지금 우리가 흔히 보게 되는 ‘천주교 성당’은 ‘상제교 성당’으로 지칭되었을 것이다. 그 정도로 마테오리치는 아시아 종교 사에 막대한 영향력을 행사한 인물이다.

사실

남의 나라에 들어가 남의 나라 사람들에게, 자신이 믿고 있는 믿음을 주입시켜주는 행태 자체가 적절한 것이냐는 고민을 해 볼 필요가 있다. 더군다나 나처럼 종교가 없는 사람들에게는 더더욱 그렇다.

하지만, 자신의 믿음을 다른 사람에게 강요 강압 하는 것이 아니고, 오직 자기 개인의 노력, 성실성, 집중력, 치밀함으로, 사람들의 세계관을 바꿔 놓은 것은 참으로 경외로운 작업이라 할 것이다.

마테오리치는 여느 ‘실패한 광신도’들처럼 타인에게 자신의 믿음을 강요 했던 것이 아니다. 타인이 발디디고 있는 거대한 산을 정복하려는 무모함을 보이지 않았다. 대신 그 산을 아래로부터 허물어 트려 그 산위에 있던 사람들이 자연스럽게 자신에게 밀려 내려오게 만든 것이다. 자신의 모든 지적 – 감성적 에너지를 쏟아 부었고, 자기 인생과 목숨을 내던진 도박으로 이뤄낸 성과이다. 그 파동은 몇 세기를 지난 지금까지 강력히 진동하고 있다.

그런 면에서 어떤 일을 이뤄 내기 위한 ‘방법론’의 대가로서 마테오리치를 스승으로 삼지 않을 수 없다.

자신이 옳다고 여기면 다짜고자 어깨에 견장차고 달라들어 이사람 저 사람에게 꼰데질하고, 물어 뜯고, 어제까지의 동지도 한순간에 적 취급하고, 작은 이해 차이를 견디지 못해 사분오열하며 끊임없이 자신들이 서 있는 지반을 갉아 먹고 있는 우리들. 우리가 배워야할 인물이 바로 마테오리치가 아닌가 싶다.

마르크스와 레닌 주의로 무장해 ‘나만 옳고 타인은 죄다 타도해야할 적’으로 규정하는 ‘이분법’이 모든 진보 운동계를 점령한 터다. 심지어 동물운동계에까지 이 맑스주의가 점령해서 ‘고기(돼지고기, 쇠고기)를 먹는 이들을 동물혐오자’라고 규정하는 터이고, 이 때문에 맥없는 돼지고기 정육점 앞이 동물운동가들의 투쟁의 장소가 되기까지 한다.

물론,

‘고기를 먹지 말자’고 ‘동물들도 생명이 있다’권하고, 홍보할 수는 있다. 나 역시 그러하니까. 하지만, 레디컬 맑스주의에 한번 빠지면 그렇게 [권하고 홍보하는 것]과 [타도의 기치를 높이는 것]의 차이를 모르게 된다. 이 때문에 허고 헌 날 자신이 가진 신념을 남들에게 강요하고 주입시키려 끝없는 분란을 빚어낸다. 동물운동계에서도 이럴 진데, 다른 여러 방면의 사회 운동분야는 말할 수도 없다. 그렇다보니 서로 자기 관심분야에만 매진해 서로 삿대질을 해 대고 있는 것이다.

실은,

우리네 인생사 모든 것이 ‘믿음’이고 모든 것이 ‘종교’이다. 특정 종교를 믿고 있지 않는다 하더라도, 내가 ‘민주당’ ‘정의당’ ‘국민의 힘’ 등을 맹신하는 것 자체가 이미 하나의 종교를 믿는 것과 같다. 어떤 일정한 ‘이념체계’ ‘신념체계’ 자체가 실은 ‘종교적 믿음’과 한치가 다르지 않다. ‘종교’와 ‘신념’ 사이의 경계는 희미하다.

그렇다보니 이러한 ‘신념에 빠진 사람들’은 ‘광신도’와 똑같은 모습을 보인다. 자신이 어떤 정치인을 지지하고, 어떤 정당을 지지하고, 어떤 가치를 갖게 되면, 그 순간 부로 광신도 처럼 앞뒤 안 가리고, 진영논리에 빠져서 허우적 댄다.

이런 이들이 광신도들보다 더욱 무서운 것은, ‘자신의 믿음’이 ‘종교적 맹신’과 똑같다는 것을 전혀 모르기 때문이다. 스스로 오직 ‘진리와 정의’를 믿고 있다고 100% 확신할 뿐이다.

자기가 ‘사회적 약자’를 대변한다거나, 혹은 ‘국가적 대의’를 위한답시고 스스로의 어깨에 견장을 차면, 눈빛이 달라진다. (진보나 보수의 행태가 천편 일률적이다.) 물불 안 가리고 자기와 생각이 다른 사람들을 짓밟으며 ‘진리와 정의의 기치’를 내 걸고 진군한다. 서로 먼저 산 꼭데기로 올라가서 깃발 꽂기를 하려는 행태를 보인다.

그러한 ‘독단’은 과거에는 보수의 전유물이었는데, 지금은 진보가 애용하고 있다. ‘사회적 약자’라는 수식만 앞세우면 자신들이 무슨 주장이든지 할 수 있다고 여긴다. ‘정의의 깃발’만 내 걸면 어떤 행동을 해도 된다고 믿는다. 그렇다보니 민주-진보 진영 내에 서로 간에 조금만 이해의 차이가 생기면 끊임없이 패가 갈라져 사분오열하는 것이다. 이슈가 하나 생길 때 마다 그 분열이 한 번씩 추가 된다.

기실 그 분열의 원인은 외부에 원인이 있는 것이 아니라 내부에 있는 것이다. 내적 분열이 있는 이들이 필연적으로 외부를 그렇게 끊임없이 분열시키는 것이다. 그리고 그 내적 분열의 원인은 앞서 논한 ‘광신적 믿음’이다.

세상을 있는 그대로 보지 않고, 자신의 믿음 데로만 재단하는 잘 못된 습관이 들다보니, 모든 것이 다 손가락질하고, 비난하고, 심판할 꺼리가 되는 것이다. 그러니 그 분노와 증오감을 참지 못하는 것이다. 작금 진보 운동에 증오가 샘솟듯 분출하는 이유이다.

그 말로는 ‘공멸’이다. 뻔히 눈에 보이는 결과이다. 이 자명한 결과를 못 보는 것은 맑시즘을 기괴하게 극단화 시킨 ‘탐욕’ 때문이다. 개똥도 약으로 쓰는 경우가 있는가 하면, 맑시즘이라는 황금 덩이를 그렇게 개똥으로 만들어 내기도 한다.

모든 것을 맑시즘적 이분법으로만 재단해서 ‘선-악’ ‘진리-거짓’으로만 구분하려 하니, 자신과 다른 것은 죄다 ‘타도해야할 적’으로만 보이는 것이다. 적당히 내려놓고, 비우고 양보도 하고, 물러 서기도 해야 하는데, 그 믿음과 신념에 대한 ‘탐욕’에 휘둘리는 것이다.

결국 ‘광신’이 동반될 수 밖에 없는 것이다. 그러니 같은 편도 쫓아내고, 없는 불화도 만들어내는 것이다. 그리고 민주-진보들 끼리 서로 옳다고 손가락질을 하면서 싸우며 공멸을 향해 나아가는 것이다.

그런 이들에게 꼭 필요한 책이 바로 ‘천주실의’이다.

내용을 몰라도 된다. 책 꽃이에 꽂아 놓고, 이 책이 어떤 인고의 노력을 통해 만들어 졌는지, 생각이 다른 타인에게 다가가기 위해서는 어떤 노력을 해야 하는지, 세계사에 어떤 영향을 끼쳤는지를 숙고해 보는 것으로 족하다.

만약 우리가 선교사이고, 우리가 지금 하는 진보운동 방식대로 다른 사람을 선교했다면 어떤 결과가 생겼을지를 상상해 보라. 상상력을 발휘하느라 시간 낭비할 것도 없다. 우리는 그냥 우리 주장만 하다가 광신도로 찍혀서 대중이 휘두르는 도끼를 맞았거나 옥사했을 것이 뻔하다. 그것이 지금 우리 민주-진보의 수준이다. 그런데 그 숫자가 많고, SNS 네트워킹을 통해 광신에 빠진 사람들 끼리 세력화 하다 보니, 그 ‘광신의 집단성’ 속에서 자기 존재를 상실한다.

그게 더 무서운 일이다. SNS가 없었다면 일상 속에서 주변사람들과의 비교로 자신의 부족함을 채워 나갔을 것이다. 하지만, 주변을 직시할 용기가 없다보니, 자신과 같이 ‘결핍된 거울상’을 찾아 인터넷상을 헤엄치는 것이고, 그 아둔한 집단성 속에 안주하는 것이다. 바야흐로 ‘기호가 존재를 전복하는 세상’이 도래한 것이다. 가상이 실재를 압도 한 것이다. 아둔함이 명증함을 짓누른 지 오래이다.

‘목소리만 크면 이기는 세상’이 이렇게 구현되고 있다.

한번 돌아보자. 스스로를 진보라고 참칭하는 사람들이 얼마나 스스로 노력도 않고, 공부도 않고, 반성도 않고, 소통의 기회도 찾아보려 하지 않고, 시도 때도 없이 ‘정의로운 말들’만 쏟아내며, ‘정의의 깃발’을 휘날리며, 자기 아래 모이지 않는 이들을 다짜고짜 ‘적’ 취급 하는, 그 깊은 나르시즘의 늪으로 끝없이 빠져들고 있는지를.

그러니 진보 운동 판이 사분오열되어, 자기 파이만 넓히기 위해 혈안이 되어 그 난리를 떨고 있는 것이다.

그런데 진보 운동판을 이 모양 이 꼴을 낸 100여개의 분파는 나머지 99개의 분파가 잘 못하고 자신들은 추호도 잘 못이 없음을 100% 확신한다. 코미디 같지 않는가. 더욱 코미디 같은 사실은 이 코미디 같은 사실이 그들에게는 몹시 진지하다는 것이다.

16세기 서양의 선교사가 걸어온 길을 한번만이라도 되돌아 보자. 나 부터 스스로를 통렬히 반성하며 뜯어 고쳐야 한다.

내가 내 주장만 쏟아내서는 안 된다. 내 이념과 가치만 상대방에게 강요한 결과로 어떤 분란과 갈등이 빚어졌는지를 반성해야 한다. 서로의 이해 차이가 어디서부터 생겼고, 어떻게 하면 그 간격을 메울 수 있는지를 고민해야 한다. 왜? 사람들이 자신들의 얘기를 듣지 못하는지 먼저 고민해야지 다짜고짜 삿대질 하면서 ‘적’취급해서는 안 된다. 스스로가 선교사가 되었다는 생각으로 사람들을 대해야 한다.

하지만 ‘광신’에 빠져 있는 이들은 그러한 ‘숙고’를 마치 ‘불의와의 타협’인양 주저할 것이다. 거기서부터 첫 단추가 잘 못 꿰어진 것이다. ‘내 자신의 아집을 덜어내지 못한 활동’이 어떻게 상대의 변화를 유도할 수 있겠는가.

그 성찰이 시작되는 순간.

그간 ‘나만 옳고, 나만 선이고, 나만 진리야’라고 했던 생각이 ‘예수천국 불신지옥’과 한 치가 다르지 않음을 비로소 깨닫게 될 것이다.

그 광신의 덫에서 벗어나 명증하게 상황을 관조하는 순간! 불면의 밤을 지새게 했던 그 수많은 문제들의 태반이 외부가 아닌 내부에서 시작되었음을 알게 될 것이다.

그 첫 매듭을 푸는 바로 그 순간!

자신의 문제를 해결한 바로 그 순간! 우리는 본격적으로 포교에 나설 수 있는 준비가 되는 것이다. 지금껏 반목하고 있었던 사람들 귀에 ‘들리는 얘기’를 할 수 있는 준비가 바로 그 때 되는 것이다.

그 전까지 우리는 그저 ‘예수천국 불신지옥’의 피켓을 들고 절 앞을 찾아가 험담을 퍼붓는 광신도 일 따름이다. 나와 세계가 나뉘어졌다는 것을 모르고 자신의 욕망대로 세상이 움직이는 줄 아는 ‘유아’ 일 따름이다. 아무리 장엄하고, 격렬하고, 그럴싸한 주장을 하고 있을지라도 그것은 간난 요람에서 지르는 간난 아기의 울음소리일 뿐이다.

냉정히 되돌아보자.

그간 내 자신이 얼마나 간난 아기 울음 수준의 활동을 해왔는지를 말이다. 세상이 변하기를 바라는 간절함은 전혀 없고, 자기 목소리만 크게 외치는 것에만 스스로의 열정을 낭비하지 않았냐는 말이다.

나는 스스로 내 활동의 수준을 잘 아니 그것을 벗어나기 위해 마테오리치의 천주실의 같은 책을 굳이 사서 책상 위에 놓고 스스로의 반성의 기회를 삼고 있다. 나는 최고이지는 못해도 내 주제는 알아 꼴지는 되지 않으려고 부단하게 노력하는 것이다.

그런면에서 보면 진보운동 판이 절망적일 수 밖에 없다. 광신적 믿음에 기반해 있는 사람들 끼리 서로 잘났다고 삿대질 하며 진보의 기반을 철저히 파괴하면서도, 그 문제에 대한 고민과 성찰의 필요성을 일말도 느끼지 못하기 때문이다. ‘너만 바뀌면 된다’고 철저히 믿고 있다. ‘남 탓’ 일색이다. 모든 진보운동에 이 독단의 전염병이 퍼져있다. 이 난립한 광신의 홍수가 도무지 21세기의 것이라고는 믿어지지 않는다.

자.

이제 한 문장도 이해하지 못한 책의 서평을 마무리할 때이다.

마테오리치는 1610년. 58세의 나이에 30이 넘는 타향살이 끝에 중국의 모처에서 숨을 거둔다. 하지만 그의 책은 근현대사를 관통해 아시아의 역사를 바꿔놓았으며, 돌고 돌아 21세기를 살고 있는 내 손에까지 이렇게 올려졌다.

내용 해석은 안 되지만 이 책에는, 저자의 [세태를 관조하는 깊은 정신]과 [치열한 문제의식]과 [공학적 정교함]이 오롯이 담겨, 나태와 교만, 나르시즘에 빠져 있는 나의 정수리를 내리 치며 묵직한 화두를 던지고 있다.

‘어떻게 해야 내가 스스로 빠진 광신의 덫을 벗어날 수 있는지’를... 그리고, ‘어떻게 해야 세상을 변화시킬 마중물이 될 수 있을지’를...