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부록 : 묵시 문학
묵시문학이란 묵시사상 저자들이 메시지를 전하는 데 사용한 한 문학유형이다. 고대 유다계 문헌에서는 일정한 형태가 나타나지 않은 반면에, 후대 작가들, 특히 유배 후기 작가들은 묵시문학의 양식을 자유롭게 이용하여 자 기들의 목적에 적용했으며, 간혹 다른 문학양식과 섞어 사용하기도 했다. 묵시문학의 양식에 대한 정의는 그 표현이 매우 다양하게 나타나고 있기 때문에 유동적이다.
I. 용어 정의와 묵시문학의 기원
1. 용어 정의
“묵시”라는 말은 그리스어 아포칼뤼프시스에서 유래하는데. “덮개를 벗김” 또는 “숨은 것을 드러내 보임”을 뜻하며 “계시”라고 번역되기도 한다. 이 말이 한 책을 지칭하는 이름이 된 것은 신약성서「요한의 묵시록」(1,1)에서부터다. 이 묵시록에서 이 단어는 “예수 그리스도의 계시”, 즉 “곧 일어날 일들”로서 하느님 구원행위의 절정이 드러남을 가리킨다. 그리고 이 계시들은 일련의 영적 체험에 의해 요한에게 전달된다. 여기서 묵시 1,1-2에 나타나는 바를 토대로 묵시문학의 전형적 양식을 정의해 보자면 다음 네 가지 기본구조로 형성되었다고 볼 수 있다. 즉, “묵시” 또는 “계시’는 ① 하느님에 의하여, ② 중개자(예수 그리스도나 천사)를 통해서, ③ 미래의 사건에 관해, ④ 묵시록 저자에게 주어진 것이다.
묵시문학 작품들은 세상 마지막에 대한 것이라기보다 “하느님 진노의 큰 날”을 기술한다. 이 하느님 진노의 큰 날을 묘사하는 문학양식을 묵시문학이라고 부른다. 묵시문학에서 유다인들은 세계 시대를 현재 세대와 미래 세대로 양분하여 생각했다. 그들이 보기에 기존하는 현재 세계는 완전히 악으로 얼룩져서 도저히 구원받을 수 없으며 개혁도 불가능한 세계다. 그러기에 오직 파괴와 소멸만이 이 세계의 운명이다. 이러한 세계관에서 마지막 세계를 기다리는 희망이 싹튼다. 그들이 기다리는 미래 세계는 하느님이 직접 다스리실, 선과 의가 완전히 실현되고 평화와 번영과 정의가 확립될 세상이다. 이곳에서 그들은 하느님이 약속하신 지위를 누릴 것이다. 이 새로운 세계는 오직 하느님이 직접 이 세상 사건에 개입하심으로써만 가능하게 된다. 따라서 하느님이 이 역사에 직접 개입하시는 날, 곧 주님 재림의 날은 악의 자식들에게는 공포와 파멸과 심판의 무서운 날이 되고 주님의 자식들에게는 영광의 날이 될 것이다. 묵시문학에서는 이러한 꿈이 악의 자식들에게 알려지지 않도록 독특한 방법을 동원하여 글을 쓴다. 이러한 문학형태를 묵시문학이라 일컫는다. 이러한 계통의 묵시문학은 기원전 200년부터 후 100년 사이에 절정을 이루며 나타난다.
2. 묵시문학의 기원
우리는 유다교 어느 집단이 묵시문학을 처음 기록했으며, 이 묵시문학의 작품들이 신약성서 시대에 얼마나 많이 읽혔는지 잘 모른다. 올브라이트는 유다민족 사이에 묵시문학가가 매우 많았다고 주장하는 반면, 무어는 열성적 소수집단에 지나지 않고 절대다수의 백성과 종교 지도자들은 사실상 그들을 무시했다고 생각한다. 아무튼 한 가지 명백한 사실은 쿰란 공동체에서 묵시문학 작품들이 대단히 중시되었다는 점이다. 쿰란 동굴에서 발견된 묵시록의 단편들 가운데서도「희년서」의 열 가지 사본 단편,「에녹서」5부 중 4부의 열 가지 사본 단편, 그리고「레위 유언」과「납달리 유언」자료 단편이 중요한 것으로 꼽힌다. 이러한 이유로 일부 학자들은 쿰란 공동체 또는 쿰란 공동체가 그 일부를 구성했던 원시 에쎄느파가 묵시문학을 창작해서 보존했으며, 이 문서들은 이 공동체 사상의 “삶의 자리”Sitz im Leben에서 해석해야 올바로 이해된다고 말한다. 링그렌도 묵시문학의 에쎄느파 기원설에 대한 가능성을 인정한다. 그러나 밀러 뷰료는 묵시문학에 담긴 종말론과 쿰란 공동체의 다른 문학 사이에 나타나는 유사성을 말하며 부정적 입장을 취한다.
그러나 중요한 것은 이러한 묵시문학이 시대적으로 예언문학의 뒤에 나타난다는 사실이다. 유다계 묵시문학 작품들은 큰 예언자들이 거의 없던 유배 후에 생겨나기 시작했다. 예언 활동이 끊긴 이유 가운데 가장 중요한 것 은 엘리야에서 예레미야까지 유배 전 예언자들의 활동에서 나타나는 왕과 예언자간의 변증법적 대치관계가 적어지고 종교와 정치가 하나로 합쳐진 데서 찾아야 할 것이다. 결국 예언이 줄어들면서 묵시문학 작품들이 생겨났 고, 묵시문학의 출현으로 예언 문학은 종지부를 찍었다. 시대적으로 정치적 자유 없이 종교적 자유만을 누리던 종교생활은 옛 예언자들의 정치적 상황에 관계없이 종교 안에서 독자적으로 발전되었다. 이러한 심화의 과정은 정치적 지배자가 종교적 영역에 침입하려 할 때 더욱 큰 반발을 가져왔으며, 그 종교적 반발은 정치적 혁명에까지 발전했다. 그 좋은 예가 바로 마카베오 형제들에 의한 전쟁이다. 이러한 상황에서 탄생한 것이 묵시문학이다. 묵시문학은 어느 면에서 구약성서의 모든 주제를 심화하고 원숙하게 한 종교적 결실이다. 동시에 그들이 당해야 하는 여러 가지 사건에 대한 심리적 투사의 결실이다. 따라서 묵시문학 작품들은 자신들이 처한 역사에, 사건에 그리고 구체적 인물들에게 구약성서의 종교적 환시를 적용하게 된다.
이처럼 유배 전에는 예언자들이 하느님의 이름으로 말하면서 구체적 상황에 대한 종교의 역할을 지시해 주었으나 예언 활동이 끊기면서 이런 종교적 메시지를 현실 생활에 적용시키려는 일련의 시도가 나타나기 시작했으며. 그것이 기원전 2세기에서 후 2세기까지 많은 묵시문학 작품을 낳았다. 그리고 이러한 창작활동이 지난 다음에는 이미 종결된 구약 성서의 모든 주제에 대한 반성으로 나아갔으며 결국 랍비니즘으로 발전해 내려오고 있다. 이러한 발전의 단계를 그리스도교 묵시문학에서도 만나게 된다. 그러나 유다교의 묵시문학은 예언문학을 잇는 것으로 나타나지만, 그리스도교 묵시문학에서는 두 요소가 동시에 나타난다. 그리스도교의 묵시문학 활동도 후에는 구약에서와 마찬가지로 주석과 설교로 이어진다.
II. 묵시문학과 예언문학
“묵시”라고 번역되는 그리스어 아포칼뤼프시스는 “계시” 또는 “영시”靈示라는 의미인데, 계시를 담고 있다는 측면에서 묵시문학은 예언문학과 같다. 그러나 묵시문학과 예언문학에 담긴 계시의 내용을 비교해 보면 현저한 차이가 있다. 예언자들이 받은 계시는 하느님의 말씀을 통해 나타나는 하느님의 뜻이었다. 물론 예언자들도 미래에 있을 하느님의 행동에 대해 미리 밝히기도 하지만, 이러한 미래에 대한 예언의 목적은 미래의 심판과 구원에 비추어 현재 하느님이 원하시는 것을 드러내는 역할을 한다. 그러기에 예언문학에서 미래의 예언은 항상 현재적인 것에 그 초점을 두고 있다. 예언자들도 하느님의 계시를 꿈과 영시를 통해 받지만(이사 6장; 예레 24장 등),그것이 그 계시의 핵심은 아니다. 예언문학에서는 항상 “야훼 하느님의 말씀”이 체험의 중심을 이룬다. 예언자는 하느님의 메시지를 구두로 사람들에게 전달하며, 당연히 자신의 말과 이름으로 하느님으로부터 메시지를 가져온 사람임을 다른 사람들에게 증거한다. 예언자는 현세에서 이 하느님의 뜻이 이루어질 것을 믿고 있으며. 그러기에 대부분 낙관주의자다.
그러나 묵시문학의 등장과 함께 계시의 전달 방법에 변화가 온다. 이제 하느님은 예언자들을 통해 말씀하시지 않고, 오직 꿈과 영시 또는 천상적 여행을 통해 모든 계시를 내려주신다. 이러한 계시를 통해 묵시문학 저자들은 숨겨진 비밀을, 이 땅 위에서 의로운 자가 왜 고통 받는지, 하느님 나라가 언제 어떻게 도래할지를 알게 된다. 이들은 입으로가 아니라 항상 글로써 메시지를 전달하며, 자신들이 줄 수 없는 메시지에 대한 권위를 다른 유명한 예언자나 성인들의 이름을 통해 받는다. 동시에 예언자 대다수는 받은 메시지의 전달에 충실하고 사실적으로 전하는 반면에, 묵시문학 저자들은 전통적 문학 형태를 통해 그 메시지를 전달한다. 그래서 다른 무엇보다도 묵시문학에서는 그 문학적 성격을 파악하는 것이 더욱 중요한 문제로 대두된다.
묵시문학과 예언문학의 또 다른 차이점은 윤리적 측면에서 나타난다. 묵시문학 저자들에게는 강력한 도덕적·복음적 긴박감이 동기를 부여한 것이 아니다. 예언자들은 끊임없이 이스라엘이 회개하고 죄를 떠나 하느님께 되돌아갈 것을 호소했으며, 죄 많은 민족에게 심판이 내릴 것이라고 단정하면서도 어느 날엔가 의로운 남은 자들을 위해 하느님 나라가 임할 것을 예언했다. 예언자들은 미래를 위해 미래를 말하는 것이 아니다. 그들의 주요 관심은 미래가 현재에 주는 충격에 있었다. 그러나 묵시문학 저자들은 민족적 참회를 요구하기보다 의로운 상태인데도 고난당하고 있다는 사실에 더 중요성을 두고 있었다. 묵시록 저자 대다수는 윤리적인 훈계에 아주 적은 지면을 할애할 뿐이다.
III. 묵시문학의 특성
1. 상징의 사용
시대적으로 예언문학 뒤에 나타나는 묵시문학에서는 하느님의 메시지를 독자들에게 선포하고 역사의 흐름 안에서 적용·심화하는 과정에서 상징의 사용이 당연한 결과로 나타난다. 만약 묵시문학에서 상징을 사용하지 않았다면 하느님의 계시는 현실적 적용 없이 완성되었거나 혹은 엄밀한 의미에서 종교적 해석만이 가능했을 것이다. 이처럼 상징은 묵시문학에서 하느님의 메시지를 현재의 역사에 적용시키는 데 중요한 역할을 한다.
꿈: 묵시록의 상징에서 무엇보다도 중요한 역할을 하는 것은 꿈이다. 물론 이 꿈은 고대사회의 사고 안에서 이해되기도 하지만 무엇보다도 성서적 사고에서 이해되어야 할 것이다. 곧, 꿈은 하느님과 인간이 만나는, 하느님이 계시를 전달하시는 한 방편으로 생각되었다(창세 37,5; 지혜 18,17; 욥기 4,12-21; 다니 7,1 등 참조). 이러한 꿈을 해석하기 위해서는 하느님의 도움을 받은 지혜가 필요하게 된다(창세 41,8.38; 다니 4,5-.15; 5,11-14 참조). 이러한 꿈은 영시로 발전하고, 이 영시의 해석은 묵시문학에 자주 등장하는 천사에 의해 주어진다. 묵시문학의 영시는 주로 해석해야 할, 그리고 묵시문학의 한 특성을 이루는 많은 암호로 구성되어 있다.
천체의 전도: 묵시문학에서 가장 중요한 상징은 천체의 전도(天體轉倒)다. 해가 검어지고. 달이 핏빛으로 물들고, 별이 떨어지고, 지진이 일어나고, 땅이 황폐해지고 등 일상적 변화가 아님을 알리는 것들이다. 이러한 것들은 역사에 직접 개입하시는 하느님의 현현을, 이제 하느님의 개입 아래 세계가 변한다는 것을 말해준다.
동물: 묵시문학의 특징 가운데 또 다른 하나는 동물의 상징이다. 긍정적 의미에서건 부정적 의미에서건 동물(어린양·말·사자·네 생물·메뚜기·용 등)이 대화의 주인공같이 표현된다. 이러한 상징에 나타나는 동물은 하느님보다 못하지만 동시에 사람보다 높은 초월적 존재다.
숫자: 아마도 페르시아에서 기인했을 숫자의 상징이 묵시문학에 자주 나온다. 묵시문학에서 숫자는 일반적인 양적 가치보다는 질적 가치를 가진다. 7과 그 배수들은 전체성을, 7의 반인 3과1/2은 부분성을 나타낸다. 1,000은 하느님께 속한 숫자로 무한한 것을 의미한다.
색: 흰색은 이 세상을 초월한 천상에 속함을. 붉은색은 살인적인 것을 의미하는 등 색채도 중요한 메시지를 전달하는 한 방식으로 사용된다.
구약의 상징: 그러나 무엇보다도 자주 등장하는 것은 구약성서의 상징을 그대로 혹은 재구성하여 사용하는 것이다. 하늘은 하느님의 영역과 그분의 초월성을 말하고, 땅은 인간의 고유영역을 뜻하며, 공중은 인간 위에서 그리고 하느님 아래에서 작용하는 세력의 이상적 영역으로 나타난다. 또한 포도 수확은 종말론적 심판을 말한다.
2. 가명성
지혜문학에 자주 나타나는 가명성假名性은 묵시문학에서도 한 특성이다. 묵시문학 저자들은 으레 일인칭으로 말하지만, 자기 이름은 말하지 않는다. 이들은 자신에게 없는 권위를 자기 작품에 부여하기 위해 권위 있는 유명한 이름들(엘리야·에녹·아브라함 또는 베드로·바오로 등)을 사용한다. 에즈라와 느헤미야 후 예언자 시대는 끝났고 더는 야훼 하느님이 직접 사람들에게 말씀을 전하시지 않는다는 것이 지배적 관점이었기 때문이다. 가명 사용과 이른바 묵시적 영시는 저자의 메시지가 인정받기 위한 문학적 방식으로 상호관계가 있다. 묵시문학 저자들의 가명 사용은 동시에 거짓 예언을 만들기도 한다. 그들은 저서의 필자로서 위대한 예언자의 이름을 빌리는 데 그치지 않고 자신의 작품 연대를 가상적 저자의 시대까지 끌어올려서 역사적 좌표를 아득한 옛날로 잡고, 역사를 마치 예언처럼 재작성하여 거짓 예언을 가상적 필자에게 돌리는 사례가 자주 있다. 이렇게 주장된 예언의 흐름을 추적해 가면 필자의 생존시대까지 이르게 되는데, 그 때는 역사적 예언이 희미해지고 하느님 나라의 출현을 기대하는 경우가 적지 않다.
3. 재앙의 열거
현시대가 끝나기 전에 내릴 재앙을 열거하는 것이 묵시문학의 또 다른 특징이다. 지상의 재난과 우주의 혼란을 예고하는 이런 유형의 목록들이 거의 비슷한 유형으로 나타나는데. 때로는 종말이 오기 전에 전에는 없었던 혹독한 고통의 때가 올 것이라고 말한다(다니 12,1 참조).
IV. 묵시문학의 신학사상
종교적 성숙의 마지막 단계에서 출발했고 상징적 언어로 표현되며 독특한 문학적 성격을 갖고 나타나는 묵시문학 작품들은 나름대로 고유한 신학을 가지고 종교적 메시지를 구체적 역사에 적용한다. 이들은 역사를 선의 세력과 악의 세력 간에 일어나는 다툼으로 이해한다. 이 다툼은 땅 위에서 그리고 인간적 측면에서 이루어진다. 묵시문학의 관심은 바로 인간의 역사다. 그러나 묵시문학에서는 특별한 주제로서 역사적 사건을 다루되, 이 역사적 사건을 단순히 역사의 과정 안에서 파악하는 것이 아니라, 좀 더 높은 차원에서 서로 간에 연결된 일련의 사건으로 이해한다. 곧, 모든 역사를 주관하며 변화시키시는 창조주 하느님의 차원에서 이러한 사건들을 바라본다. 그리고 앞으로 꼭 일어날 일인 이 사건들이 하느님의 차원에서 서로 연결되어 나타나지만 인간들에게는 그 상황의 종교적 의미를 파악할 수 있게 하는 일부분만이 제시 된다고 본다. 묵시문학에서는 단순히 인간적 차원만이 아니라 인간적 차원을 초월한 존재인 악마나 천사들의 끊임없는 전쟁도 다룬다. 그러나 마지막은 명백하게 인자人子라고 표현되는 메시아 형상과 연결되어 선의 승리로 끝난다. 또한 묵시문학에서는 모든 신학적 주제를 정지된 측면에서 바라보지 않고 항상 동적으로 이해한다. 그래서 항상 변화하는 현재에 새롭게 적응하고 재해석하기를 요구한다. 곧, 상징에서 그 속에 담긴 내용으로 그리고 그것의 구체적 적용으로 계속 발전한다.
1. 이원론
묵시문학에서 가장 두드러지는 것은 바로 역사 이해의 이원론적 사고다. 이것은 묵시문학에 “앞으로 일어날 일”에 대한 종교적 메시지를 해석하는 데 적용하는 방식이다. 역사는 그 마지막 도달점을 향해 끊임없이 발전해 나간다. 그러나 이 발전의 과정은 선과 악의 변증법적 관계 안에서 진행한다. 이것은 존재를 정신과 물질로 나누는 형이상학적 이원론이 아니라, 우주를 인격화한 두 대립세력, 즉 선신善神과 악신惡神으로 나누는 우주적 이원론이다. 이처럼 묵시문학에서는 지상·지하·하늘 등 온 우주와 그 주민 모두가 선한 세력과 악한 세력 사이의 대립 속에 포함된다. 묵시문학에서는 현세와 내세의 성격 사이에 첨예한 대조를 보여준다. 현세는 죄와 악의 시대이며, 내세는 하느님 왕국이 건설될 시대 그 때에 하느님 백성은 모든 죄의 흔적에서 구원될 것이며. 악은 이 세상에서 사라질 것이다. 현세에서 내세로의 이 행 과정은 역사적 과정을 통해 이루어지는 것이 아니라. 오직 하느님의 직접 역사 개입으로 이룩된다. 악의 세력은 현세에서 너무나 강하기 때문에 오직 하느님의 개입을 통해서만 파괴될 수 있다. 그리고 이 하느님의 개입은 하느님의 백성만을 위한 것이 아니라 바로 자연계를 악의 손아귀에서 해방시키는 것이기도 하다(로마 8,21 참조).
2.천사와 악마
모든 묵시문학에서 천사와 악마가 모두 하느님 아래에 그리고 인간들 위에 존재한다. 그러나 묵시문학의 관심은 그들의 신원에 대한 연구가 아니라, 그들 서로간의 변증법적 활동에 있다. 그들은 역사의 발전 과정에 나타나는 선과 악의 대립에 직접 관여하며, 이 선과 악의 변증법적 대립을 인간의 역사에 침투시키거나 인간을 통해 그리고 인간과 함께 그 싸움에 참여 한다.
3. 종말론
묵시문학 종말론은 예언문학 종말론과 공통된 특성도 있다. 묵시문학 종말론도 미래를 구원하며 심판하시는 하느님의 구원 무대로 보므로 예언문학 종말론의 연속으로 생각할 수도 있다. 그러나 예언문학에서 하느님의 행위를 역사상 정치적 영역의 사건들 안에서 보는 것과는 달리, 묵시문학에서는 현재의 질서에서 벗어나 변화된 새로운 질서로 들어가는 구원으로 생각한다. 이처럼 묵시문학 종말론은 우주적 이원론과 결부되어 나타난다. 여기서는 별개의 두 시대, 즉 역사와 역사를 초월한 시대가 구분된다. 둘째 시대는 첫 시대의 파생이 아니라 새로운 창조로 이루어진다. 첫 시대, 곧 인간 역사의 현재 시대는 악한 세력의 지배 아래 있다. 따라서 이 시대는 악하고 타락했으며, 이 시대에 살고 있는 사람들도 악한 세력인 사탄의 추종자들로 이루어져 있다. 하느님을 따르는 의로운 자들은 자기 시대의 악한 자들에 의해 압제당하고 박해받으며 심지어 죽음에까지 이를 것이다. 이러한 현재 시대는 그들에게 희망이 없다. 악할 뿐 아니라 돌이킬 수도 없고, 상황이 좋아지기는커녕 더 나빠질 것이다. 그들에게 유일한 희망은 하느님이 곧 능력과 힘을 가지고 개입하여 온 창조물에 미치는 우주적 투쟁 속에서 사탄과 싸우시는 것이다. 하느님은 승리하신 후 직접 통치로 새로운 시대를 여실 것이다. 하느님을 따르는 의로운 자들은 하느님에 대한 충실함에 대한 보상으로 하느님 통치하의 영원한 축복 속에 살 것이다. 이러한 측면에서 묵시문학 종말론과 예언문학 종말론은 구약과 유다교에서 배타적인 두 가지 종말론 유형이다. 예언문학 종말론은 하느님 나라가 역사내적 지상왕국이 되리라는 기대를 제시하는 반면, 묵시문학 종말론은 역사 밖에서 오는 하느님 왕국을 초역사적 관점에서 묘사한다. 예언적 종말론은 이 땅 위에 오실 다윗 혈통의 왕(메시아)을 추구하는 반면, 묵시적 종말론은 하늘에서 오실 인자人子를 대망한다.
4. 메시아와 인자
역사의 마지막 완성을 향한 발전 과정에서 선과 악의 세력이 대결하는 가운데 메시아가 나타난다. 묵시문학에 나타나는 메시아의 신원은 구약성서에서 하느님에 의해 선택된 메시아로서, 성전聖戰에서 하느님이 보여주신 모 든 힘을 갖춘 모습을 취한다. 그는 하느님 백성의 적들을 모두 물리치고, 마지막 종말론적 상황과 일치할 수 있는 결정적 왕국을 이룰 것이다. 메시아에 의해 실현된 이 하느님 왕국은 비현실적이 아니라 구체적으로 나타날 것이다. 그러나 때때로 묵시문학에서는 이 메시아에 의해 이룩된 새로운 왕국의 지속성이 한정됨으로써 마지막 종말에 이루어질 왕국과 대조를 이루게 되었다. 이 종말 전 메시아 왕국은 그 기간이나 다양한 묘사 등에 의해 성격이 변하며, 결국은 역사상 메시아의 구체적 현존에 대한 상징적 표현으로 받아들여졌다. 그리고 가끔 이 메시아는 “인자”(사람의 아들)라는 신비로운 인물과 밀접하게 연결되었다. 이 표현은 아마도 처음에는 백성을 나타냈겠지만, 점차 특별한 인물을 부각시키게 되었다. 그리고 이 표현과 메시아의 관계를 통해 인류역사와의 밀접한 관계가 강조되었다.
V.묵시문학 작품들
가장 오래된 묵시문학 작품들은 역시 구약 성서에 속한다. 특히 이사야서의 묵시문학 부분으로「대묵시록」이라는 24-27장과「소묵시록」이라는 34-35장이 꼽힌다. 그 밖에「즈카르야 2서」라고 불리는 즈카 9-14장도 묵시문학 작품으로 본다. 구약성서에서 단연 완전한 묵시문학 작품은 마카베오 시대에 시리아 왕 안티오쿠스 에피파네스 4세의 박해 아래서 작성된 「다니엘서」다. 기원전 167-163년경 작품으로 본다.
1. 전기 작품
에녹서
다니엘서를 중심으로 많은 묵시문학 작품이 꽃피었다. 그 대표적 예로「에녹서」가 있다. 원래 아람어로 씌었으나 현재 에티오피아어로 번역된 것만 전해져 있어「에티오피아어 에녹서」라고도 부른다. 또한 에녹이라는 이름이 붙은 묵시서가 셋이 있기에「에티오피아어 에녹서」는 「에녹 1서」,「슬라브어 에녹서」는「에녹 2서」,「히브리어 에녹서」는「에녹 3서」라고 부르기도 한다.
에녹서(= 에티오피아어 에녹서 = 에녹 1서)는 분명히 복합적인 저술이다. 총 108장인데, 적어도 서로 다른 다섯 책으로 나누인다: 계시의 책(1-36장), 비유의 책(37-71장), 천문학의 책(72-82장), 꿈의 책(83-90장), 에녹의 편지(91-108장). 에녹서의 작성 연대에 대해서는 학자들 간에 의견일치를 이루지 못하고 있으며, 각 책들과 그 집대성된 전집의 제작 시기를 확정지을 객관적 기준도 거의 없는 실정이다. 각 부분에 서로 모순도 있고 때때로 반복도 나타나는 것으로 보아 본래 한 사람이 저작한 것이 아니고 시대와 저자가 여러 층인 것으로 보인다. 일반적으로 기원전 170~64년경에 걸쳐서 작성되었을 것으로 보고 있다. 에녹서의 중심주제는 이해하기 쉽다. 창세 5,24에 따르면 에녹은 땅 위에서 잡혀 올라가 하느님과 함께 있게 되었다. 에녹서는 그가 천국을 두루 다니며 본 수많은 하늘의 비밀을 그려준다. 그는 현세의 종말과 하느님의 왕국 수립만이 아니라 생명과 세계의 많은 신비에 대한 비밀을 알게 되었다. 1권(1-36장)은 간단한 서문(1-5장)으로 시작된다(거기 유다 14-15절에 인용된 짧은 구절이 나은다). 이 부분에 메시아적 인물은 없고, 오실 이는 하느님이다. 1권의 대부분은 악의 문제와 연관되어 있다. 악을 추적해 올라가면 인간의 딸에게 정욕을 품었던 타락한 천사들에 이른다. 타락한 천사들은 인간에게 많은 문명의 기예를 가르쳐 주었다. 나아가 모든 죄가 이 타락한 천사들에게 돌아간다(10,8). 그들은 온 인류역사를 통해 인간을 괴롭힐 자유를 누리고 있으나, 에녹은 그들의 궁극적 몰락을 내다본다. 이 책은 하느님 나라가 임하는 광경을 묘사하나 표현은 대단히 조잡하다. 여행 중에 에녹은 지옥을 찾는다. 음부를 묘사하는 대목을 보면, 죽은 자들이 한결같이 그늘진 존재로 있는 장소라는 구약의 개념을 넘어 상당히 발전되어 있다. 에녹은 음부에 몇 가지 구획을 설정하고 인간의 생존 시 선악에 따라 분류하여 수용하는 광경을 묘사한다. 의인들은 찬란한 샘터가 있는 곳에 모여 있다(22장). 비록 명시적으로 주장하지는 않으나. 에녹은 심판의 날 전에 부활을 기대하고 있었던 것 같다. 2권은 비유의 책(37-71장)이라고 불리는 것으로 신약 연구에서 큰 관심의 대상이다. 악한 자들은 사탄의 종이 되며(54,6), 사탄은 타락한 천사들과 달리 천국에 가까이 가서(40,7-) 인간을 고발한다. 이곳에서 인자는 천국에 속한 초인이며, 하느님이 이미 모든 지배권을 준 옛적부터 항상 계신 자로서 죽은 자를 일으키고 심판날에 만인 위에 앉아 계시다. 에녹서에서는 두 차례 이 인자를 메시아(48,10; 52,4)라고 부르나,「솔로몬 시편」에서는 메시아가 천국의 초자연적 존재가 아니라 땅 위의 인간이며 다윗 혈통의 왕이다. 따라서 땅 위의 다윗계 메시아와 하늘의 선재적 인자를 구분하는 것이 바람직하다. 에녹서에 따르면, 의인들은 부활되어 영광된 왕국을 차지하고 “영광의 의상으로 입혀지며”(62,16), 땅과 하늘이 다같이 의인들의 궁극적 거처로 변형된다(46,4). 3권(72-82장)은 천사 우리엘이 제시하는 천문학과 역법曆法에 관한 설교다. 4권(83-90장)은 에녹이 꿈속에 본 두 환시를 기록한다. 83-84장에는 노아가 타락한 지상에 대홍수가 일어날 것을 환시를 통해 알고 인류가 전멸하는 일이 없도록 기도하는 모습이 나타난다. 85-90장에 나오는 둘째 환시는 정교한 동물 상징을 이용해서 세계사를 추적하여 메시아 왕국의 수립 단계까지 내려간다. 이 역사를 따라가면 마카베오 시대까지 내려갈 수 있다. 마지막 시기에 이방인들이 이스라엘을 공격할 것이나 이기지 못한다. 그것은 양에게서 솟는 힘센 뿔(90,9-)로 묘사되는 구원자가 나타나기 때문이다. 심판이 벌어지며, 악한 자들은 파멸되고 살아남은 이방인들은 개종하여 이스라엘을 섬길 것이다(90,30). 새 예루살렘이 낡은 예루살렘을 대체하고. 의로운 죽은 자가 일어나며, 메시아가 그들을 인도할 것이다(90,37). 그가 “메시아’라고 불리지는 않으나 그런 관념이 나타난다. 5권(91-108장)에는 주간週間에 따른 묵시가 담겨 있으며, 그 가운데 인간 역사는 10주간을 한 기간으로 해서 나누어져 있다. 제7주는 배교로 특징지어진다. 제8주는 의義의 시기이고, 제9주에는 믿음 없는 자들의 일이 파괴되며. 제10주에는 천사들의 마지막 심판을 목격할 것이다. 이 묵시는 “하느님 나라가 새 하늘에 있다”(91,16)는 구절에서 특별히 눈길을 끈다. 그리고 106-108장은 마지막 결론 부분으로 노아의 출생에 대해 말하고, 마지막으로 악인의 영혼에게는 게헨나의 불이, 의인들에게는 축복이 기다리고 있다는 것을 말하며, 경건한 사람에게 조금 더 인내할 것을 요구한다.
희년서
역사적 관점에서 우리의 특별한 관심을 끄는 책은「희년서」다. 이 책은 시나이 산 위에서 하느님이 모세에게 내리신 계시가 기록되었다고 주장하기 때문에「모세 묵시록」이라고 불리기도 하는데, 그 시간계산법으로 말미암아 보통 희년서로 불린다. 인류역사를 49년씩 49희년으로. 각 희년을 7년씩 1 주기로 나누기 때문이다. 동시에「소창세기」라고도 불리는데, 규모가 작아서가 아니라 창세기에서 탈출 12장까지의 내용에 대해 제의祭儀와 윤리면의 해석 같은 것을 섞어 자세히 쉽게 풀이해 놓았기 때문이다. 학자들은 일반적으로 이 책이 기원전 2세기에 씌었다는 데 의견을 모으고 있다. 쿰란의 3개 동굴에서 10개의 상이한 사본이 나왔으며. 그 가운데 히브리어 단편이 발견되었으나, 히브리어 원본은 사라졌고 그리스어 역본도 대부분 없어졌다. 현재 그리스어 역본을 에티오피아어로 옮긴 책이 네 종류가 있고 라틴어로 된 단편이 상당수 있다. 서문과 1장에서 저자는 집필 목적을 제시한다: 하느님은 인간의 죄성罪性에도 불구하고 당신 백성이 당신 율법을 그대로 지켜나갈 것을 참을성 있게 기다리다가 마침내 그들 사이에 살게 되신다는 것을 후대 인간들에게 깨닫게 하기 위해 이 책을 쓰도록 모세에게 명령하셨다는 것이다. 저자 당대의 종교관습과 예배가 실제로 모세 시대에까지 거슬러 올라간다는 점을 입증하여 율법과 이스라엘을 영광되게 하고 이스라엘 선민이 이방인 풍습을 버리도록 강조하려는 것이 이 책의 일차적 목적이다. 그래서 가령 천사들은 창조될 때부터 아예 할례를 받게 되어 있다고 말한다(15,27).
시빌리아 신탁
묵시문학 작품으로서의 중요성은 부족하지만, 특별한 의미를 가진 것으로「시빌리아 신탁」이 있다. 모두 15권으로 된 전집으로서(현재 9;10;15권은 찾지 못했다) 예언녀의 신비스런 문체로 씌었는데, 이방인들에게 유다인(그리고 그리스도인)들의 메시지를 전달하는 데 중점을 두고 있다. 그리고 이 신탁을 말하는 예언녀는 모세의 며느리라고 말한다. 3권은 부분에 따라 기원전 2~1세기경으로 집필 연대를 잡으며, 일부 다른 책들은 기원후 1세기경에 씌었다고 추정한다. 종말론적 안식을 가져다줄 모세의 법에 대한 신탁이 주로 나오는 내용이다.
열두 족장 유언
「열두 족장 유언」은 히브리어로 씌었을 것이나, 현재 그리스어 번역본만 완전하게 남아 있다. 야곱의 아들들인 열두 족장이 각기 죽음을 앞두고 예언한 12편이 담겨 있다. 대체로 12편의 하나하나가 지정된 족장의 생애를 요약하고 그의 특수한 장점과 약점을 강조하는데, 자기 자식들에게 자기의 좋은 점은 본받고 자기의 죄는 피하라고 경고하는 도덕적 성격이 짙으며, 자기 부족의 장래를 예언한다. 기록 연대는 가늠하기 어렵다. 일찍이 기원전 3세기나 2세기까지 거슬러올라간 적도 있으나, 이 저술을 유다계 작품으로 받아들이는 사람들이 선택한 지배적인 연대는 마카베오 시대, 즉 요한 히르카누스의 통치기간인 기원전 140~110년 사이가 아닐까 생각하고 있다. 이 책은 도덕적·윤리적 측면을 강조한다. 죄는 인간 내부에 있는 악한 충동으로 말미암아 생겨나며, 그것이 악의 왕자 벨리알의 모습으로 의인화하여 그의 일곱 가지 거짓 영, 곧 정욕·탐욕·적개심·위선·오만·거짓·불의(르우벤의 언약 3,3-6)로 나타난다. 따라서 그 일곱 가지 거짓 영은 악마이기보다 악한 성향을 가리킨다. 또한 회개에도 다음과 같이 상당한 관심을 보인다: “참되고 믿음있는 회개는 어둠을 몰아내고 눈을 밝혀주며, 영혼에 지식을 주고 사람의 마음을 구원으로 이끈다”(갓 유언 5,7). 벨리알은 이 책에서 중요한 구실을 하며 빈번하게 언급된다. 그는 어둠의 왕자이며(요셉 유언 20,2) 인간을 지배할 수 있다(단 유언 4,7). 최후의 날에 가서 사람들은 벨리알을 섬기게 될 것이다(이스칼 유언 6,1). 그러나 일어서게 될 한 사람(메시아)이 벨리알에게 싸움을 걸고 그의 포로가 되어 있는 사람들을 구출할 것이며(단 유언 5,10), 그를 포박하여(레위 유언 18,12) 불 속에 던질 것이다(유다 유언 25,3). 이리하여 벨리알과 싸워 영원한 복수를 할 메시아 왕을 대망하던 이스라엘은 영토를 회복할 것이다(이스칼 유언 6,4). 족장들과 순교자들과 모든 성도가 부활할 것이며(유다 유언 25,1.4; 레위 유언 18,14), 인간들과 천사와 벨리알에 대한 심판이 있을 것이다(레위 유언 3,2). 하느님이 당신 백성을 찾아오실 것이며, 새 예루살렘에서 의인들이 기뻐할 것이다(단 유언 5,12). 그리고 그 성도들은 영생에 들어갈 것이다(아셀 유언 6,6). 이 책에서 본격적 의미로 묵시문학 작품은 「레위 유언」이다.
솔로몬 시편
「솔로몬 시편」은 18개 시편 모음인데, 현재 그리스어와 시리아어 번역본이 남아 있다. 이 시편들은 기원전 1세기 중반경에 작성된 것으로 본다. 이 시편들이 반영하는 역사적 상황에서 그렇게 추론된다. 유다는 전쟁에 휘 말리고(1,2), 한 이방인의 침략을 당하며(17,8), 이 이방인은 땅 끝에서 왔다(8,16). 당국자들이 예루살렘 성문을 열어주었으나(8,18) 성 안에서 그 이방인은 완강한 저항을 받는다(8,21). 그는 공성퇴로 성벽을 무너뜨리고(2,1) 예루살렘을 발굽 아래 짓밟으며(2,20), 성소를 더럽힌다(2,2). 숱한 무리가 죽고(8,23), 수많은 사람이 서방으로 포로가 되어 끌려간다(8,24; 17,13). 그러나 그 파괴자는 오래지 않아 바닷가에 있는 이집트의 산 위에서 최후를 맞고. 그의 시체는 물결에 던져진다(2,30-). 여기 묘사된 상황은 기원전 63년의 역사적 상황과 일치하는데. 당시는 로마 장군 폼페이우스가 예루살렘에 진격했을 때였다. 예루살렘에서는 이때 아리스토블루스 2세와 히르카누스 2세가 유다인 지도자 지위를 차지하려고 맞겨루고 있었다. 폼페이우스가 도착하자 두 사람은 공물을 든 사신을 보냈다. 히르카누스는 폼페이우스 앞에 성문을 열었으나, 아리스토불루스는 시온 산에 올라가 요새를 구축했다. 그래서 폼페이우스는 성전 지역을 포위하여 보호성벽을 공성퇴로 무너뜨리고 지성소에 들어가 더럽혔으며, 아리스토불루스와 그의 자식들을 사로잡아 로마로 끌고갔다. 몇 년 뒤(기원전 48년) 폼페이우스는 율리우스 체사르와 내전을 벌였다가 파르살루스에서 패배하여 이집트로 도망갔으나 거기서 목이 잘렸으며. 그의 시체는 얼마 동안 방치되었다가 마침내 장작더미 위에서 불태워졌다. 이 책이 이러한 사실을 암시하는 것으로 보아 아마도 기원 전 48년 직후에 씌었을 것이라고 추측된다. 특히 17편과 18편이 대표적인 묵시문학 작품으로 꼽힌다.
모세 승천기
「모세 승천기」는 1861년 밀라노에서 발견된 6세기 라틴어 사본 단 한 권으로 남아 있다. 이 라틴어 사본은 그리스어 역본에서 옮겨진 것이 확실하고, 그 그리스어 역본은 히브리어 또는 아람어에서 번역한 것으로 추정된다. 이 문서는 약속된 땅의 어귀에서 모세가 여호수아에게 한 예언이라는 주장이 있다. 여기에는 대체로 교육적 예언이 담겨 있으며, 다니엘서의 정교한 동물 상징이나 에녹서의 꿈의 환시를 사용하지 않는다. 사건 내용을 보 면 마카베오 시대에 일어났던 것과 일치한다. 오만불손한 왕(6,2)은 헤로데 대왕인 것 같으며, 서방의 왕(6,8)은 시리아 총독 바루스로 기원전 4년에 반란을 진압한 자다. 이 뒤에 혼란기가 오며, 이어서 하느님 왕국이 출현한다. 따라서 이 책은 연대 확인이 쉬운데, 기원전 4년 헤로데 대왕이 사망한 뒤 오래지 않아 씌었을 것으로 본다. 이 책에 나타나는 천국의 본질에 대해서는 학자들의 의견이 엇갈린다. 그런데 한 가지만은 확실하다: “가장 높으신 하느님, 영원하고 유일하신 하느님이 일어나 스스로 현시하시고 만국을 처벌하시리라”(10,7)는 구절에서 메시아 모습을 엿볼 수는 없다.
이밖에 쿰란 공동체 문헌에도 묵시문학 작품들이 발견된다 :「신비의 교리」(lQMyst),「새 예루살렘」(5QJN),「나보니드의 기도」(4QPrN) 등.
2. 후기 작품
우리는 신약의 배경에서도 묵시문학 작품들을 발견하게 된다. 「요한의 묵시록」은 이미 묵시문학 작품임이 명백하며, 그밖에도 특기할 것은 예수의 종말론적 대화가 나오는 “공관계 묵시록”이다: 마르 13,1-31; 마태 24,1-44; 루카 21,5-36. 바오계 문헌에서도 묵시 문학 성격을 띤 부분들이 발견된다: 1테살 4,16-17; 2 테살 2,1-12; 1코린 15,20-28. 이밖에 2베드 3,1-13과 미미하게나마 유다서에서도 발견할 수 있다. 이처럼 신약성서에서 발견되는 묵시문학은 신약성서 시대로 끝난 것이 아니라, 그 후 수세기 동안 계속 발전해 나갔다. 그 발전과정은 크게 유다계와 그리스도교계의 묵시문학으로 나타나며, 이 둘은 비록 서로 영향을 주고 받으면서도 현저하게 구별된다.
유다계 작품
에녹 2서: 유다계 묵시문헌으로서「에녹 2서」는 슬라브어 역본으로만 보존되어 있기 때문에「슬라브어 에녹서」라고도 불린다. 에녹이 하느님의 거처로 올라가 일곱 하늘에서 본 사물을 그린다. 첫째 하늘에서 그는 얼음과 눈과 이슬을 지키는 천사들을 본다. 둘째 하늘에서는 최후의 운명을 기다리며 고통받는 타락한 천사들을, 셋째 하늘에서는 의인의 낙원과 악인의 고문받는 장소를, 넷째 하늘에서는 해와 달과 별들과 그에 시중드는 천사들을, 다섯째 하늘에서는 하느님께 반항했던 파수꾼들과 그 대장 사탄을, 여섯째 하늘에서는 자연의 힘을 관리하는 천사들을 본다. 그리고 일곱째 하늘에서는 하느님의 보좌가 있고 천사장들과 하늘의 영광이 그를 에워싸 있는 것을 보게 된다. 에녹은 영원으로부터 창조되었던 영혼에 관한 이야기를 듣는다(23,5). 여기서 하루는 1,000년으로 계산되고 그래서 7,000년 동안 계속될 창조과정이 설명된다. 이 제7의 1,000년에 휴식기가 오며, 이것이 안식일과 상응한다. 유다문학에서 천년왕국설이 발견되는 한 대목이다. 그 1,000년 끝에 시간의 종말이 이른다. 그 때부터는 “시간의 헤아림도 끝도 없으며, 달도 주간도 날도 시간도 없다.”(32,2) 그러나 이곳에서는 메시아도 메시아 왕국도 언급되지 않는다.
에즈라 2서 :「에즈라 2서」는 원래 히브리어 또는 아람어로 씌었다가 그리스어로 옮겨졌다고 본다. 여기서 라틴어·시리아어·에티오피아어·아랍어·아르메니아어·곱틱어 역본이 내려온다. 이 가운데 라틴어 역본이 가장 우수하며, 여기는 4개 장이 추가되어 있다. 이 책에는 바빌론에서 에즈라에게 주어졌다는 일련의 일곱 가지 환시가 나온다. 그러나 70년 예루살렘 멸망 직후에 기록된 것이 분명하다. 첫째 환시(5,1-5,19)에서 에즈라는 현세의 종말이 멀지 않았다는 말을 듣는다(4,44-50). 종말의 표징은 도처에 널려 있는 황폐, 하늘의 불길한 조짐, 괴기한 출산, 그리고 보편화된 간악함(5,1-5) 등이다. 둘째 환시(5,20-6,34)에서는 이스라엘이 받는 고통의 이유(5,23-30)를 캐묻는데서 비롯하여, 연속적인 세대들의 창조(5,41-55), 유비적인 시대구분(6,7-10), 마지막 때의 징조(6,13-24), 구원받은 사람들의 상태(6,25-28) 등을 두고 에즈라와 천사 사이에 문답하는 대화가 오간다. 셋째 환시(6,35-9,25)에서는 새 예루살렘이 나타나고(7,26) 메시아가 죽음을 경험하지 않은 자들과 더불어 나타날 것에 대해 듣는다. 메시아는 400년 동안 머물며, 남은 자들은 기뻐한다(7,28). 왕국의 시한이 지나면 모든 사람이 메시아와 함께 죽음을 맞이하고 지상에 7일간 대 침묵기간이 온 다음, 7년간 심판기간이 온다(7,43). 넷째 환시(9,26-10,59)에서 에즈라가 본 슬픔에 찬 여인은 비참하게 황폐한 예루살렘을 상징한다. 성소는 폐허가 되고 제단은 무너진다(10,21). 예배와 찬가는 들리지 않고 추방·노예화·굴욕이 백성의 운명이 된다(10,22). 이 예루살렘 폐허화의 묘사는 이 책의 기록 연대를 70년 직후로 보게 하는 지표 구실을 한다. 여인은 순식간에 새 예루살렘, 매우 아름다운 성城이 된다. 그리고 에즈라에게 이 거룩한 성의 축복받은 미래를 보장해 준다. 다섯째 환시(11,1-12,51)에는 독수리가 등장한다. 날개가 열둘이고 머리가 셋인 독수리인데, 다니 7장의 제4 왕국으로 여겨진다. 따라서 그 독수리는 로마인을 가리키며, 그 황제들은 날개와 머리로 표현되었다고 본다. 그 뒤 사자 한 마리가 나타나 독수리의 멸망을 알린다. 그에 따라 독수리는 불태워진다. 사자는 압제자들을 심판하고 의인을 자비로 구원하며 심판의 날까지 그들을 즐겁게 하는 메시아라고 선포된다. 여섯째 환시(13장)는 인자의 모습이 나타나기 때문에 관심을 끈다. 에즈라는 폭풍우로 파도가 높아진 바다를 바라보다가 하늘의 구름을 타고 오는 한 사람의 모습을 보게 된다. 많은 인간의 무리가 그와 싸우려고 모여든다. 그는 자기 힘으로 산을 하나 만들고, 그 위로 날아 올라가 입김으로 적을 무찌르고 평화로운 무리를 부른다. 해석을 하는 과정에서 그 구원자는 “내 아들”(13,32)이라고 불린다. 그가 하늘의 구름과 더불어 날아다닌다는 데서 그는 다윗의 씨앗에서 난 인간 메시아가 아니라 다니 7장의 하늘에서 온 초월적 존재임이 밝혀진다. 일곱째 환시(14장)는 에즈라가 “내 아들”(14,9)과 자기와 같은 사람들과 함께 종말에 이르기까지 이 세계에서 옮겨지리라는 다짐을 받는다. 그리고 열두 기간으로 나누인 현세의 아홉 기간이 이미 지나갔다는 말을 듣는다. 이들 일곱 환시에는 아주 다양한 종말론과 메시아사상이 담겨 있기 때문에 이 묵시가 다양한 자료에서 비롯되었다는 이론도 생기고 있다.
바룩 묵시록 : 시리아어 역본으로만 전해지는「바룩 묵시록」은 1세기 말에 저술되었다고 본다. 신학적 성격은 에즈라서와 비슷하지만 그 깊이와 독창성은 크게 떨어진다. 많은 학자가 에즈라 2서의 모방이라고 생각한다. 하느님은 예루살렘에 있는 예레미야의 서기관 바룩에게 거룩한 성 예루살렘의 멸망을 공언한다. 이튿날 갈대아 군대가 성을 포위하나, 점령되기 전에 네 천사가 성을 파괴하고 성전의 거룩한 그릇들을 묻어 버린다. 그 뒤 갈대아 사람들이 이곳을 차지한다. 예레미야는 유배를 가지만, 바룩은 그 운명을 통탄하며 예루살렘에 남는다. 엄청난 재난에 대한 응답은 인간이 고의로 죄를 저질렀기 때문에 고난을 당해 마땅하다(15,6)는 것이다. 미래 세계는 의인을 위해 마련된다. 여기서 다시 두 시대의 종말론적 이원론이 나타난다(15,7). 계시는 인간이 절망하는 대재난과 때를 같이하여 시작된다(25,4). 열두 재앙으로 나누어진 대재난 뒤에 메시아 시대가 온다. 이 재앙은 온 지구에 영향을 준다(29,1). 그 때 메시아가 드러나기 시작하고(29,4), 그 왕국이 수립될 것이다. 거대한 두 괴물 레비아단과 베헤못은 창조 5일째부터 바다에 있었는데, 하느님 왕국에 들어가는 자들의 양식이 되고자 바다에서 나온다(29,4). “땅은 또한 일만 배의 열매를 맺을 것이며. 포도나무는 천의 가지가 생기고, 가지마다 천 송이의 포도가 열리며. 한 송이마다 천의 포도알이 달리고, 포도 한 알이 한 코르(120갈론)의 포도주를 내리라.”(29,5) 만나도 다시 높은 곳에서 떨어지게 된다. 그리고 이 일들이 지나면 모든 잠든 사람이 부활한다(30,2). 이때 악인의 영혼은 고통 속에 야위어 가며(30,4-), 그 뒤 모든 피조물의 일대 갱생更生이 벌어진다(32,6). 36-40장에서는 왕국 출현의 꿈과 환시가 주어진다. 이 환시 중에 바룩에게 다니 7장의 4개 왕국을 나타내는 숲이 보인다. 그러고는 평화스러운 샘이 나타나는데, 이 샘이 넘쳐 숲을 물에 잠그고 나무를 뿌리째 뽑아 거대한 삼목만 남겨놓는다. 그리고 끝내 그 삼목마저 죽이고 만다. 제3부(49-52장)는 부활에 대한 가르침이 있어 중요한 곳이다. 바룩은 부활 때 사람이 어떤 형태로 나타나느냐고 묻는다. 이 때 그는 사람이 서로 알아볼 수 있도록 먼저 죽었을 때와 같은 형상으로 부활된다는 대답을 듣는다. 이처럼 서로가 인지하고 난 다음에야 그들은 변모하게 된다. 최후의 묵시는 53-74장에 있다. 여기서 바룩은 또 다른 꿈같은 환시를 보는데, 그 안에 역사의 온 과정이 거대한 구름으로부터 땅 위에 쏟아지는 열두 가지 희고 검은 물줄기의 형상으로 나타난다. 검은 물줄기는 이스라엘 역사의 악한 시기를 가리키며 그 마지막 사례가 로마 지배기다. 빛나는 흰 물줄기는 역사의 좋은 시기를 가리킨다. 마침내 구름의 정상에서 번개가 보인다. 그 번개가 눈부시게 비쳐 전세계를 밝히며, 마지막 검은 물줄기 자국을 고치고. 지구 전역을 지배한다. 이 번개는 “나의 메시아”를 나타내는데, 메시아는 “모든 민족을 불러모아 일부는 멸하지 않고 일부는 멸할 것이다. … 이스라엘을 모르고 야곱의 씨앗을 짓밟지 않은 민족은 모두 살아남을 것이다”(72,2.4)고 한다. 여기서 메시아는 자기 손으로 이스라엘의 원수를 멸하는 호전적 존재로 나타나는데, 이로써 하느님 왕국이 수립된다.
그리스도계 작품
신약의 배경에서도 묵시문학 작품들이 있다. 요한의 묵시록으로부터 시작하는 그리스도교 묵시문학도 공관계 묵시록과 테살로니카 후서 2장과 같은 맥락을 이루고 있는 디다케 16장(100∼150년)을 비롯하여 유다계와 마찬가지로 독자적 발전을 계속했다.
이사야 승천기: 100∼150년경에 그리스어로 작성된 것으로 보이는「이사야 승천기」는 유다교의 「이사야 승천기」와 깊은 연관을 가지고 나타났다. 이 작품은 모세의 순교와 승천을 다루는 두 부분으로 구성되어 있다. 마지막 선善의 승리를 위해 교회와 그 신도들이 끝까지 참아야 할 것들에 대해 씌어 있다.
베드로 묵시록: 153년경에 그리스어로 기록된「베드로 묵시록」은 현재 많은 단편만 남아 있다. 1887년에 이 단편들을 모아「아크민 단편」이라는 이름으로 편찬되었으며, 1910년에 에티오피아어 역본으로도 편찬되었다. 선과 악의 결전을 묘사하며, 특히 선인들의 종말론적 보상과 악인들의 단죄에 대해 말한다.
바오로 묵시록: 3세기 중엽에 그리스어로 작성된「바오로 묵시록」에는 사도 바오로가 제3 천당에 들어올려졌을 때 본 영상들이 기록되어 있다. 천사의 인도로 그곳에 오른 바오로는 선인들이 상급을 받고 악인들이 죄의 종류에 따라 고통받는 모습을 보게 된다.
이밖에도 후기에 작성된 것으로「토마스 묵시록」(5세기경)·「엘리야 묵시록」(4세기 말)·「스바니야 묵시록」(400년경)·「스테파노 묵시록」(5세기경)·「마리아 묵시록」(7~9세기경) 등이 있다.
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