제십삼 여법수지분 (第十三 如法受持分)

[뭉개구름]

13.如法受持分
爾時 須菩提白佛言 世尊 當何名此經 我等云何奉持. 佛告.
이시 수보리백불언 세존 당하명차경 아등운하봉지 불고
須菩提是經 名爲金剛般若波羅蜜 以是名字 汝當奉持
수보리시경 명위금강반야바라밀 이시명자 여당봉지
所以者何 須菩提 佛說般若波羅蜜 卽非般若波羅蜜 是名般若波羅蜜
소이자하 수보리 불설반야바라밀 즉비반야바라밀 시명반야바라밀
須菩提 於意云何 如來有所說法 不. 須菩提白佛言 世尊 如來無所說
수보리 어의운하 여래유소설법 부. 수보리백불언 세존 여래무소설
須菩提 於意云何 三千大千世界所有微塵 是爲多 不. 須菩提言 甚多. 世尊.
수보리 어의운하 삼천대천세계소유미진 시위다 부 수보리언  심다  세존.
須菩提 諸微塵如來說 非微塵 是名微塵 如來說世界 非世界 是名世界.
수보리 제미진여래설 비미진 시명미진 여래설세계 비세계 시명세계
須菩提 於意云何 可以三十二相見如來 不. 不也 世尊.
수보리 어의운하 가이삼십이상견여래 부. 불야 세존.
不可以三十二相得見如來 何以故
불가이삼십이상득견여래 하이고
如來說三十二相 卽是非相 是名三十二相
여래설삼십이상 즉시비상 시명삼십이상
須菩提 若有善男子 善女人 以恒河沙等身命布施
수보리 약유선남자 선여인 이항아사등신명보시
若復有人 於此經中 乃至 受持四句偈等 爲他人說 其福甚多.
약유부인 어차경중 내지 수지사구계등 위타인설 기복심다.

 
-如法受持分 제 13

  그때에 수보리가 부처님께 사뢰었다.
  "세존이시여, 이 경을 무엇이라 이름하며 저희들이 어떻게 받들어 지니오니까."
  부처님께서 수보리에게 이르시되,
  "이 경은 금강반야바라밀이니 이 이름으로써 너희들은 마땅히 받들어 지닐지니라.
그 까닭이 무엇인가 수보리야, 부처가 설한 반야바라밀은 곧 반야바라밀이
아니고 그 이름이 반야바라밀이니라. 수보리야, 어떻게 생각하느냐.
여래가 설한 바 법이 있느냐?"
  수보리가 부처님께 사뢰어 말씀드리되.
  "세존이시여, 여래께서는 설하신 바가 없습니다."
  "수보리야, 어떻게 생각하느냐. 삼천 대천 세계에 있는 미진이 많지 않겠느냐"
  수보리가 말씀드리되,
  "매우 많습니다, 세존이시어. "
  "수보리야, 모든 미진을 여래가 설하되 미진이 아니라 그 이름이 미진이며,
여래가 설한 세계도 세계가 아니라 그 이름이 세계니라. 수보리야,
어떻게 생각하느냐. 삼십이상으로 여래를 볼 수 있겠느냐."
  "아닙니다, 세존이시어. 삼십이상으로 여래를 볼 수 없습니다.
왜냐하면 여래께서 설하신  삼십이상은 곧 상이 아니고
그 이름이 삼십이상이기 때문입니다."
  "수보리야, 만약 어떤 선남자 선여인이 항하의 모래 수와 같은
목숨으로 보시했을지라도 만약, 또 어떤 사람이 이 경 가운데서
사구게만이라도 받아 지녀서 다른 사람을 위해 설한다면
그 복이 저 복보다 매우 많으니라."
 
제십삼 여법수지분 (第十三 如法受持分)

인생은 한바탕 연극입니다.

1장에서 13장까지 금강경의 말씀은 끝이 났다
14장부터는 중생들이 잘못 알아 들어
반복해서 이야기 해주는 내용이다.

"야보" 스님은 금강경을
불에 태우지 못하고.물에 빠뜨리지 못하며.
바람에 날리지 못하고 칼로 자르지 못한다.
부드럽기는 도라솜과 같고.
단단하기는 철벽과 같다.
천상과 인간이 도무지 이 내용을
알지 못하는구나

이것이 "금강반야바라밀"의 본마음.
"참나"라는 것이다.
반야바라밀의 경지는 밖에 있는 것이 아니라
여러분의 마음에 있다.
우리의 "본마음 자리"이고. 금강과 같고.
지혜롭고 온전한 자리이다.
우리는 완전무결함을 이미 다 갖추고있다.

"무집착"의 가르침
일체의 모든"상"을 타파하는 가르침이기에
그 어떤 티끌도 세상도 부처도
경전의 이름도 거기에 얽매여
집착을 하지 말아야 한다는 가르침이다.

부처님은 "침묵"으로 가르침을 줄 수 있었지만

어리석은 중생들을 일깨우고자 "방편"으로
언어를 사용한 것이다.
그것은 "자비" 때문이다.
지혜의 본질은 자비에 있기 때문이다.

"그 이름이 이름뿐이다"라는 뜻은
이세상의  모든 것은 실체가 없는
"공"한 것이니 그 어느 것도 무엇이라
이름을 지을 수 없다는 뜻이다.

모든 관념들은 허구적인 생각일뿐
실체가 없는것이므로
이름을 붙혔다고해서 참된 이름이
아니라는 것이다.
왜 거짓된 이름인가?
항상 변화하고 인연이 다하고 나면
없어지기 때문이다.

"설한법이 없다"라고 한것은
무아법에 통달하면 설한자도 없고.
듣는 이도 없고 설한법 들을 법도
없다는 것이다.

설한법이 없다는 것은 본심은 아니다.
다시말해 언어를 사용하되  그 언어에
집착. 매이지 말라는 뜻이다.
언어를 사용하지 않는다면 "법"을
전할 수 있는 방법이 없는 것이다.

부처님의 가르침을 "법" 혹은 "진리"의
테두리에 가두지 마라.
어떤 말로서도 그 언어속에 가두지마라
언어속에 가두게되면 끊임없는 논쟁과
다툼만을 만들게된다.
그래서 부처님은 "설한 바 없다"라고 했다.
열반 하실때까지 끊임없이 설법했지만
한마디도 설한 바 없다고 한것이다.

"유소득심"
무언가를 찾아 얻으려는 허망한 마음이
있기때문에 이러한 말을 하는것이다.
"무소득심"은 얻을게 없다는 뜻이다.
왜냐하면 이미 다 갖추어져 있기때문이다.

이미 다 갖추어진 것을 알면
밖을 향해서 헐떡이지 않는다.
자기 마음 닦을 생각은 하지않고
온통 바깥 세상에만 마음이 가있고
남의 일에만 신경을 쓰고있다.
남의 허물 남의 살림살이를 살피느라
자기를 살필 시간이 없는 것이다.

불자들은 귀는 열려 있어도
입을 닫고 사는 사람들이 많다.
사구게 하나라도 남에게 전하는
최상의 복덕을 자주 말하고 있지만
기도는 열심히 하지만 "경"의 본질을
잘 알지 못하기 때문이다.

입을 조심하라는것은
"잡담" 을 하지 말라는 것이고
"법담" 을 하지 말라는 소리는 아니다.
자신이 아는 만큼 남에게 전하고
있는 만큼 베풀라는 것이다.

인생은 한바탕 연극이니 멋지게 살라고 한다.
이 연극무대에 나의 배역은
과거에 이미 선택했던 것이다.

인생을 살다 보면 수 많은 선택의 기회가 있다.
우리에게 주어진 시간과 공간은
한정되어 있기에 누구를 만나고
무엇을 할지는 내가 선택하는 것이다.
그 선택이 바로 나의 자리를 만드는 것이다.

인생은 연극 이라 하지만
고정된 배역은 없다.
배역이 마음에 들지 않으면
스스로 바꿀 수가 있는 것이다.
희극인지 비극인지 수행을 통해
나의 사주를 바꾸어 가라는 것이다.