제십칠 구경무아분 (第十七 究竟無我分)

[뭉개구름]

17. 究竟無我分
爾時 須菩提白佛言 世尊 善男子 善女人 發阿耨多羅三藐三菩提心
이시 수보리백불언 세존 선남자 선여인 발아뇩다라삼먁삼보리심
云何應住 云何降伏其心.
운하응주 운하항복기심
佛告. 須菩提 若善男子 善女人 發阿耨多羅三藐三菩提心者
불고 수보리 약선남자 선여인 발아뇩다라삼먁삼보리심자
當生如是心 我應滅度一切衆生
당생여시심 아응멸도일체중생
滅度一切衆生已 而無有一衆生 實滅度者.
멸도일체중생이 이무유일중생 실멸도자
何以故 須菩提 若菩薩 有我相 人相 衆生相 壽者相 卽非菩薩
하이고 수보리 약보살 유아상 인상 중생상 수자상 즉비보살
所以者何 須菩提 實無有法 發阿耨多羅三藐三菩提心者.
소이자하 수보리 실무유법 발아뇩다라삼먁삼보리심자
須菩提 於意云何 如來 於燃燈佛 所有法得阿耨多羅三藐三菩提 不.
수보리 어의운하 여래 어연등불 소유법득아뇩다라삼먁삼보리 부
不也 世尊. 如我解佛所說義 佛於 燃燈佛所 無有法得阿耨多羅三藐三菩提.
불야 세존 여아해불소설의 불어 연등불소 무유법득아뇩다라삼먁삼보리
佛言. 如是如是.
불언 여시여시
須菩提 實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提 須菩提
수보리 실무유법여래득아뇩다라삼먁삼보리 수보리
若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者
약유법여래득아뇩다라삼먁삼보리자
燃燈佛 卽不與我授記 汝於來世 當得作佛 號釋迦牟尼.
연등불 즉불여아수기 여어래세 당득작불 호석가모니.
 以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提
이실무유법득아뇩다라삼먁삼보리
是故 燃燈佛 與我授記 作是言 汝於來世 當得作佛 號釋迦牟尼.
시고 연등불 여아수기 작시언 여어래세 당득작불 호석가모니
何以故 如來者 卽諸法如義.
하이고 여래자 즉제법여의
若有人言 如來得阿耨多羅三藐三菩提提 須菩提
약유인언 여래득아뇩다라삼먁삼보리 수보리
實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提.
실무유법불득아뇩다라삼먁삼보리
須菩提 如來所得阿耨多羅三藐三菩提 於是中 無實 無虛.
수보리 여래소득아뇩다라삼먁삼보리 어시중 무실 무허
是故 如來說一切法 皆是佛法.
시고 여래설 일체법 개시불법
須菩提 所言一切法者 卽非一切法 是故 名一切法.
수보리 소언일체법자 즉비일체법 시고 명일체법
須菩提 譬如人身長大. 須菩提言. 世尊 如來說人身長大 卽爲非大身 是名大身.
수보리 비여인신장대 수보리언 세존 여래설인신장대 즉위비대신 시명대신
須菩提 菩薩 亦如是. 若作是言 我當滅度 無量衆生 卽不名菩薩.
수보리 보살 역여시 약작시언 아당멸도 무량중생 즉불명보살
何以故 須菩提 實無有法 名爲菩薩 是故 佛說一切法 無我 無人
하이고 수보리 실무유법 명위보살 시고 불설일체법 무아 무인
無衆生 無壽者.
무중생 무수자
須菩提 若菩薩 作是言 我當莊嚴佛土 是不名菩薩.
수보리 약보살 작시언 아당장엄불토 시불명보살
何以故 如來說莊嚴佛土者 卽非莊嚴 是名莊嚴.
하이고 여래설장엄불토자 즉비장엄 시명장엄
須菩提 若菩薩 通達無我法者 如來說 名眞是菩薩.
수보리 약보살 통달무아법자 여래설 명진시보장
 

-究竟無我分 제 17

  그때 수보리가 부처님께 사뢰었다.
  " 세존이시여, 선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하였으니 어떻게 살면서 머물며 어떻게 그 마음을  항복받으리까."
  부처님께서 수보리에게 이르시되,
  " 만약 선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하였으면 마땅히 이와 같은 마음을 낼지니,  내가 응당 일체 중생을 멸도하리라. 일체 중생을 멸도하고 나서는 한 중생도 멸도함이 없으리라. 무슨 까닭인가. 만약  보살이 아상 인상 중생상 수자상이 있으면 곧 보살이 아니니라. 그 까닭이  무엇인가 하면 수보리야, 실로 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 것이 아니니라. 수보리야, 어떻게 생각하느냐. 여래가 연등불 처소에서 법이 있어 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었느나?"
  " 아닙니다, 세존이시여. 제가 부처님이 설하신 뜻을 이해하기에는 부처님이 연등불 처소에서 법이 있어 아욕다라삼먁삼보리를 얻은 것이 아닙니다."
  부처님께서 말씀하시되,
  " 그렇다 그렇다. 수보리야, 실로 법이 있어서 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻음이 아니니라. 수보리야, 만약 법이 있어서 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었음인데 연등불이 곧 나에게 수기를 주면서 '너는  내세에 마땅히 부처를 이루리니 호를 석가모니라 하라'고 하시지 않았으려니와 실로 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이 아니므로 이 까닭
에 연등불이 나에게 수기를 주시면서 말씀하시되 '너는 내세에 마땅히 부처를 이루리니 호를 석가모니라 하리라'고 하시니라. 무슨 까닭인가 하면 여래라 함은 곧 모든 법이 여여하다는 뜻이니라. 만약 어떤  사람이 말하길 '여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다'고 하면 수보리야, 실로 법이  있어서 부처님이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻음이 아니니라. 수보리야,
여래가 얻은 바 아뇩다라삼먁삼보리는 이 가운데는 실다움도 없고 헛됨도 없느니라. 그러므로 여래가 설하되 '일체법이 다 불법이라' 하시니 수보리야, 말한 바 일체법이란 곧 일체법이 아님일세 그러므로 일체법이라 이름하느니라. 수보리야, 비유하건대 사람의 몸이 장대함과 같느니라 "
  수보리가 말씀드리되,
  " 세존이시여, 여래께서 설한 사람 몸의 장대함도 곧 큰 몸이 아니고 그 이름이 큰 몸입니다."
  "수보리야, 보살도 또한 이와 같아서 만약 이런 말을 하되 '내가 마땅히  한량없는 중생을 멸도하리라'한다면 곧 보살이라 이름할 수 없음이니 무슨 까닭인가. 수보리야, 실로 법이 있어서 보살이라 이름하지 않느니라."
  그러므로 부처님이 설하되,
  "일체법은 아도 없고 인도 없고 중생도 없으며 수자도 없다." 라 하느니라.
  "수보리야, 만약 보살이 이런 말을 하되 '내가 마땅히 불국토를 장엄하리라'한다면 이는 보살이라 이름할 수 없음이니 무슨 까닭인가. 여래가 설한 불국토를 장엄한다는 것은 곧 장엄이 아니고 그 이름이 장엄이니라. 수보리야, 만약 보살이 무아의 법을 통달한 자이면 여래는 이를 참다운 보살이라 이름하느니라."
 
제십칠 구경무아분 (第十七 究竟無我分)

궁극의 가르침은 "무아"이다.

금강경은 16장까지 일단락 됐고
17장부터는 "반복학습"을 하는 것이다.
최상의 깨달음의 마음을 내었다면
그 마음을 어떻게 머물고
어떻게 항복 받아야 합니까?

진정한 보살은"상구보리 하화중생"이다.
위로는 깨달음을 얻고
아래로는 중생을 제도 한다는 것이다.
지금까지 "나"를 중심으로 살아왔던
중생심 중생의 길을 버리고 중생을
제도하겠다는 발원을 먼저 세우고
시작해야 한다.
그러나 한중생도 "멸도"된 이가 없다고 말을 하고있다.

왜 그러한가?
수행자에게 일어날 수 있는 가장 큰 "상"이
"내가 제도한다"는 잘못된 마음이다.

내가 포교한다. 나는 깨달았다.
내가 복을 짓는다. 내가 보시를 했다.
나는 수행을 한다. 내가 잘나고 최고다.
오늘 좋은 일을 하고 왔다. 는 생각들이다.

내가 돈이 많다. 내가 너보다 잘났다.
높은 지위에 있다. 내가 잘 안다. 등
이런 생각들은 자기를 스스로 높이고
상대를 낮추는 "분별심"이 작용하기
때문이다.

이 분별심은 "아상"을 만들어 상대방과의
차별을 가져오고 그 차별은 나를 더욱
"아상"의 나락 어리석음으로 몰고 가면서도
본인은 정작 모르고 있다는 것이다.

금강경에서 말하는 진리의 세계는
"공"의 세계이다.
그 어느 것도 존재의 실체가 없는
"무아"의 세계라 한다.
보살이 마음을 내어도 낸 바가 없는 상태가
"보리심"의 경지이다.

여래께서 최고의 깨달음을 얻었다 하지만
실제로 얻은 바 없다고 한것은
"관념의 분별"이 없는데서  보리 즉 깨달음이 얻어지므로
"얻는것"이 없는것이 즉 깨달음이라한다.

있다. 없다.의  판단이 일어나면
"집착"이 되어 버리고.그 집착을 초월하면
모든 것이 "불법"이라 하였다.
좋다거나 나쁘거나 하는 모든 판단은
내자신이 가지고있는 굳은 "고정관념"일뿐
이런 집착을 놓고보면
모두가 "진여"라는 것이다.

결국 불교의 가르침의 핵심은
(무아) 의 진리를 깨닫는데 있다.
제행무상.제법무아.일체개고.공성.연기법.
중도.를 깨닫는 말과 같다.

반야심경의 "조견오온개공"의 무소득
화엄경의   "응관법계성.일체유심조"
법화경의   "제법종본래 상자적멸상"
열반경의   "제행무상 시생멸법 생멸멸이
            적멸위락"의 가르침이며
조주스님의 "방하착 이나 무소유.무분별.
            무자성.무소득의 가르침과 같다.
금강경의  "범소유상 개시허망  
           약견제상비상 즉견여래"의 가르침
           "응무소주 이생기심" 의 가르침
           "약이색견아 이음성구아    
            시인행사도 불능견여래"
            "일체유의법 여몽환포영
            여로역여전 응작여시관"등의
            사구게의 가르침이기도 하다.

"무아"의 진리 "내가 없다"는 말인데?  
그러면 움직이는 "나"는 무엇이며
눈에 보이는 "대상"은 다 무엇이란 말인가?

그것은 "인연. 연기법"의 나툼 때문이다.
수많은 크고작은 "인연"들로 인해
잠시 "나"도 만들어지고
"대상"도  만들어진것에 불과하다.
그렇기 때문에 "인연"이 다하면
누구든 사라지고 또한 인연이 모이면
다시 태어나게 되는것 뿐이다.

깨달은 사람은 어떤 모습일까?
모양도 없고 정답도 없다.
있다면 우리들의 "분별"일 뿐이다.
참다운 수행자란 자기자신다운 사람이다.
이름답게 "답게"사는 사람이다.