제십팔 일체동관분 (第十八 一體同觀分)

[뭉개구름]

18. 一切同觀分
須菩提 於意云何 如來有肉眼 不. 如是 世尊. 如來有肉眼.
수보리 어의운하 여래유육안 부  여시 세존 여래유육안
須菩提 於意云何 如來有天眼 不. 如是 世尊. 如來有天眼.
수보리 어의운하 여래유천안 부. 여시 세존 여래유천안
須菩提 於意云何 如來有慧眼 不. 如是 世尊. 如來有慧眼
수보리 어의운하 여래유혜안 부. 여시 세존 여래유혜안
須菩提 於意云何 如來有法眼 不. 如是 世尊. 如來有法眼.
수보리 어의운하 여래유법안 부 여시 세존 여래유법안
須菩提 於意云何 如來有佛眼 不. 如是 世尊 如來有佛眼.
수보리 어의운하 여래유불안 부. 여시 세존 여래유불안
須菩提 於意云何 如恒河中所有沙佛說是沙 不. 如是 世尊. 如來說是沙.
수보리 어의운하 여항하중소유사불설시사 부. 여시 세존 여래설시사
須菩提 於意云何 如一恒河中所有沙 有如是沙等恒河.
수보리 어의운하 여일항하중소유사 유여시사등항하
是諸恒河所有沙數佛世界 如是寧爲多 不. 甚多世尊.
시제항아소유사수불세계 여시영위다 부. 심다세존.
佛告. 須菩提 爾所國土中所有衆生
불고 수보리 이소국토중소유중생
若干種心 如來悉知.
약간종심 여래실지
何以故 如來說諸心 皆爲非心 是名爲心.
하이고 여래설제심 개위비심 시명위심
所以者何 須菩提 過去心不可得 現在心不可得 未來心不可得 .
소이자하 수보리 과거심불가득 현재심불가득 미래심불가득

 
一切同觀分 제 18

  " 수보리야, 어떻게 생각하느냐. 여래가 육안이 있느냐."
  " 그렇습니다, 세존이시여. 여래는 육안이 있습니다."
  " 수보리야, 어떻게 생각하느냐. 여래가 천안이 있느냐."
  " 그렇습니다, 세존이시여. 여래는 천안이 있습니다."
  " 수보리야, 어떻게 생각하느냐. 여래가 혜안이 있느냐."
  " 그렇습니다, 세존이시여. 여래는 혜안이 있습니다."
  " 수보리야, 어떻게 생각하느냐. 여래가 법안이 있느냐."
  " 그렇습니다, 세존이시여. 여래는 법안이 있습니다."
  " 수보리야, 어떻게 생각하느냐. 여래가 불안이 있느냐."
  " 그렇습니다, 세존이시여. 여래는 불안이 있습니다."
  " 수보리야, 어떻게 생각하느냐. 저 항하 가운데 있는 모래를
부처님이 설하신 적이 있느냐?"
  " 그렇습니다, 세존이시여. 여래께서는 그 모래를 말씀하셨습니다."
  " 수보리야, 어떻게 생각하느냐. 저 한 항하에 있는 모래 수와 같이
이렇게 많은 항하가 있고 이 모든 항하에 있는 바 모래 수만큼의
불세계가 있다면 이는 얼마나 많음이 되겠느냐."
  " 심히 많습니다, 세존이시여."
  부처님이 수보리에게 이르시되.
  "저 국토 가운데 있는 중생의 갖가지 종류의 마음을 여래가 다 아느니라.
무슨 까닭인가. 여래가 설한 모든 마음은 다 마음이 아니요,
그 이름이 마음이기 때문이니라. 까닭이 무엇인가 하면 수보리야,
지나간 마음도 얻을 수 없으며 현재의 마음도 얻을 수 없으며
미래의 마음도 얻을 수 없음이니라."
 
제십팔 일체동관분 (第十八 一體同觀分)

"일체"를 하나로 보라.!

한 사람은 모두를 위하고
모두는 한 사람을 위한다.

화엄경 법성계 "일즉일체 다즉일."
하나가 곧 전체이고 전체가 곧 하나이다.

여래께서 "오안" 즉 육안. 천안. 혜안.
법안. 불안이 있는가? 라고 묻는다.
"육안"은 누구에게나 갖추어져 있는
육신의 눈이고
"천안"은 하늘을 보고 천신을 보고 알 수 있는
능력을 말한다.
"혜안"은 지혜의 눈이고
"법안"은 법을 보는 눈이다.

혜안과 법안은 불법을 믿는 사람이
갖추게 되는 눈이고
무아. 공사상을 아는 눈이다.

"일체동관"
삼라만상의  일체 모든 것을
둘로 나누지 않고 "한성품"으로 관찰하여
본다는 뜻이다.
그렇게 차별하여 나누지 않고 한성품으로
한바탕 으로 보는 "눈"이
바로 부처님의 눈"오안"이다.

"항하의 모래"의 비유는
법계의 세계가 모래알 같이 많으며
그 많은 국토 가운데있 는 많은 중생들의
갖가지 마음을 여래가 "오안"을 가지고
다 알고있다는 비유로 말한 것이다.
그 많은 중생들의 마음은 바로
부처의 성품에서 나왔다는 것이다.
그래서 화엄경에서는 부처와. 마음과.
중생은 "하나"라고 한것이다.

"삼세심 불가득" 이란
과거심. 현재심. 미래심을 얻을 수 없음이며
과거의 마음은 이미 지나가 버렸고
현재의 마음도 "현재"라고 말하는순간
찰나로 지나가 버리고
미래의 마음은 아직 오지 않았기 때문에
잡을 수가 없다는 뜻이다.
이 모든 마음에 점을 찍을 수 없다는  말이다.

과거나. 미래라는 것이 본래 없는 것이다.
다만 우리가 과거다. 미래다. 현재다 라고
이름을 지어 놓았을 뿐이지
우리는 늘 "순간"을  살고 있을 뿐이다.
순간 순간을 살아 왔을뿐
과거나. 현재나. 미래를 살아 온 적은 없다.
지금 여기 이 순간에 충실하라는 것이다.

우리는 과거나 미래를 살수없고
오직 순간의 "현재"를 살아 갈 뿐이니
현재의 마음은  순간 순간 인연따라
상황따라 조건따라 찰나로 생겨 났다가
그 인연이 다하면 찰나로 없어 질 뿐이다.

"본바탕"은 오직 "무심"이다.
본래 아무것도 없는 바탕에
"인연"의 바람이 한바탕 휘몰아 치면
인연따라 마음이 잠시 움직일 뿐이다.

우리 "마음"이 이와 같다.
지금 이 마음이 사라지면 "다른 마음"이
또 생겨나는 것이다.

끊고 끊어도 끊어지지 않으니
인간의 "욕망"이로다.
그 "욕망"은 마음의 병을 만들고
급기야 육신의 병을 일으킨다.
부처는 이 욕망의 마음을 모두 알아
고치는 약을 잘안다.

마음 없음
이 "무심"의 도리를 깨닫고 걸림이
없어야 한다.
본래 없던 마음을 애써 만들어 놓고
수행을 통해 그 마음을 없애고
비우라고 할 것이 아니라
본래부터 "무심"이었음을 알면 된다.
그래서 옛 스승들은 닦을 것이 없다고 하며
"본래 불"이라 했다.

깨닫고자 하거든 "본래마음" 없는 도리를
알기만 하면 되는것이다.
그 까닦은
과거의 마음. 현재의 마음. 미래의 마음도
얻을 수 없기 때문이다.