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第33卦 |
| 乾上艮下 天山遯(正:守常 中:權度, 剛:剛建 柔:柔順, 比: 親比 應:正應) |
卦辭 | 遯(遯去逺去之義), (道)亨이나, 小(國內外之小事)利貞이라. 둔(遯)은 음(陰)이 스며들(浸)듯 자라나는(長) 때인지라 군자는 그 도(道)를 지키며 물러나 떠남에 형(亨)이나, 곧고 바름(貞)이라야 작은 이로움(利)이 있나니라. | |
彖曰 | 遯亨은 遯而(道)亨也라. 剛當位而應(柔)인지라 與時行(遯之道)也라. 小利貞은 (陰道)浸而長也(其患未害 我志猶行也)라. 遯之時義가 大矣哉라(或久或速 其義皆大也). *遯者陽避隂 君子所以逺小人, 貴速不貴遲 貴逺不貴近. ‘둔형(遯亨)’은 음(陰)이 자라나는 시(時)라도 도(道)를 지키며(守) 물러나 떠남(遯行)인지라 형(亨)이라. 강(剛)이 당위(當位)이고 응(應)인지라 음(陰)의 자라남을 가히 과감히 막을(禦) 순 없어 시(時)와 더불어 행(行)함이라. ‘소리정(小利貞)’은 음이 점차(浸) 자라남이라도, 그 우환이 아직 해(害)되지 않는지라 나(我)의 뜻한 바(志)를 오히려 곧고 바르게(貞) 행(行)함에 소리(小利)이라. 강(剛)이어도 유(柔)와 응(應)함이고, 화합(和)하되 편당의 무리(同)를 짓지 않으며, 물러나 떠남(遯)이어도 법도(制)로 돌아옴(反)이니, 둔(遯)의 시의(時義)가 태(太)이로다! | |
象曰 | 天下有山이 遯이니, 君子 以하야 遠小人(艮止之象:不以力爭 嚴以制也)호대 不惡而嚴(乾剛自守之象)하나니라. 하늘 아래(天下)에 산(山)이 능멸(侵)로 유(有)함이 둔(遯)이니, 군자(君子)는 以하야 소인(小人)을 멀리(遠)하되 힘써(力) 미워(惡:오)하지 않고 엄정(嚴整)으로 제재하나니라. | |
*在上而去柔漸逺者愈善也 *下三爻艮也主於不得已止 上三爻乾也主於毅然而行 | ||
上九 | 爻辭 | 肥의 遯(遯之遠而无累)이니, 无不利이라.*肥者 寬裕自得之意而疾憊之反 먼저(首) 환난을 떠나(遯) 소인(小人)과의 응(應)함이 없는 기름진 떠남(肥遯)이니, 리(利)롭지 않음이 없음이라. (백이숙제,노자) |
象曰 | 肥遯(肥者寬裕自得之意) 无不利는 (剛決)无所疑也라. *上九去柔最逺高而无應 剛而能決 遯之速者遯之首者也 ‘비둔 무불리(肥遯 无不利)’는 소인(小人)과 응(應)하는 의심(疑)되는 바가 없는지라 진퇴(進退)에 우려(慮)하는 수고로움이 없음이라. |
<신불해 한비자>
第21卦 |
| 離上震下 火雷噬嗑 (正:守常 中:權度, 外剛:剛建 內柔:柔順, 比:親比 應:相應) |
卦辭 | 噬嗑(齧合以去間之:合治之道)은 亨(噬而後嗑 嗑而後亨)하니, 利用獄(先察獄之義:噬嗑之道)하니라(威與明而得其中以爲貴). *獄者所以治間而求其情也 刑者所以有罪而求其正也 *噬嗑者治天下間隔大害之大用也 서합(噬嗑)은 턱안(頤中)의 이물(有物)을 깨물(齧)어 합(合)하는지라 형(亨)하니, 옥사(獄)를 용(用)하여 형벌(刑)인 이후에야 리(利)하니라. | |
彖曰 | 頤中有物(有間)을 曰噬嗑이라하니, 噬嗑而(後)亨이라. 剛柔가 分(均)함에(未噬之象) (剛在下以)動(所以斷獄)而(柔在上以)明(所以察獄)하고(噬之象), 雷와 電이 合而章(用獄之道)이니, 柔得中而上行(居尊位而得用獄之宜:柔獄之本)이 雖不當(陽)位나 利用獄也(柔得中故也)니라. *動不如雷不能斷獄 明不如電不能察獄 턱안(頤中)의 이물질(物)이 있음(有)을 ‘서합(噬嗑:깨물어 합함)’이라 曰하니, 깨물(噬)어 합(嗑)함에 그것이 가지런해지는(齊之)지라 형(亨)이라. 강(剛)과 유(柔)가 동수(同數)로 나눠(分)져 하(下)의 동(動)함을 득(得)인지라 능히 동(動)이면서도 명(明)일 수 있고, 우레(雷)와 번개(電)가 합하여 위엄과 밝음을 떨침에 은미(隱)함까지 다 드러남(章)이니, 유(柔)가 득중(得中)으로 상(上)에서 행(行)함이 비록 부당위(不當位)이나, 다스림의 주(主)에 위(位)인지라 강(剛)의 도(道)로서 옥(獄)을 용(用)함이라야 리(利)하니라. | |
象曰 | 雷電이 噬嗑이니, 先王이 以하야 明罰(權)에 勅法(常)하나니라. *明者辨别精審之意 勅者整飭嚴警之意 *天地必用雷電 聖人必用刑獄 천둥이 진동(雷震)하고 번개가 비추어(電照) 실정(實情)을 득(得)함이 서합(噬嗑)이니, 선왕(先王)이 以하야 형벌(罰)을 밝게(明)하고 법(法)을 거듭 고지(告)한 연후에 주살(誅之)인지라 민(民)이 법(法)에 삼가로 엄정(勅)하나니라. | |
當用刑法 小則懲戒 大則誅戮 以除去之然後, 天下之治合 得成矣. *自初至五皆於用刑(噬嗑) 稱過以取義 上九受刑之人 *九四六五者 辨别愼重艱貞之意 *或 初上无位 爲受刑之象, 中四爻 爲用刑之象 | ||
初九 | 爻辭 | 屨校(足械之刑物)로 滅趾(小傷)로니(懲之於罪薄過小之初), 无咎(能改過以止惡於初)하니라. 처음의 과실이 작을 때에 차꼬(屨校)의 형(刑)을 써서 발걸음(趾)을 멸(滅)함이니, 징계(懲)로 경계(戒之)를 두는지라 무구(无咎)하니라. |
象曰 | 屨校滅趾에 (其咎)不行也(不進於惡)라. ‘구교멸지(屨校滅趾)’에 그 허물(咎)을 행(行)할 수 없음이라. | |
六二 | 爻辭 | 噬膚(易噬之物)라도 滅鼻(乘剛者恃其强也)이니, 无咎(初之剛終可服也)하니라. 형별(刑)을 용(用)함에 득위(得位)인지라 살(膚)을 깨물듯 쉬움이나 코(鼻)를 깨물어 베어내듯 심히(深) 하여야하니, 무구(无咎)하니라. |
象曰 | 膚滅鼻(得宜以深嚴治獄)는 乘剛也(不可輕用)라. ‘부멸비(膚滅鼻)’는 강(剛)을 승(乘)인지라 그 강(强)함을 의지(恃)하여 깨물어(噬) 내길 심(深)히 하여야 허물에서 면(免)함이라. | |
六三 | 爻辭 | 噬腊肉(不中正以噬堅靭之物)에 遇毒(由不中正而人不服)이니, 小吝(不中正而反傷於口:或懷懼不果刑)이나 无咎(當噬嗑之時 於義爲无咎也)하니라. *薄物為脯 小物全乾為腊(석) 부정(不正)이 물(物)에 형(刑)을 가함이 마치 육포(腊肉) 속의 뼈(骨)를 깨물듯(噬) 해독(毒)을 당(遇)함이니, 상해를 면(免)할 것으로 깨묾(噬)을 다하지 않음에 작은 인색함(小吝)을 당할지나, 해독(毒)이 종국에는 해(害)할 수 없는지라 무구(无咎)하니라. |
象曰 | 遇毒(不服難合之物)은 位不當也(不中正)라. ‘우독(遇毒)’은 유(柔)가 강위(剛位)를 참람하며 용형(用刑)인지라 위(位)가 부당(不當)이라. | |
九四 | 爻辭 | 噬乾胏(至堅之最難者)에 得金矢(得剛直之道與君臣之分:剛獄之用)이니, 利艱貞(居柔則守不固又天下之大害故)이라야 吉(於天下用刑之大)하니라. *任除間之責者也 *仁者獄之本 威者獄之用 故剛柔迭用 畏愛兼施 治獄之道得矣 *卦言其位則梗在其中 爻言其才則剛足以噬 위(位)에 아직 마땅하지 않음이 마치 뼈에 붙어있는 마른 고기(乾胏)를 깨물듯(噬) 어려움이나 금시(金矢)의 강직(剛直)함을 득(得)이니, 어려움(艱)으로 여기며 곧고 바름(貞)을 잃지 않아야 길(吉)하니라. |
象曰 | 利艱貞吉은 未光(大)也라(不得中正故不得已行法而已). *剛之威者獄之用(일선 책임자) ‘리간정길(利艱貞吉)’은 근심이 많은(多懼) 대신(大臣)의 지위와 음위(陰位)에 처함이 마땅하지 않는지라, 그 형(刑)으로 다스리는 도(道)를 득(得)함이 아직 광대(光)치 않음이라. | |
六五 | 爻辭 | 噬乾肉에 得黃金(君臣之分)이니, 貞하며 (懷)厲라야 无咎하니라. *雖是時位卦德 得用刑之宜 亦須以艱難正固 處之 유순(柔)이 딱딱한 말린고기(乾肉)를 깨물듯(噬) 어려움이나 강(剛)의 황금(黃金)의 도(道)를 득(得)함이니, 형(刑)으로만 다스릴(治)지면 위태로운(危)지라 곧고 바름(貞)을 지키며 어려움으로 삼아야 무구(无咎)하니라. |
象曰 | 貞厲无咎는 得當(能守正慮危)也라. *柔之仁者獄之本(최고 책임자) ‘정려무구(貞厲无咎)’는 중도에 처(處)하며 이치의 마땅함(當)을 득(得)함이라. | |
上九 | 爻辭 | 何(荷負)校(校加於首)로 滅耳(初過而不改者聽之罪)이니, 凶(怙惡故)토다. 차꼬의 창칼을 짊어져(荷校) 극형(極刑)을 당해 귀(耳)까지 멸(滅)됨이니, 악(惡)을 쌓아옴(積)에 가림(掩)이 불가하고 대죄(大罪)에서 풀려남(解)이 불가인지라 흉(凶)토다. |
象曰 | 何校滅耳는 聰不明也(不能如離之明也)라. *受刑之人 ‘하교멸이(何校滅耳)’는 경계의 말을 듣고도 끝내 분변치 못함이었으니, 들음(聽)의 죄(罪)는 총명(聰)이 밝지 못함(不明)이라. |
象曰 | 山(草木百物之所聚生)下有火가 賁이니, 君子 以하야 明庶政(明之小:離象)하고 无(果)敢折獄(明之大:艮象)하나니라(折獄者專用情實 故无敢用文飾以折獄也). 산(山) 아래(下)에 화(火)가 유(有)한지라 그 형세(勢)가 지극히 미미(至微)함이 비(賁)이니, 군자(君子)는 以하야 그 기미(幾)를 살펴(審) 뭍 정사(政事)를 밝게 하고, 옥사를 처결(折獄)함에 신중하여 장차 왕성(熾)해짐이 없도록 하나니라. |
象曰 | 雷電皆至(竝行)가 豊이니, 君子 以하야 折(衷:판단할절)獄(照察之象)致刑(威斷之象)하나니라. 우레(雷)와 번개(電)가 모두 병행(竝行)함에 천하(天下)가 문명(文明)해짐이 풍(豊)이니, 군자(君子)는 以하야 일중(日中)의 의당(宜)함으로 옥사(獄)의 실정을 절(折)하고 형(刑)으로 나아가니라. |