강의실 밖 강의실 2016년 겨울 강의, 노자 도덕경 18

[해와]

강의실 밖 강의실 2016년 겨울 강의

노자 도덕경 18

2016-11-25

1.“음악은 음표 안에 있지 않고 음표와 음표 사이에 존재하는 침묵에 있다.”

-모차르트, (피터 윌리,『철학 가게 (The philosophy shop : ideas, activities and questions to get people young and old, thinking philosophy』) 이지민 역, 생각과 사람들, 2013.)

2. 실체론, 본질론, 가치론; 관계론

1) 실체론, 본질론, 가치론; 선악 ⇨ 구분 ⇨ 차별 ⇨ 배제, 억압; 유 학(공자, 맹자), 기독교, 이슬람교

2) 관계론; 불교, 도가, 『주역』의 세계관, 포스트모더니즘

3) 我相과 리플리 증후군(Ripley Syndrome)

거짓 자기를 스스로 자기라 믿으며 마음의 평화를 지켜가는 리플리 증후군, 자신의 현실을 부정하면서 실제로는 존재하지 않는 허구의 세계를 진실이라 믿고 상습적으로 거짓된 말과 행동을 반복하게 되는 반사회적 인격장애를 뜻하는 용어.

3. 愼獨신독

남이 알지 못하는 자신의 마음속에서 인욕(人欲)·물욕(物欲)에 빠지지 않고 삼간다는 뜻을 지닌 유교의 중요한 수양방법 또는 실천덕목.

이는 〈대학 大學〉에 "이른바 성의라는 것은 자기를 속이지 않는 것이다. 마치 악취를 싫어하고 미인을 좋아하듯 하는 것이니, 이를 스스로 만족한다고 한다. 그러므로 군자는 반드시 홀로 있는 데서 삼간다"고 한 것과 〈중용 中庸〉에 "감춘 것보다 잘 보이는 것이 없고, 조그마한 것보다 잘 드러나는 것이 없다. 그러므로 군자는 홀로 있는 데서 삼간다"고 한 것에서 비롯된 말이다. 남송(南宋) 때의 주희(朱熹)는 신독의 독(獨)을 자기 혼자만이 아는 곳, 또 여러 사람과 함께 있더라도 남이 모르는 자신의 마음속을 말한다고 했다.

신독은 개인적인 수양방법이면서 "안으로 성실하면 밖으로 드러난다"고 했듯이 외부에 대한 실천과 연관되어 사회적으로 확대되기도 한다.

덕경 79장 無怨亦無恨 원망함도 미워함도 없는

和大怨, 必有餘怨, 安可以爲善,

화대원, 필유여원, 안가이위선,

큰 원한을 풀어준다 해도, 반드시 원한의 찌꺼기가 남게 되니, 어찌 잘했다고 할 수 있겠는가.

怨과 恨; 아예 원을 맺지 말고 원수를 만들지 말아야 합니다. 無私, 無爲는 사리사욕을 이루기 위해 다른 사람을 수단으로 삼지 않는 것입니다. 恨은 怨을 스스로 다스리고 이겨내는 한민족의 마음의 힘입니다. 解寃, 鎭惡鬼, 다시래기, 鎭魂

광주 민주화 항쟁, 세월호 등 국민들의 원한은 풀어준다 해도 풀리지 않습니다.

是以聖人執左契, 而不責於人,

시이성인집좌계, 이불책어인,

聖성; 耳귀 이, 듣다+ 呈드릴 정, 말을 바치다; 進言진언을 경청하다; 우계를 지닌 이의 말을 잘 들어 주다; 없는 자, 아랫사람, 불쌍한 이 들의 말을 잘 들어주다.

左契좌계, 右契우계; 채무영수증, 계약을 할 때 符信부신을 둘로 나누어‘左契좌계’(왼쪽의 것)를 채권자가 갖고‘右契우계’(오른쪽 것)를 채무자에게 주었다.

그렇기 때문에 성인은 좌계를 가지고 있지만(빚문서를 지니고 있으면서도) 독촉을 하지 않는다.

有德司契, 無德司徹,

유덕사계, 무덕사철,

司契사계와 司徹사철; 司契사계는 중국 고대의 회계관리인으로서 차용증서를 관리하였기 때문에 침착하고 여유가 있었던 반면, 司徹사철은 稅收세수를 관리했기 때문에 착취하여 악착같이 받아냈다.

덕이 있는 사람은 문서를 맡고, 덕이 없는 사람은 어떻게든지 빚을 받아낸다. (덕이 있는 위정자는 어음을 맡아다스리지만 덕이 없는 위정자는 세금을 거두기에 힘쓴다.)

天道無親, 常與善人.

천도무친, 상여선인.

하늘의 도리는 편애함이 없으니(누구를 골라서 친하지 않기에), 항상 착한 사람과 함께 한다.

1. 덕은 지식이 아니라 실천 동력입니다.

2. 딴전

‘명태 한 마리 놓고 딴전 본다’는 우리 속담이 있다. 하고 있는 일과는 상관없는 엉뚱한 일을 함을 이르는 말이다. ‘딴전’은 ‘부리다’ ‘피우다’와도 짝을 잘 이룬다. ‘딴전 보다’ 대신 ‘딴전 부리다’ ‘딴전 피우다’로 바꾸어 써도 의미가 상통한다.

‘딴전’은 순우리말이 아니다. ‘딴전’의 ‘딴’은 ‘다른’의 옛말이다. ‘딴마음, 딴사람, 딴살림, 딴판’의 ‘딴’과 같다. ‘전’은 한자어로 가게 전(廛)을 쓴다. 물건을 사고파는 가게를 말한다. 쌀과 그 밖의 곡식을 파는 가게를 이르는 ‘싸전’, 생선 따위의 어물을 파는 가게를 의미하는 ‘어물전’의 ‘전’이다. 허가 없이 길에 함부로 벌여 놓은 가게를 가리키는 조선시대 ‘난전’의 ‘전’도 마찬가지다.

곧 ‘딴전’은 ‘다른(딴) 가게(전)’라는 의미다. 주된 가게 외에 별도로 마련해 놓은 가게, 본래의 가게와 비교하면 덜 중요한 가게를 가리킨다. 여기서 ‘어떤 일을 하는 데 그 일과는 전혀 관계없는 일이나 행동’이라는 뜻이 생겨났다.

‘딴전’과 같은 의미로 ‘딴청’이라는 표현도 널리 쓰인다. ‘딴청’은 주로 ‘부리다’ ‘피우다’ ‘하다’와 어울린다. ‘한 가지 의미를 나타내는 형태 몇 가지가 널리 쓰이며 표준어 규정에 맞으면, 그 모두를 표준어로 삼는다’는 규정 덕에 둘 다 사전에 올라 있다.

(경향신문, 2016-11-18, 29면.‘알고 쓰는 말글’)

덕경 80장 작은 나라에 적은 백성

小國寡民, 使有什佰之器而不用, 使民重死而不遠徙,

소국과민, 사유십백지기이불용, 사민중사이불원사,

徙 옮길 사, 받칠 사, 고을 이름 사 1) 옮기다 2) 받치다 3) 있는 곳을 옮김 4) 떠받침 5) 새로와지다

나라가 작고 국민이 적으면, 열 사람, 백 사람 몫을 할 만한 그릇(인재)이 있어도 부릴 데가 없고, 백성이 죽음을 무겁게 여겨 먼 데로 옮겨 다니지 않게 한다.

雖有舟輿, 無所乘之, 雖有甲兵, 無所陳之,

수유주여, 무소승지, 수유갑병, 무소진지,

비록 배나 수레가 있어도, 그것을 탈 일이 없고, 비록 갑옷과 무기가 있어도 진을 칠 곳이 없다.

使人復結繩而用之, 甘其食, 美其服, 安其居, 樂其俗,

사인부결승이용지, 감기식, 미기복, 안기거, 낙기속,

백성들로 하여금 다시 실을 매듭지어 쓰게 하고, 음식을 달게 먹게 하며, 옷을 아름답게 입게 하며, 그 거하는 곳에서 평안하게 하며, 그 풍속(문화)를 즐기게 한다.

隣國相望, 鷄犬之聲相聞, 民至老死不相往來.

인국상망, 계견지성상문, 민지노사불상왕내.

이웃나라가 서로 바라보고 닭과 개 울음소리가 서로 들리지만 백성들은 늙어 죽을 때까지 서로 왕래하는 일이 없다.

E.F. 슈마허의『작은 것이 아름답다 (인간 중심의 경제를 위하여) Small is beautiful : a study of economics as if people mattered』(이상호 역, 문예출판사, 2002.) [인터파크 제공]

『작은 것이 아름답다』는 실천적 경제학자이자 환경운동가로 유명한 슈마허의 역작으로 혁명적인 방법으로 서구 세계의 경제 구조를 바라본다. 슈마허는 경제 성장이 물질적인 풍요를 약속한다고 해도 그 과정에서 환경 파괴와 인간성 파괴라는 결과를 낳는다면, 성장지상주의는 맹목적인 수용의 대상이 아니라 성찰과 반성의 대상이라고 지적한다.

그는 이러한 경제 구조를 진정으로 인간을 위하는 모습으로 탈바꿈할 수 있는 방안으로 '작은 것'을 강조한다. 인간이 자신의 행복을 위해 스스로 조절하고 통제할 수 있을 정도의 경제 규모를 유지할 때 비로소 쾌적한 자연 환경과 인간의 행복이 공존하는 경제 구조가 확보될 수 있다는 것이다. 그는 지역 노동과 자원을 이용한 소규모 작업장을 만들자고 제안하며 더 작은 소유, 더 작은 노동 단위에 기초를 둔 중간 기술 구조만이 세계 경제의 진정한 발전을 가져올 수 있다고 주장한다. 중간 기술이란 인간을 생산 과정에 복귀시켜 생존수단의 부재로 빈곤에 시달려온 많은 이들을 구제할 방법으로, 대량 생산 대신 대중에 의한 생산을 이루어줄 유일한 대안이다.

현 경제의 당면 과제는 성장이 아니다. 인간의 얼굴을 한 기술을 통한 환경과 인간성의 회복이다. 현대인들은 생산 문제가 해결되었다고 믿으며, 부국의 중요 임무는 여가 교육이고, 빈국의 임무는 과학 기술의 전수라고 말한다. 정치가들은 세계 평화를 위해서는 경제 성장이 전제해야 된다며 성장제일주의로 자신들의 체제를 수호하려 한다.

그러나 오늘날, 우리들의 상황을 돌아보면 인류 평화의 전망은 역사상 그 어느 때보다도 불안하다. 문제의 핵심은 인간이 자연을 정복하려 하는 데 있다. 우리는 오랫동안 자연을 밑천으로 살아왔으나 이제 그 한계에 이르게 됐다는 징후가 현실로 나타나고 있다. 한 예로 화석연료의 고갈을 들 수 있다. 부유해지기 위해서는 더 많은 연료를 사용해야 하는데, 이로 인한 공해 문제와 자연의 불균형은 이미 위험 수치를 넘어섰다. 거대 조직화와 전문화를 진척시키는 개발 논리가 경제적 비능률과 환경 오염, 그리고 비인간적인 작업 조건을 낳았다

오늘날 사용되는 비난의 어휘 중 비경제적이란 말처럼 결정적인 것이 없는데, 우리는 경제적이라는 말을 질은 무시한 채 주로 양적인 의미로 사용하는 것에 길들여져 왔다. 따라서 크고 많은 것이 좋다는 거대주의가 전 세계적으로 퍼져, 정치·경제·사회 등 거의 모든 부문에서 규모의 문제가 1차적 관심사가 되고 있다. 그러나 부국에서도 빈국에서도 거대주의가 낳은 비극을 쉽게 찾아볼 수 있다.

특히 개발도상국은 급격한 산업화 중에 도시와 농촌의 균형 있는 개발에 실패한다면 국가의 미래는 어두울 수밖에 없다. 현대 경제계산에는 인간이 빠져 있다. 그래서 기계화를 서두르고 더욱더 큰 단위만을 추구하게 되는데, 이때 생산수단을 소유하지 못한 사람들은 노동으로부터 소외된다. 거대주의와 기계화의 경제학이 인간을 자본의 노예로 전락시키기고 있는 것이다.

현대 경제의 테두리에는 '인간'이 빠져 있다. 성장을 위한 경제 체계보다 인간을 위한 경제 체계가 더 절실히 필요하다는 증거는 주변에서 쉽게 찾아볼 수 있다. 원자력은 이미 수십 년 전 그 위력과 비극을 입증했고, 핵 원자로가 만들어내는 대량의 방사능 폐기물로부터 안전한 곳은 지구상에 없다. 또 지난 사반세기 동안의 고도 성장이 실제로 모든 인류의 생활을 편안하게 해주었는가를 살펴보면 그렇지

않다(세계 인구의 5.6%를 차지하는 미국인은 전 세계 1차 자원의 40%를 소비한다. 단 5.6%가 40%의 1차 자원을 사용하는 현 공업 체제가 과연 올바른 것인가).

정교한 손과 창조적인 두뇌를 가진 인간을 생산 과정에 참여시켜라. 진정한 경제 발전은 대중에 의한 생산을 통해서만 이룰 수 있다. 부자는 더 부유해지고 가난한 자는 더 가난해지고 있다. 더 심각한 것은 후진국이 선진국의 생산소비 패턴에 종속되어 생기는 의존 상태다. 서구의 경제 구조가 원조와 협력의 이름으로 이식되어 벗을 수 없는 종속의 올가미를 씌우는 것이다. 이것 역시 거대주의에 대한 우상숭배의 결과이다. 그러므로 작은 것이 합당한 곳에서는 작은 것의 미덕을 강조해야 한다. 모든 나라가 미국이나 독일이 될 필요는 없다. 오히려 제3세계는 그들에게 알맞은 인간성을 가진 기술, 즉 중간 기술을 통해 새로운 기술 진보를 이루어야 한다.

덕경 81장 진실한 말은 아름답게 꾸미지 않는다.

信言不美, 美言不信. 善者不辯, 辯者不善.

신언불미, 미언불신. 선자불변, 변자불선.

믿음직한 말은 아름답지 못하고, 아름다운 말은 믿음직하지 못하다. 착한 사람은 말을 잘하지 못하고, 말을 잘하는 사람은 착하지 못하다.

知者不博, 博者不知.

지자부박, 박자부지.

아는 사람은 폭 넓게 알지 않고, 아는 게 많은 사람은 알지 못한다.

聖人不積, 旣以爲人, 己愈有, 旣以與人, 己愈多.

성인부적, 기이위인, 기유유, 기이여인, 기유다.

성인은 쌓아두지 않고, 그것이 다하니 자기는 더욱 있게 되고, 다른 이에게 베푸니 자신은 더욱 넉넉해진다.

天之道, 利而不害, 聖人之道, 爲而不爭.

천지도, 이이불해, 성인지도, 위이부쟁.

하늘의 도는 이로움을 주되 해를 끼치지 않고, 성인은 도는 행함되 다투지를 않는다.

노자(老子)가 젊은 공자의 미래를 염려하다

정해용 시인·상임논설위원 (『현대경제신문』, 칼럼 [시인과 함께 읽는 고전 사기(史記)] 85. 시대의 별 孔子 2015.01.07)

君子盛德 容貌若愚 군자성덕 용모약우

군자는 아름다운 덕을 지니고도 겉으로는 어리석은 척한다. (<史記>노자한비열전)

노자가 젊은 공자를 만나보고 담론 후 끝없는 야심을 버리라고 충고하면서

유학(儒學)의 비조로 불리는 공자(孔子 BC 551-479)가 그 무렵 노(魯)나라에서 태어났다. 세상을 떠나기 4년 전인 BC 476년에 중국 전체의 역사를 기록한 <춘추(春秋)>를 정리해 편찬했는데, 그 전까지 주나라 역사를 춘추시대라 하고 이후 역사를 전국시대라 부른다. 물론 그가 태어나기 이전과 이후 주나라 제후국들의 행태가 크게 달라졌기 때문에, 공자가 원인이 되어 세상이 바뀌었다고 할 수는 없다. 그러나 공자가 격동의 시대를 가르는 이정표가 되었다는 것은 전혀 우연만은 아닐 것이다.

공자는 노(魯)나라 추읍이라는 곳에서 태어났고 자라서 노나라 수도인 곡부(曲阜)로 옮겨가 살았다. 머리 중간이 움푹 패였다 하여 이름이 구(丘)가 되었고, 자는 중니(仲尼)다. 어릴 적에 아버지 숙량흘이 세상을 떠나 홀어머니 아래서 자랐는데, 제사상 차려놓고 예를 올리는 놀이를 하고 놀았다 한다. 그때 노나라는 이미 계(季)씨, 맹(孟)씨, 숙(叔)씨 삼환의 수중에 있었다. 공자는 젊은 나이에 이미 시 서와 예를 꿰뚫고 있어서 이들 삼환 귀족들에게도 주목을 받고 있었다.

공자가 17세 때 맹(孟)씨 집안의 어른인 맹희자가 병석에 누워 아들에게 유언하기를 “공구는 아직 나이가 어리나 예를 좋아하니 그가 바로 통달한 사람이다. 내가 죽거든 너는 반드시 그를 스승으로 모시거라”고 하였다. 이후 아들 맹의자는 형제인 남궁경숙과 더불어 공자의 제자가 되었다. 특히 남궁경숙은 같은 또래여서 절친한 지기가 됐다.

한번은 어머니가 돌아가신 직후에 계(季)씨 집안의 연회에 초대받아 찾아갔는데, 계씨 집안의 가신인 양호(陽號)가 “여기는 명사들의 연회라 자네 같은 풋내기가 올 자리가 아니야”라며 내쫓았다. 계씨들이 그를 초대한 것을 알면서도 짐짓 모독을 준 것이다. 장차 야망을 가진 젊은이들 사이에서 공구는 시기와 경계의 대상이었던 모양이다. 양호는 야심이 큰 인물로 후일 공자의 견제자이며 경쟁자로 자주 오르내린다. 어쨌든 공구는 이 일에 자극받아 더욱 발분하였다고 한다.

남궁경숙이 군주 소공의 명으로 주나라 수도를 방문할 때 공구와 동행하겠다고 청하자 소공은 말 두 필이 끄는 수레와 시자 한 사람을 붙여주었다. 예나이제나 나라의 수도에는 온갖 문물과 인물들이 모여들게 마련이다. 주나라 수도인 낙양에도 중국에서 한다하는 인물들은 다 모여 있었다. 난생처음 대도시를 방문한 공자는 이런 대학자들을 찾아다녔다.

마침 노자(老子)가 낙양에서 왕실의 서고를 담당하는 관직을 맡고 있었다. <노자한비열전>에 보면, 초나라 사람 담(聃)이 주 왕실의 사관으로 있었는데 그가 곧 노자라고 했다. 아마도 당대 학자들 가운데 가장 유력한 학자의 한 사람이었을 것이다. 노자는 공자의 면담요청을 받아들였다. 공자는 막 명성을 얻기 시작한 젊은 학자, 노자는 은퇴를 앞둔 노학자였다.

두 사람은 그 시절 학자들의 주 관심사인 예(禮)에 대한 문답을 나누고 헤어졌다. 떠나가는 공자에게 노자가 한 마디의 충고를 던졌다. “뛰어난 장사꾼은 물건을 깊이 숨겨두어 겉으로는 아무 것도 없는 듯 보이게 하고, 군자는 훌륭한 덕을 간직하고 있으면서도 겉으로는 어리석게 보인다고 들었소. 그대의 교만과 탐욕 허세와 지나친 욕망을 버리도록 하시오. 이러한 것들은 모두 그대에게 아무런 도움이 되지 않을 것이오.”

이후 노자는 자신의 지혜와 경륜을 감추고 고향으로 돌아가 은둔했다. 은둔하기 직전 도(道)와 덕(德)을 논한 5천자의 시문(도덕경)을 세상에 남겨놓았다. 제후국들 사이에 본격적인 정복전쟁이 시작되는 시기였다. 노자가 보기에 세상은 인의나 도덕이라는 명분으로 바로잡기엔 이미 틀린 세상이었고, 이런 시대를 인의도덕으로 바꿔보겠다는 공자의 열정은 위태롭게만 보였던 모양이다. 노자의 충고는 꾸지람이었을까 애정이었을까.

공자가 노나라로 돌아가자 제자들이 “노자는 어떤 분이었습니까”라고 물었다. 공자가 대답했다. “새는 하늘을 잘 날고, 물고기는 헤엄을 잘 치고, 짐승은 땅 위를 잘 달린다. 그래도 달리는 것은 그물로 잡을 수 있고 헤엄치는 것은 낚시로 잡을 수 있으며 나는 것도 화살로 잡을 수가 있다. 그러나 용(龍)에 대해서는 나는 아무 것도 모른다. 그것은 바람과 구름을 타고 하늘에 오르기 때문이다. 내가 만난 노자는 마치 용과 같은 인물이었다.”

공자가 노나라 재상의 일에 한계를 느끼고 있을 때 제나라 경공을 만난 일이 있다.

경공은 공자와 대화를 나눈 후 기뻐하며 그를 등용하려 했다. 그러나 노년의 안자가 반대했다. 그 이유가 <사기>에는 나와 있지 않으나, 후대의 <묵자(墨子)>가 이렇게 전하고 있다. “안자가 반대하며 말했다. 안됩니다. 공자는 얼굴을 꾸며 세상을 속이고, 악기를 타고 노래하고 북을 치고 춤을 추며 무리를 모으고, 오르고 내리는 번잡한 예로써 의식을 보여주고, 읍하는 법과 걷는 예절을 대중에게 구경시켜주는 자입니다. 그러므로 그의 박학으로는 세상일을 논할 수 없고 그의 노심초사로는 민중을 도울 수 없습니다. 결국 그의 번거롭게 꾸미는 사술은 세상과 군주를 현혹하고, 성대한 음악은 민중을 현혹할 뿐 그는 세상일을 가르칠 수 없으며, 그의 학문은 민중을 인도할 수 없습니다.”

물론 묵자 자신도 공자나 유가(儒家)에 대한 강력한 비판자 중 하나다. 묵자는 기술자 농부 노동자의 권리를 옹호한 만인평등의 사상가다. 그는 공자가 제왕이나 사대부 중심의 예를 폄으로써 만인을 이롭게 하지는 못한다고 비판했다.

춘추시대 후반에는 수많은 사상가들이 등장하여 백화제방(百花齊放)을 이루었고 공자에 비견하거나 능가할 스승들도 적잖게 등장했다.

“새는 잘 날고 물고기는 헤엄을 잘 치며 짐승들은 빠르게 달아나지만, 그물이나 낚시로 다 잡을 수가 있다. 그러나 용(龍)은 아는 바가 없으니 잡을 수 없다. 노자는 용과 같은 인물이었다.”

세계화 시대에 대한 반성.

『지구의 밥상: 세계화는 전 세계의 식탁들을 어떻게 점령했는가』(구정은, 글항아리, 2016)의 출판사 리뷰 중에서

(……) 밥은 우리의 몸과 정신에 그대로 스며든다. 밥은 칼로리이되, 사상이 된다. 밥은 우리의 피와 뼈를 만들되, 정신도 심화시키며, 소수의 이익을 대변한다. 밥이 소수의 것이라니! 불행히도 우리는 먹음으로써 더 ‘성스럽고 기여하는 삶’대신 특정한 계급의 이익을 돕고 있다는 자각이 아직 멀었다. 석유로 요리해서 자본이 차리는 지구의 밥상. 밥이 정치이자 삶의 지표이다. 불행하게도, 우리의 밥은 그다지 긍정적이지 못하다. 불평등을 오늘 우리가 무엇을 먹을까 고민할 때 지구 반대편에서는 오늘은 먹을 수 있을까를 염려하는 어린이와 이웃들이 있다. 전 세계의 ‘먹는 문제’를 돌아보고 그들의 목소리를 공들여 들어야 한다.

인간의 기본 3대 욕구는 수면욕과 식욕·성욕이고, 최소 생존 조건은 의衣·식食·주住다. 이 여섯 가지 조건 가운데 중복되는 항목이 있다. 그것은 바로 식, 먹는 행위다. 살아남기 위한 인간의 기본 욕구는 식욕인 셈이다. 먹는 행위는 생명이 있었던 무언가를 즉각적으로 섭취해 자신의 신체를 보전한다는 점에서 가장 원초적인 행동이다. 하지만 이 원초적 행동은 거대 자본의 물결에 휩쓸린 지 오래다. 이제 먹는다는 것은 개인적인 차원을 넘어섰다. 우리는 살면서 지나치게 많은 먹거리를 접한다. 먹거리는 정치·경제·사회 구조의 반영물이자 집합체다. 이것을 통해 우리는 해당 사회에서 무엇이 결핍되어 있으며 또 무엇이 과도하게 넘치는지 들여다볼 수 있다.

먹거리가 지표로 작용하는 것으로는 ‘엥겔 계수’가 있다. 한 가계의 총지출에서 식료품비 지출이 차지하는 비율로, 고소득 가계일수록 낮고 저소득 가계일수록 높다. 그렇다면 ‘지구의 밥상’은 어떨까? 엥겔 계수의 기준 단위를 한 가정에서 한 국가로 확대한다면 어떤 의미가 드러날 것인가? 이를 바탕으로 전 세계의 식사 방식을 살펴보면 현재 세계에서 결핍되어 있는 것은 무엇이고 과한 것은 무엇인지 살펴보는 일이 가능할 것이다.

(……)