제구 일상무상분 (第九 一相無相分)

[뭉개구름]

9. 一相無相分
須菩提 於意云何. 須陀洹 能作是念 我得須陀洹果 不.
수보리 어의운하 수다원 능작시념 아득수다원과 부
須菩提言. 不也 世尊. 何以故 須陀洹 名爲入流 而無所入
수보리언  불야 세존 하이고 수다원 명위입류 이무소입
不入色聲香味觸法 是名須陀洹
불입색성향미촉법 시명수다원
須菩提 於意云何. 斯陀含 能作是念 我得斯陀含果 不. 須菩提言.
수보리 어의운하  사다함 능작시념 아득사다함과 부. 수보리언
不也 世尊. 何以故 斯陀含
불야 세존 하이고 사다함
名一往來 而實無往來 是名斯陀含.
명일왕래 이실무왕래 시명사다함
須菩提 於意云何. 阿那含 能作是念 我得阿那含果 不. 須菩提言.
수보리 어의운하 아나함 능작시념 아득아나함과 부 수보리언
不也 世尊. 何以故 阿那含
불야 세존 하이고 아나함
名爲不來 而實無不來 是故 名阿那含.
명위불래 이실무불래 시고 명아나함
須菩提 於意云何. 阿羅漢 能作是念 我得阿羅漢道 不.
수보리 어의운하 아라한 능작시념 아득아라한도 부.
須菩提言. 不也 世尊. 何以故 實無有法 名阿羅漢.
수보리언  불야 세존 하이고 실무유법 명아라한
世尊 若阿羅漢作是念 我得阿羅漢道
세존 약아라한작시념 아득아라한도
卽爲着我人衆生壽者
즉위착아인중생수자.


世尊 佛說我得無諍三昧人中 最爲 第一 是 第一離欲阿羅漢.
세존 불설아득무쟁삼매인중 최위 제일 시 제일이욕아라한.
世尊 我不作是念 我是離欲阿羅漢.
세존 아부작시념 아시이욕아라한.
世尊 我若作是念 我得阿羅漢道 世尊 卽不說 須菩提
세존 아약작시념 아득아라한도 세존 즉불설 수보리
是樂阿蘭那行者. 以須菩提實無所行
시요아란나행자. 이수보리실무소행
而名須菩提 是樂阿蘭那行
이명수보리 시요아란나행

 
一相無相分 제 9

  "수보리야, 어떻게 생각하느냐. 수다원이 능히 이런 생각을 해도
'내가 수다원과를 얻었다' 하는가?"
  수보리가 말씀드리되,
  "아니옵니다, 세존이시여. 무슨 까닭인가 하면 수다원을 입류라 하지만
들어간 바가 없으니 색성향미촉법에 들어가지 않으므로 이를 이름하여
수다원이라 하옵니다."
  "수보리야 어떻게 생각하느냐. 사다함이 능히 이런 생각을 하되
'내가 사다함과를 얻었다'하는가?"
  수보리가 말씀드리되.
  "아닙니다, 세존이시어. 무슨 까닭인가 하면 사다함은 일왕래로되
왕래함이 없으므로 이름을 사다함이라 합니다."
  "수보리야, 어떻게 생각하느냐. 아나함이 능히 이런 생각을 하되,
내가 아나함과를 얻었다' 하는가?"
  수보리가 말씀드리되,
  "아닙니다, 세존이시여. 무슨 까닭인가 하면 아나함은 이름이 오지 않는다
하오나 실제로는 오지 않음이 없으므로 이름을 아나함이라 합니다."
  "수보리야, 어떻게 생각하느냐. 아라한이 능히 이런 생각을 하되
'내가 아라한도를 얻었다'하는가"
  수보리가 말씀드리되,
  "아닙니다, 세존이시여. 무슨 까닭인가 하면 실로 아라한이라 할 법이
없기 때문입니다. 세존이시여, 만약 아라한이 이런 생각을 하되
'내가 아라한도를 얻었다'하면 곧  아상 인상 중생상 수자상에 집착함입니다.
세존이시여, 부처님께서는 저를 무쟁삼매를 얻은 사람 가운데서
제일이라 하시니, 이는 욕심을 떠난 제일의 아라한이라고  하심이나
저는 제가 욕심을 떠난 아라한이라고 생각하지 않습니다. 세존이시여,
제가 만약 이런 생각을 하되   '내가 아라한도를 얻었다'하면 세존께서는
곧 '수보리는 아란나행을 즐기는 자'라고 말씀하시지 않으려니와
수보리가 실로 행하는 바가 없으므로 '수보리는 아란나행을 즐기는 자'라고
이름하셨습니다.
 
제구 일상무상분 (第九 一相無相分)

일상무상분은
얻은 바 경지에 집착하지마라는 뜻이다.
일상은 무상이다.
일상은 하나의 상이 있는 것이고
무상은 상이 없는 것이다.

경지도 마치 흐르는 강물처럼
고정되어 있지 않기 때문에
항상 변화하고 있다.
수행자가 수행을 이루어도
이루었다는 생각을 하지 않는다는 내용이다,

결국 일심공부에서
무심공부로 나아가는 것이다.
아라한은 무심공부의 대가이다.
기도는 일심공부요.
참선은 무심공부요.
행불은 발심공부이다.

아라한은 무심의 경지이지만
만약 자신이 무심에 이르렀다고 생각한다면
이는 진정한 무심의 경지가 아니다.
그러한 마음가짐 조차 넘어서야
진정한 무심의 경지라는 것이다.

일상이란 궁극적인 깨달음의 경지.
즉 해탈과 열반의 모습을 말한다.
그러나 깨달음은 곧 모양 없음을 말한다.

깨달은 자가 스스로 깨달았다고 말한다면
그는 깨닫지 못했다.
깨달았다고 할 내가 없는 것이 깨달음이다.
아상을 비롯하여
일체 모든 상을 여읜 것이 깨달음이고
무아의 증득이 깨달음이다.

이 세상은 잠시도 머물러 있지 않고
찰나로 흐르고 있다.
변화를 멈출수 있는 것은 없다.
그러니 변화하는 그 흐름에서
벗어 날려고 할 것도 없다.
그 흐름에 몸을 맡겨라
변화를 멈춰 세우려고
붙잡아 두려고 하지마라.
제행무상이고, 제법무아이고, 일체개고이다

우리의 모든 괴로움은
변화의 흐름을 받아 들이지 않고
거부하려는데서 온다.
변화하는게 두렵고
지금 이 모습이 그대로 지속되길 바란다.

이 몸이, 이 행복이, 돈과 명예, 권력, 가족, 친구
이 모든 것이 지속되길 바란다.
지속 됨과 안주 속에
행복이 있는 것으로 착각한다.

이 모든 것은
죽음이 다가와서야 그것을 깨닫게 된다.
그 어디에도 머물러 있지마라.
몸도 변하고, 마음도 변하며, 감정도 변하며
사랑도 미움도 변한다.
사상이나 욕구도 변한다.
업 또한 끊임 없이 변화 할뿐이다.
이것이 아름다운 법계 본연의 모습이다.
바로 완전한 연기의 법칙이다.

우리가 할 수 있는 것은
이 이치를 알아 가는 공부이다.
어리석은 아상을 버려야 한다.
잘난 척하는 마음들이 너무나 많다.

이 세상은 그대로 놓아두면
저절로 알아서 흐른다.
그리고 그 흐름은
정확하게 있어야 할 때
있어야 할 곳에서 흐르고 있다.

그래서 이 세상을 법계라고 하는 것이다.
명확한 진리 법에 의해 흐르는 세계
그 흐름을 거부하는 것이 바로 고통이다.

수행이란 아주 단순하며 명쾌하다.
흐름에 들면 되는 것이다.
지금까지의 온갖 집착과 안주에서
벗어나기만 하면된다.
이 흐름에 든 자가 수다원이다.
대단한 그 무엇을 얻은 것이 아니다.
바깥에 있는 것은 모두 연일 뿐.
근본적인 것은 내 마음가짐이라는 것을
알게 된 경지를 말한다.
일시에 다 놓아버리면
즉시로 그 흐름에 들게된다.
수다원은 그냥 평범한 것이며
그 평범함 속에 비범함이 있는 것이다.
지극히 평범함 이야말로
모든 수행자의 길이기 때문이다.

그러니 수다원과에 들었다고
깨달았다고 자랑 할 것도 없다.
들어가고 나가고 할 것도 없다는 말이다.

깨닫기 위한 노력은 수행이 아니다.
그저 흐름에 동참하는 것이다.
물 흐르는 대로 바람부는 대로
수행이 힘든 이유는
그 동안 애써 쌓아 온 집착을 원래대로
돌려 놓으라고 하니 힘들어 하는것이다.

수다원은 그 어디에도 머물지 않는다.
그 어떤 대상에도 집착하거나 안주하지 않는다.
날마다 새롭고 인연따라 응할 뿐이다.