|
Life after death
네팔 소수민족의 화장과 매장을 위한 장례 공간이 급격히 줄어들고 있다
2024. 1. 31
알리샤 시자파티(Alisha Sijapati)
카트만두 파슈파티 사원 근처의 소박한 입구는 므리가스탈리 숲으로 이어진다. 신성한 땅을 통과하는 사람들의 꾸준한 흐름에도 불구하고 대부분은 그곳이 수세기 동안 매장지였다는 사실을 모른다. 이곳의 숲은 화장하기에는 너무 어린 아이들과 힌두교 고행자들, 나중에는 카트만두의 키라트(Kirat)와 기독교인들이 묻히던 곳이다.
힌두교인들은 시신을 화장하는 것이 대부분이지만, 키라트족, 이슬람교도, 기독교인 같은 소수민족은 대부분 지정된 장소에서 장례 의식을 치르는 것을 선호한다. 수세기 동안 아무런 문제가 없었으나, 다양한 신앙의 장례 관행 사이의 사회적 조화는 공간 부족과 최근의 다수결 경향으로 인해 위태로워지고 있다.
네팔의 세속적 헌법에도 불구하고 네팔 소수민족의 매장 공간은 점점 더 침해되고 있으며, 이는 공동체 간의 새로운 마찰의 원인이 되고 있다. 최근 어느 날 아침 박타푸르의 하누만테 강둑을 따라 상복을 입은 한 무리의 남자들이 죽은 친척의 장작더미 주위에 모여 있었다. 반대편 강둑에는 주차장처럼 보이지만 실제로는 수세기 동안 이 마을에 살아온 힌두교 종파의 매장지다.
라빈드라 푸리는 다스나미 산야시 종파에 속하며 그의 조상은 박타푸르에 정착하여 현지 네와르 문화에 동화된 금욕주의자였다. 그는 아버지와 조상들이 묻혀 있는 곳을 바라보며 이렇게 말한다. "내가 우울할 때나 내 인생이나 가족에게 중요한 사건이 있을 때마다 나는 이곳에 와서 아버지의 에너지를 느낍니다."
최근 이 신성한 장소를 방문했을 때 푸리는 자신의 종파가 자신의 매장을 시뮬레이션하는 전통 의식을 거행하던 곳에 자동차를 주차할 수 있도록 JCB 토공사가 해당 지역을 평평하게 하는 것을 보고 충격을 받았다. 묘지는 다스나미종의 산 자와 죽은 자를 연결하는 성스러운 장소다.
문화유산 보존 건축가이자 활동가인 푸리는 “정부가 우리 전통을 밀어내기로 결정하면 우리는 발언권이 없습니다.”라고 한탄한다. 최근, 1년 전 아내를 잃은 푸리 공동체의 한 청년이 그녀에게 경의를 표하기 위해 찾아왔는데, 그녀의 무덤 위에 변소가 세워져 있는 것을 발견했다.
와드 의장은 공중화장실을 짓고 있었고, 계약자가 열린 공간이라고 생각한 곳에 화장실을 지도록 요청했다. 공사는 중단됐지만, 힌두교도가 대다수인 네팔 전역의 소수민족과 종교 소수자들은 시신을 매장하는 것이 더욱 어려워지고 있다.
카트만두의 무슬림 공동체는 스와얌부(Swayambhu) 근처에 묘지가 있다. 공간이 부족했기 때문에 자메 공동체는 오래된 무덤 위에 3m 두께의 흙을 추가하여 또 다른 무덤 층을 만들었다. 0.5헥타르 규모의 묘지는 자메 종파와 카슈미리 종파 모두에서 사용하고 있으며, 자말 지역의 모스크 재산 일부를 대가로 라나 정권에 의해 증표로 부여되었다.
카트만두 자메 마스지드의 압둘 샤밈은 "고도를 추가한 이후로 문제가 발생하지 않았지만 앞으로 문제가 발생하면 정부가 경청할 것이라고 기대합니다"라고 말했다.
카슈미리인들은 카트만두 근처에 또 다른 매장지를 찾고 있으며, 지역사회에서는 지역사회와의 마찰이 있을 것으로 예상하고 있다. "화장하는 것이 아니라 묻어야 한다는 것이 알라의 가르침입니다. 따라서 두 가지 선택이 있습니다. 매장할 공간을 찾거나 시신을 강 아래로 흐르게 하는 것입니다."라고 카슈미리 성원의 모하메드 아쉬라프는 설명한다.
카트만두의 키라트(Kirat) 공동체는 더 큰 딜레마에 빠졌다. 화장과 매장 중 하나를 선택하는 것이다. 현재 대다수의 가족이 장례식을 위해 파슈파티의 전기 화장터를 사용하고 있지만, 지역 사회의 모든 사람이 이를 선호하는 것은 아니며 많은 사람들이 전통적인 매장 방식을 원한다.
저널리스트인 가네쉬 라이(Ganesh Rai)는 “하지만 묘지를 지을 공간이 전혀 없습니다”라고 말한다.
슐레쉬만타크(Shleshmantak), 파슈파티(Pashupati)는 화장하기에는 너무 어린 아이들이 묻혀 있던 곳으로, 힌두교 고행자들과 나중에 카트만두의 키라트(Kirat) 및 기독교인도 마찬가지였다.
1998년 대법원은 유네스코 문화유산인 파슈파티(Pashupati) 부지 내 모든 매장을 금지했다. 이 금지령은 묘비에 콘크리트를 사용하는 등 특정 조건 하에서 일시적으로 해제되었다가 2011년에 복원되었다. 이는 최근 카트만두로 이주한 소수민족들이 장례식에 문제를 겪고 있음을 의미한다.
예를 들어, 키라트족은 전통에 따라 죽은 사람을 매장할 권리가 있다고 말한다. 마찬가지로 계곡에서 점점 늘어나는 기독교인 인구도 파슈파티 근처 묘지를 마련하기 위해 정부에 로비를 하고 있다. 그러나 매장 공간이 부족하기 때문에 카트만두의 많은 기독교인들은 전기 화장을 사용하고 재를 교회의 항아리에 담는다.
힌두교도는 네팔 인구 3천만 명 중 81.9%를 차지하며, 카트만두 계곡에만 거의 240만 명이 살고 있다. 2021년 인구 조사에 따르면 이 계곡에는 기독교인이 84,000명, 키라트가 48,000명, 무슬림이 32,500명 있다. 전기 화장터는 단 하나뿐이며 이 인구를 위한 매장지는 매우 부족하다.
1778년 이전에는 밸리의 왕국에 왕이 있었고 인구도 적었기 때문에 모든 공동체의 장례식이 관리 가능했다. 그러나 폭발적인 도시화와 계곡의 인구가 이제 350만 명을 넘어서면서 힌두교 화장터조차 혼잡해지고 지역의 반대에 직면하고 있다.
카트만두의 네와르족은 쇼바 바그와티(Shobha Bhagwati), 차바힐(Chabahil), 마이티데비(Maitidevi), 샨카물(Shankhamul), 나쿠(Nakkhu), 발쿠마리(Balkumari)에 화장터가 있었지만 부분적으로 장작더미가 없고 인근 정착지가 확장되면서 이곳은 사용되지 않게 되었다.
차바힐(Chabahil)의 강가히티(Gangahiti)에는 사캬족과 당골족을 위한 두 개의 화장 공간이 있다. 지금은 화장터가 있던 자리 바로 뒤에 탄두리 식당이 있다.
차바힐의 강가히티에는 사캬족과 당골족을 위한 두 개의 화장 공간이 있는데, 그곳에서 회원들은 수 세기 동안 화장을 해왔지만 이제는 새로운 이웃이 생겨나고 있다. 니르말라 카르마차리야는 강가히티에서 20년 넘게 살았으며 가족이 집을 지을 당시 근처에 화장터가 있다는 사실조차 몰랐다.
“화장을 언제 할 지 전혀 알 수 없으며 냄새를 차단하기 위해 모든 창문을 닫아야 합니다.”라고 그녀는 말한다. “정부는 화장터를 더 잘 규제했어야 했어요.”
2020년 코비드-19 팬데믹 기간 동안 비디야 순다르 샤키아 시장은 강가히티에 가스 화장터를 지었지만 여전히 애도자와 주민들 사이에 빈번한 충돌이 발생하고 있다. “우리는 그들의 고통을 이해합니다. 하지만 파슈파티에는 이미 화장터가 있습니다. 그 사람들이 왜 여기 와야 하는가요?” 카르마차리야가 묻는다.
2023년에는 강가히티 주민들이 파탄 고등법원에서 씨족의 화장지 사용을 제한하는 소송에서 승리했다. 지금은 화장터가 있던 자리 바로 뒤에 탄두리 식당이 있다. 공개 소송가인 산자이 아디카리는 강가히티 주민들이 부동산을 구입하기 전에 화장터에 대해 잘 알고 있었으며, 조상들의 화장터를 잃은 것은 샤키아와 단골 공동체에게 불공평했다고 말했다.
강둑을 따라 있는 다른 전통 유적지가 도시 확장으로 인해 넘쳐나고 폐쇄되었기 때문에 파슈파티 화장터에 대한 압박이 더욱 커졌다.
바그마티 강둑에 있는 파슈파티에 있는 소수의 가트만으로는 늘어나는 카트만두 인구의 화장 수요를 따라잡을 수 없다. 대부분의 날에는 마지막 의식을 수행할 차례를 기다리는 혼란스러운 친척들의 긴 줄이 있다. 근처 전기화장실에는 보통 화로가 한 개만 돌아가고 대기 시간도 길다. 주정부 공무원은 화장을 위한 VIP 플랫폼을 갖추고 있으므로 기다릴 필요가 없다.
강둑을 따라 있는 다른 전통 유적지가 도시 확장으로 인해 넘쳐나고 폐쇄되었기 때문에 파슈파티 화장지에 대한 압박도 커졌다.
“파슈파티는 가장 성스러운 곳이고 상대적으로 효율적인 서비스를 제공하기 때문에 대부분의 사람들이 파슈파티에 옵니다. 다른 곳에서 화장용 장작더미를 찾는 것은 불가능합니다.”라고 파슈파티 개발 신탁의 레와티 라만 아디카리는 말한다.
므리가스탈리 숲은 시바 경이 구원을 얻기 위해 온 힌두교의 신성한 장소로 간주되며, 매장은 아기와 특정 금욕주의 종파에게만 허용되고, 다른 종교 단체의 장례식은 이곳에서 제한된다.
"매장 금지 조치에는 생태학적 측면도 있습니다. 우리는 숲을 보존하고 싶기 때문에 정글에 콘크리트 무덤이 있는 것을 원하지 않습니다."라고 아디카리는 덧붙입니다. “다른 종교의 신성한 장소에 매장되는 것 역시 힌두교도에게 허용되지 않습니다. 우리는 평화롭게 공존하는 법을 배워야 합니다.”
현재 힌두교도가 자신들의 죽은 자들을 화장하는 것이 점차 어려워지는 가운데, 다수주의적 사고방식은 다른 종교를 스스로 돌봐야 하는 상황을 의미한다. 세속적인 헌법에도 불구하고, 네팔의 소수종족들이 죽은 후에도 배척을 당하고 있다는 현저한 불평등 사례가 있다.
이 기사는 네팔탐사저널리즘센터(CIJ-N)와 공동으로 보도되었습니다.
알리샤 시자파티 / 작가
|