E. T. A. 호프만의 {호두까기인형과 생쥐왕}의 '성년식' 모티브와 주인공의 자아인식 과정 최 민 숙 (이화여대)
I. 들어가는 말
독일 후기낭만주의 작가인 E. T. A. 호프만 (Ernst Theodor Amadeus Hoffmann, 1776.1.24-1822.6.25)의 동화소설 {호두까기인형과 생쥐 왕 Nussknacker und Mausek nig}(1816)은 오늘날 세계적으로 가장 널리 읽히는 창작동화 중의 하나이다. 이 작품은 특히 이 이야기에 기반 한 차이코프스키의 무용극 {호두까기인형}(1892)을 통해 전 세계에 알려지게 되었다.
원래 호프만이 그의 출판업자이자 친구인 히찌히 Julius Eduard Hitzig의 아이들을 위해 쓴 것으로, 등장인물의 이름인 프릿츠와 마리도 그 남매의 실제 이름이다. 호프만은 이 작품을 콩테사 K.W. Contessa, 푸케 F. Baron de La Motte Fouqu 의 작품과 함께 {어린이 동화 Kinder-M rchen}1권(1816)에 출간했다가, 1819년 이를 다시 그의 단편집인 {세라피온 형제들 Die Serapions-Br der} 1권에 실었다.
이 동화는 어린 여자아이의 꿈과 환상에 관한 이야기로서 밤을 배경으로 하고 있다. 여기서 우리는 인간의 의식과 무의식의 문제가 이 동화의 본래 내용이라는 것을 예견할 수 있다. 주인공이 집을 떠나고, 시련을 겪고, 다시 집으로 돌아오는 민속동화의 줄거리와 유사하게, 마리는 비록 집안에 머물러 있지만, 다른 가족들은 모르는 자신만의 여행을 하고, 남모르는 괴로움을 당하며, 마지막에 행복한 결혼을 한다. 단지 이 모든 사건들은 마리의 환상의 세계 속에서 전개되는데, 신비하고 기적 같은 세계는 행복과 신비로움만이 아니라, 소외와 공포, 그리고 상처와 병을 유발하기도 한다. 우리가 흔히 아는 동화 장르의 "전통적인 경계가 [...] 매우 다양한 방식으로 해체되는 것이다." 이 작품은 소제목에서 "동화의 끝 Beschlu "을 명기하는가 하면, "이것이 호두까기인형과 생쥐 왕에 대한 동화란다"라고 끝냄으로써 어디까지나 '이야기'였음을 강조하여 독자를 다시 현실로 돌아오도록 만든다. 우리는 여기서 호프만이 왜 훗날 카프카와 더불어 '환상적 사실주의 phantastischer Realismus'의 대표작가로 꼽히게 되는지를 확인할 수 있다.
특히 평범한 일상적 현실과 환상적인 세계, 어린이들의 천진한 세계와 어른들의 메마르고 이성적인 세계가 서로 얽히고 설키는 복잡하고 복합적인 구조는 '어린이 동화 Kinderm rchen' 라는 장르 표현의 타당성에 대한 논란을 불러일으킨다. 인형과 장난감의 세계를 다루고 있으며, 어린이 주인공을 등장시켰는가 하면, 작품에서 화자가 '어린이'독자를 이야기상대로 상정하고 있는 점등은 어린이에게 해당되는 반면, 반영된 시학은 고도의 자기반영성과 패러디, 상호텍스트성에 대한 통찰을 전제로 하고 있다는 모순이 이 작품의 위치설정을 어렵게 하는 것이다.
확실한 것은 작가의 문학적 전략을 읽어내지 못하는 어린이나 어른들도 충분히 즐기고 빠져들 만큼 이 동화가 아름답고 환상적인 이야기로 가득 차 있다는 것이다. 그러나 이 작품의 비밀은 화려한 외관 뒤에 은밀하게 감추어져 있는 작가의 본래 의도를 읽어낼 때에만 어느 정도 밝혀질 수 있다고 생각된다. 작품분석에 앞서 먼저 이 동화의 수용사를 살펴보고자 한다.
기존의 호프만 동화 연구에서 {호두까기인형과 생쥐 왕}이 차지하는 비중은 {황금단지 Der goldne Topf}(1813/14)나 {브람빌라 공주 Prinzessin Brambilla}(1820)등에 비할 때 매우 빈약하여, 독자적인 연구의 대상이 되기보다는 대개 다른 동화들과 같이 다루어졌다. 그 이유는 어린이의 환상에 불과한 꿈 이야기 정도로 치부된 탓이라고 생각된다.
1920년대에 시작된 초기의 연구들은 동화형식을 중심으로 당시의 자연철학과 역사철학이 호프만의 동화에 준 철학적, 심리학적 영향들을 집중적으로 다루었다. 그 중 동화의 형식에 대한 관심은 지금까지도 지속되어, 이 작품은 '어린이 동화 Kinderm rchen'에 이어 '동화노벨레 M rchennovelle', '교양동화 Bildungsm rchen', '성장동화 Entwicklungsm rchen', '사회화 과정 동화 Sozialisationsm rchen', '성년식 동화 Initiationsm rchen', '성년식의 꿈 이야기 Initiationstraum', 혹은 '동화 미로(迷路) M rchenlabyrinth', 등 다양한 명칭으로 불리고 있다.
20세기 후반 호프만 연구가 궤도에 오른 이후에는 네구스, 드 뢱커 Jahn de Loecker, 등에서 보듯이 이 '현실동화 Wirklichkeitsm rchen'의 '현실과 환상의 관계'가 핵심 주제로 다루어졌다. (하지만 이 관계 자체는 호프만의 다른 작품에도 나타나는 것으로 동화 장르나 이 작품만의 특이한 현상은 아니다.) 이와 더불어 어떤 한 세계나 시각에 머무는 것을 무산시키는 호프만의 '관점주의 Perspektivismus' 및 이와 연계된 서술전략이 연구주제로 부각되었다. 피쿨릭 Lothar Pikulik도 이 작품에서 어린아이의 시각과 어른들의 시각 모두를 "상대화시키는" "이중적인 시각 doppelte Optik"이 "기적의 세계의 서술전략"으로 사용되었음을 밝히고 있다.
최근 연구로는 바르트 Johannes Barth와 노이만 Gerhard Neumann, 크레머 Detlev Kremer, 그렌츠 Dagmar Grenz 등을 들 수가 있다. 바르트는 전통적인 호프만 연구의 선상에서 이 문학작품 속에 표출된 호프만의 작가로서의 자기성찰적 요소를 분석한다. 그는 작품 속 드로셀마이어의 크리스마스 선물 실패를 '어린이동화 작가'로서의 호프만 자신의 실패의 반영으로, 그리고 동화 속의 동화인 '단단한 호두에 대한 동화'를 들려주는 행위를 "서술 시점의 낭만적 강화 echte romantische Potenzierung der Erz hlsituation"로 본다. 바르트는 이 작품 해석을 난해하게 하는 것은 현실과 환상의 영역 구분 문제보다는, 드로셀마이어가 '긍정적인 인물'인가 '부정적인 인물'인가 하는 평가의 문제에 있다고 진단한다.
한편 노이만은 연구사에서는 처음으로, 이 작품이 단순한 "현실과 환상의 변주"가 아니라, '이중형태 Doppelgebilde', 즉 동화인 {황금단지}와 노벨레인 {잔트만 Der Sandmann}(1817)의 혼합인 '동화 노벨레 M rchennovelle'로서, "여성 성년식의 장면화를 위해 호프만이 동화의 형식과 노벨레를 결합했음을" 입증하고 있다. 이 작품이 '사회화 과정에 관한 동화'로서, 주인공 마리의 '성년식'의 관점에서 "연출된 유년기 inszenierte Kindheit" 이야기라는 것이다. 노이만은 '세라피온 원칙 Das serapiontische Prinzip'에 충실한 이 텍스트의 특이한 표현기법을 추적하는 것을 목적으로 드로셀마이어 대부의 역할과 기능을 서술차원에서 중점적으로 조명하고 있다. 노이만의 연구는 당시의 교육학적 배경에서 시작하여 호프만에게 영향을 끼친 원전들 등 흥미로운 사실들을 밝혀내고 있어, {호두까기인형} 연구에 새로운 장을 열어주고 있다. 다만 '인형의 나라 Das Puppenreich'로의 여행을 "구강기적 세계로의 퇴행 R ckzug in die Welt des Oralen"으로 보는 것은 단순히 사건의 표면에 머무른 것으로 꿈의 본질을 왜곡하는 해석이라고 생각된다. 본고는 오히려 바로 이 여행이야말로 마리의 '교양여행 Bildungsreise'의 주요 핵심 부분이라는 것을 밝히고자 한다
새로운 관점을 제시하기보다는 기존의 수용사와 연구사, 특히 노이만의 성년식 내용을 총체적으로 요약 소개하며 보완하고 있는 크레머에 의하면, 이 동화의 관건은 유년기에서 벗어나 새로운 성적인 역할을 해야하는 여자어린이의 공포와 경악이다. 즉 추하고 동물적인 육체에 대한 혐오를 인정하고, 이를 문화적인 형태들로 전이하는 것, 다시 말해서 피를 흘리는 육체의 상처를 "문화적인 기호"로 옮기는 것이다.
한편 아동문학의 관점에서 고찰하는 그렌츠는 호프만의 어린이 동화와 다른 동화들 사이에 별 차이점이 없다는 결론을 내린다. 어린이 동화도 어른 동화와 똑같이 복잡한 현실을 그리고 있기 때문이라는 것으로, 이미 1920년대 연구들이 내린 결론을 재확인하는 수준에 머물고 있다.
이 동화의 수용사를 통해 우리는 호프만의 첫 동화소설인 {황금단지}에 비해 뒤떨어진다는 평을 받았던 이 두 번째 동화의 지위가 첫 동화에 버금가는 내용과 치밀한 구성력을 지닌 작품이라고 인정받을 만큼 격상되었음을 알 수 있다.
본고는 기존의 연구의 주요 관심사이던 '현실과 환상'의 문제와 '어린이 동화'로서의 적합성 등은 이미 충분히 다루어진 주제로서, 이 두 문제 모두 '모호함' 자체를 '의도된 시학'으로 인정하는 이상의 새로운 결론을 도출해 낼 수 없다고 본다. 본고의 관건은 성년식의 관점에서 출발하여 주인공의 '사회화 과정'과 '자아인식 과정'을 추적해보는 것이다. 노이만과 크레머 등 최근의 연구들은 성년식의 관점에서 이 작품을 새로이 조명한 점은 인정되나, '인형의 나라'로의 여행과 그 후의 현실 체험을 간과함으로써 사회화의 가장 핵심적인 내용은 물론, 호프만 문학관의 정수인 (주인공의) '시의 세계로의 편입'도 충분히 고찰하지 못했다고 본다. 따라서 본고는 '성년식 모티브' 고찰에서 출발하여 마리의 '사회화 과정'이자 '자아인식 과정'이기도 한 '교양여행'을 '작은 세계', '큰 세계', '현실 세계' 체험 등 3단계로 나누어 추적해 봄으로써 아직 밝혀지지 않은 면을 조명해보고자 한다.
II. 호프만의 '현실동화 Wirklichkeitsm rchen' 이론과
'세라피온 원칙'
쉴러는 18세기 독일에서 지식인들 사이에 동화 장르에 대한 관심이 싹튼 것을 '성찰적인 성격 sentimentalische Natur'에서 유래한다고 본다. 즉 유년기에 대한 동경과 기적적인 것에 대한 요구가 그것으로, 우리가 더 이상 아닌 것, 혹은 갖고 있지 않은 것에 대한 갈망과, 기적에 대한 믿음의 상실에 대한 보상이 바로 동화에 대한 관심으로 표출되었다는 것이다.
낭만주의에서 특히 '기억'의 문제가 문학의 새로운 과제로 제기된 것은 '인류'가 '역사'를 스스로 창조해 가는 주역이라는 근대적 역사관의 생성과 관련이 있다. 여기서 인간의 무의식에 침잠해 있는 기억, 즉 '원초적인 장면 Urszene[n]'에서 인식의 실마리를 찾아 '스스로 교양쌓기 Selbstbildung'의 기반으로 삼고자 하는 노력을 기울이게 되면서, 인류의 유년기는 물론, 개개인의 유년기가 관심의 대상으로 부상하게 된다. 이러한 시도는 당시의 자연과학과 심리학의 발전에 힘입어 다양하게 표출되었는데, 동화나 꿈은 바로 그러한 관찰기관 기능을 하고 있다. 즉 낭만주의 작가들에게 동화는 '세계를 이해하는 수단'이자 '인식의 매개체'였다. 특히 호프만의 동화는 보다 근원적인 인식을 위해 무의식의 세계를 파헤치려는 시도로서 호프만을 이해함에 있어 중요한 열쇠를 제공한다. 그는 "현실의 논리를 뛰어 넘는 동화의 강점을 이용해 작가로서 환상의 나래를 펴는 한편, 주인공으로 하여금 자기도 모르는 사이에 인식의 길을 가게 하는 것이다." 당시로서는 매우 충격적이던 호프만의 '현실동화' 이론은 대략 다음과 같이 요약될 수 있다.
호프만은 당시 '작가동화 Kunstm rchen'의 전형으로 꼽히던 빌란트 Wieland 풍의 '요정이야기 Feenm rchen'를 비판적으로 보았다. 이들 동화에서는 아무런 의미 없는 망상에서 나온 온갖 멍청한 짓거리가 허용되는가 하면, 경이로운 기적 Das Wunderbare이 내포해야 할 상징적인 내적 진실들은 표현되지 못하고 있다는 것이다. 호프만은 그대신 구체적으로 {천일야화}의 형식을 모델로 삼을 것을 편지 및 세라피온 형제들 간의 대화, {브람빌라 공주 Prinzessin Brambilla}(1820)의 서언 등 여러 곳에서 천명하고 있다. {천일야화}에서처럼 "삶과 진실 Leben und Wahrheit"이 들어있어야 한다는 그의 동화론을 요약하면 대체로 다음과 같다. 첫째, 등장인물들이 비현실적인 인물들이 아니라 현실적인 일상생활 속의 인물들이어야 한다. 즉 독자가 이 인물들을 보며 자기의 이웃사촌 같다는 느낌을 받을 수 있어야 한다. 둘째 동화의 장소도 독자에게 익숙한 공간이어야 한다. 셋째, 내용에서는 "환상적인 요소", 즉 "비현실적인 요소가 [...] 일상생활로 과감하게 들어서야 한다". 넷째, 동화는 "어떤 규칙도 따름이 없이 유희하듯 자의적으로 전개되는 가운데", "확실한 핵심 ein fest[er] Kern"(SB, S. 254)을 지니고 있어야 한다. 더 나아가 "철학적인 인생관에서 생긴 근본이념"을 소지해야 한다.
호프만의 이러한 독특한 동화이론은 1908년 벤츠 Richard Benz에 의해 '현실동화 Wirklichkeitsm rchen'라는 명칭을 얻게 되며, 오늘날에는 장르의 명칭으로 자리를 굳히게 되었다.
호프만이 쓴 8편의 동화소설 중 아동문학에 해당되는 것은 {호두까기 인형과 생쥐 왕}, 그리고 역시 어린이가 주인공인 {이상한 아이 Das fremde Kind}(1817) 두 편 뿐이다. 이 동화들 역시 그의 현실동화의 전형으로 불리는 {황금단지}(1813/14)와 매우 유사한 형식을 지니고 있다. 평범한 일상생활에서 시작되어 주인공이 자기도 모르게 환상적 세계를 넘나들게 되는가 하면, 일상생활의 뒤에 자리잡은 '신화적 배경' 등이 그에 속한다. 단지 {황금단지}에 삽입된 신화가 우주의 역사를 해석하는 일종의 '우주적 메시지'를 담고 있다면, {호두까기인형}에서는 그 차원이 어린이들의 차원으로 축소되어 있다.
이 두 편의 어린이동화가 실린 틀 단편집 {세라피온 형제들}의 시학원칙인 '세라피온 원칙 Das serapiontische Prinzip'은 호프만의 '칼로 원칙 Das Callot-Prinzip'과 함께 서로 보완하면서 호프만의 예술관을 총체적으로 대변하고 있다. 호프만 문학관의 핵심은 '존재의 이원성'에서 출발하여, '외적 현실'과 '내적 현실' 사이에 올바른 관계가 유지되는 한에서만 진정한 예술이 이루어질 수 있다는 '중용의 미학'이라고 할 수 있다. 즉 창작미학적 관계정의로서, '칼로 원칙'이 외적 현실을 절대적인 기준으로 삼는 것에 대한 경고라면, '세라피온 원칙'은 환상의 세계만을 절대적인 기준으로 삼는 것에 대한 경고이다. 노이만은 세라피온 원칙을 "환상과 일상의 이중 유희 das Doppelspiel von Phantastik und Allt glichkeit"를 무대에 올리는 연극의 "연출"에 비유하기도 한다. 작가가 {호두까끼 인형}을 틀 단편집인 {세라피온 형제들}에 넣어 출간한 데서도 알 수 있듯이 이 동화도 '세라피온 형제들'의 정신에서 태어난 작품인 것이다.
III. 작품 분석
1. 작품 배경
{호두까기인형}이 쓰여진 1816년은 호프만에게 개인적으로 여러 가지 행운을 가져다 준 해였다. 호프만은 연봉이 보장된 고등법원 판사 Kammer- gerichtsrat직에 임명되며, 자신이 작곡한 푸케의 {운디네 Undine} 오페라를 베를린에서 무대에 올리게 된다. 그러나 정치적으로는 나폴레옹의 프로이센 점령기가 끝나고, 해방전쟁에 이어 프로이센 내에 보수반동 분위기가 팽배하던 시기로서, {호두까기인형}에는 이러한 상황이 다분히 풍자적으로 반영되어 있다.
작품은 생성배경부터, 즉 호프만이 실제로 히찌히네 아이들에게 들려준 동화라는 점에서 이미 현실과 환상이라는 이원적 세계에서 출발한다. 특히 시간적 배경인 크리스마스는 서구의 기독교 문화에서 인류의 구원자의 탄생을 축하하는 행사로서, 이 축제 자체에도 환상적인 내용이 어우러져 있다. 또 여주인공이 선물로 받는 호두까기인형 등은 당시 독일 시민계급 소가족 문화에 대한 정보를 제공한다.
문학적인 영향으로는 괴테의 {빌헬름 마이스터}(1795/96)와 이탈리아의 극작가 고찌 Carlo Gozzi의 {투란도트 Turandot}(1762)를 들 수 있다. 그러나 괴테의 작품에서는 빌헬름이 크리스마스에 인형극을 선물 받으며, 이것이 훗날 빌헬름이 남성으로서 자신의 정체성을 찾는데 영향을 주었다면, 이 동화에서는 어린 소녀 마리가 호두까기인형을 선물로 받아 여성으로서의 성년식을 치르게 된다. 또한 괴테가 고전주의적 '교양 Bildung'이라는 이념을 그린다면, 호프만은 성인이 되어 가는 소녀의 공포와 경악을 그리고 있어 이 두 작품은 판이하게 다른 양상으로 전개된다. 한편 중국 공주의 "잃어버린 아름다움을 찾아"주는 이야기를 다룬 고찌의 드라마에서 호프만은 '추함과 아름다움의 대비', 이성간의 문제, '호두 까기' 등의 모티브를 이어받았다. 호프만의 동화에서 단단한 호두 크라카툭 껍질에 이름이 중국어로 쓰여있는 이유도 여기에 있다. 특히 흥미로운 것은 똑같은 모티브의 변주이다. 같은 이빨을 가졌지만 어린이들의 과자나 갉아먹는 이기적인 생쥐들과, 그와는 반대로 맛있는 호두를 까주는 이타적인 호두까기인형과의 대비는 권선징악적 구도를 지니고 있다. 이 두 적대적인 인물들의 전투장면에 대해 크레머는 프랑스 작가 마담 달노이 Mme d'Aulnoy의 동화인 「하얀 고양이 La chatte blanche」에 묘사된 고양이와 들쥐들 사이의 전투장면에서 영향을 받았을 가능성을 시사하고 있다.
그밖에도 단순히 '왜 호두까기인형은 그렇게 못생기게 되었을까' 하는 의문과 더불어, '이건 정말 단단한 호두야 Das ist eine harte Nuss (= 이건 정말 어려운 문제야 라는 뜻)'라는 독일어 관용구의 배경에 대한 의문도 이 동화의 발단으로 거론되고 있다. 민속동화의 모티브로는 피의 '빨간색'으로 대변되는 소녀의 성년식 모티브, 마술을 거는 행위와 마술을 푸는 행위, 저주와 구원, 악한 권력과 선한 권력 사이의 투쟁 등을 들 수 있다.
이 작품에서 가장 중요한 모티브인 '인형과 자동인형 Puppe und Automate'은 생명과 죽음의 양면성을 지닌 존재로 독특한 역할을 하고 있다. 흥미로운 것은 호프만의 작품에서 호두까기인형같이 생명이 없는 존재는 생명을 얻게 되는가 하면 (예: {잔트만 Sandmann}의 올림피아), 마리처럼 생명 있는 존재는 기절하거나 죽은 듯 경직되는 (예:{벼룩대왕 Meister Floh}(1822)의 되르트예 D rtje) 생명과 죽음의 전도현상이 종종 일어난다는 것이다. 주인공의 내적 현실과 외적 현실의 극단적인 괴리를 보여주는 이 그로테스크한 현상은 인간의 정체성 문제에 대해 다양한 해석의 가능성을 제시하는 호프만의 위대한 문학적 업적에 속한다.
2. 시간구성과 공간구성
이 동화의 시간구성을 우선 서술시간으로 고찰하면, 전체가 대략 54쪽으로, 소제목을 지닌 14장(그중 삽입동화인 '단단한 호두에 대한 동화'가 3장을 차지한다)으로 구성되어 있다. 이들을 '현실'과 '환상'의 측면으로 나눌 때 대략 다음과 같이 7부분으로 나누인다. (1) '크리스마스 이브', '선물', '마리의 사랑' (현실 서술): 8.2쪽. (2) '놀라운 일들', '전투' (환상적 이야기): 9쪽. (3) '마리의 병' (현실): 3.5쪽. (4) '단단한 호두에 대한 동화' (삽입 동화 - 환상): 13쪽 (그중 첫 부분이 4쪽, 속편이 3.5쪽, 끝 부분이 5.3쪽). (5) '삼촌과 조카' (현실): 2쪽. (6) '승리', '인형의 나라', '수도' (환상): 14쪽. (7) '동화의 끝' (현실): 4쪽.
이렇게 현실과 환상이 교차되는 {호두까기인형}은 서술시간 상으로는 현실세계 서술이 18쪽, 환상적 이야기가 36쪽 (그중 삽입 동화가 13쪽을 차지한다)으로, 환상적인 세계가 절대적인 우위를 점한다.
피서술시간 속 시간의 경과를 기준으로 볼 때는 (1) 크리스마스날 밤의 이야기: 약 17쪽 (2) 팔을 다쳐 병상에 누워 있는 마리에게 드로셀마이어 대부가 찾아와 '단단한 호두에 대한 동화'를 들려주는 3일간: 약 16쪽. (3) 일 주일 정도 앓고 건강해진 마리에게 생쥐 왕이 찾아와 괴롭히는 3일 간의 이야기와 호두까기인형이 승리하는 다음날 밤 ('인형의 나라' 여행에 관한 이야기 포함): 14쪽. (4) 다시 이어지는 일상의 삶과 마리가 동화 속의 결혼을 하기까지 (민속동화와 마찬가지로 어린 소녀 마리가 왕비로 결혼하기까지의 성장을 현실적 시간으로 가늠하는 것은 불가능하다): 4쪽.
이상에서 보듯이 이 '동화노벨레'에서는 크리스마스날 밤의 이야기가 서술시간의 삼분의 일 가량을 차지하며, 이어 삽입 동화를 듣는 3일 간이 삼분의 일, 그리고 그후의 이야기가 나머지 삼분의 일을 차지한다. 즉 마리가 생쥐 왕에게 시달리는 3일간과 호두까기인형이 승리하는 다음날 밤의 이야기 등 8일 동안의 이야기가 서술시간의 거의 대부분을 차지한다. 여기서 보듯이 이 이야기는 밤 이야기이자 환상적인 이야기로서 어린이의 내면세계를 조명하는 것이 관건임을 알 수 있다.
이 동화의 공간구성 역시 '현실적 공간'과 '환상적 공간'으로 나눌 수 있으나, 이 두 영역의 확실한 경계를 긋기는 불가능하다. 현실적 공간이 마리의 꿈과 환상에서 환상적 공간으로 변하거나 확대되는 때문이다. 현실적 공간은 슈탈바움 의사 댁 거실과 통로, 유리장롱과 옷장, 그리고 아버지의 여우털가죽 외투이지만, 거실은 생쥐 왕의 군대와 인형 군대의 전투의 장으로 변하는가 하면, 유리장롱은 인형들의 제국으로, 옷장 속 아버지의 외투 옷소매는 '인형의 나라'로 가는 통로로 기능한다. 그밖에도 '단단한 호두에 대한 동화' 속의 세계는 뉘른베르크에서 아시아, 대추대왕과 아몬드 제후의 나라, 다람쥐들의 도시 등 동물의 세계에 이르기까지 지상의 세계를 아우르며, '인형의 나라' 또한 지도 위에서 찾을 수 없는 공간으로 그곳에는 다양한 계급과 종족, 인종들이 같이 거주한다. 인형의 나라는 거실 유리장롱 속 맨 위칸에 놓여 있는 드로셀마이어의 '기사들의 성'과, 그 아래 칸에 꽂혀 있는 그림책 속의 세계, 그리고 그 아래 두 칸을 차지한 프릿츠의 장난감 군대와 마리의 인형들이 모두 함께 어우러진 세계이다. 여기서 장롱 안의 풍경은 당시 시민계급의 질서의식을 반영하며, 동시에 비좁은 소시민의 거실이 어린이의 환상을 통해 얼마나 멋진 동화의 세계로 확장될 수 있는가를 보여주고 있다. 호프만은 이 '문학적 상상력에 대한 동화'를 통해 낭만주의 문학의 목적인 '삶의 시화 die Poetisierung des Lebens'를 스스로 실천하는 동시에, 어느 곳에서나 실현 가능함을 시위하고 있다. 물론 "그것들을 볼 수 있는 눈을 갖고 있기만 하다면 말이다"(SB, S. 252).
3. '성년식' 모티브와 마리의 '교양여행'
3. 1. '성년식' 모티브
위에서도 언급한 바와 같이 18세기 말경 독일문학에서 "유년기에 대한 질문 die Frage nach Jugend und Kindheit"은 다양한 형태로 작품의 주제로 등장한다. 프랑스 대혁명의 그늘에서 폭력적인 '정치적 혁명'이 아닌 점진적인 '미학적 혁명'의 기치를 들면서, 근대적 주체 neuzeitliche Subjektivit t의 성립과 개인의 교양형성이 문학의 관건이 되는 것이다. "개인의 생성의 비밀", 성인이 되어 가는 과정의 위기와 "성년식의 제 형태들 jene Formen der Initiation", "통과 의례 rites de passage"가 점차 핵심적인 역할을 하게되며, 18세기에 새로운 장르로 부상하는 교양소설, 동화, 노벨레 등도 인간의 "원초적인 환상이라는 광범위한 영역"을 주제로 다루게 된다. "기억이 인생을 관장하는 구성력 Erinnerung als Organisationskraft menschlichen Lebens"으로 발견되기에 이른 것으로, 잊혀졌거나 혹은 억압되었던 유년기에 대한 기억은 망각했던 것, 특히 '원초적인 경험'을 일깨워, 주체의 형성에 영향을 미치게 된다. 당시의 자연과학과 심리학, 교육학의 발달에 힘입어 낭만주의 문학에서 이러한 주제는 사회적, 심리적, 정신병리학적 측면에서 실험적인 기획의 성격마저 띠게 된다. 노이만은 이러한 실험의 대상으로 다음의 3가지 문제가 제기되었음을 언급한다.
첫째, 주체의 탄생에 대한 것으로서, 이에 대한 답을 성적인 영역에서 찾고자 하는 시도 die Frage nach der Geburt des Subjekts aus der Sexualit t이다. 이를 공식으로 표현하면 "나는 사랑한다, 고로 존재한다. Ich liebe, also bin ich"로 요약된다. ('피그말리온 신화'가 바로 그 대표적 예로서, {호두까기인형}에서 이 신화는 마리를 통해 호두까기인형에서 재현되고 있다.)
둘째, '소가족'이라는 가족관계 하에서 개인이 어떻게 자신을 형성해 갈 것인가에 대한 물음이다. ({호두까기인형}에서는 드로셀마이어 대부가 라깡의 상징계의 의미에 해당하는 '제3자 der Dritte' 로서, 부모사이에서 자신의 정체성을 찾으려는 마리의 '정체성 찾기 놀이 Selbstfindungsspiel'에서 결정적인 역할을 한다.)
셋째, 여성 영혼의 심층적인 면에 대한 것으로서, 당시 여성 욕망의 비밀, "여성 욕망의 본질과 충동에 대한 연구"는 남성들의 주체형성에 있어 결정적으로 중요한 요인이 되기에 이른다. ({호두까기인형}에서 드로셀마이어는 삽입 동화를 통해 마리에게 여성으로서의 욕망을 일깨우는 역할을 한다.)
이상의 문제 제기에는 사회적인 요인들과 심리적인 요인들이 서로 보완하며 얽혀 있다. 문학의 측면에서 괄목할만한 것은 여기서 드러나는 제 욕구를 충족시켜야 할 과제를 문학이 떠 안게 된다는 점이다. 그리고 이로써 문학이 (아마도) 문학사상 처음으로 "인식기관 Erkenntnisorgan", "인지와 진리발견의 수단 Medium von Wahrnehmung und Wahrheitsfindung"으로 기능하게 된다. 낭만주의 문학은 이러한 탐색을 위해 새로운 '관측기관들 neue Sonden'을 발전시키는데, '동화', '신화', '(최면술과 같은) 자기(磁氣)치료술 Mesmerismus', '꿈'이 바로 그 대표적인 4가지 관측기관이다.
호프만은 {호두까기인형}에서 이상의 관측기관들 중 특히 '꿈'이라는 관측기관을 발동시키는데, 여기서 꿈은 '욕망에 대한 환상 Wunschphantasien'을 일깨우며, 이 '욕망에 대한 환상들'은 남성의 "자아인식의 수단"으로 기능하게 된다. 즉 어린 소녀 마리의 꿈이 남성들의 다양한 "인식 작업 Erkenntnis- operationen"의 중심에 있게 되는 것이다.
호두까기인형 이야기는 인위적으로 구성된 복합적인 질서세우기로서, 어린 마리의 꿈들은 다양한 '배아들 Keimzellen'의 조종을 받고 있다. 이 배아들은 생명을 지닌 존재와 생명 없는 대상 사이에 자리한 세 가지 요소들로 이루어져 있는데, 노이만은 이를 크리스테바의 개념인 '사건의 발전기 Erignis- generatoren'로 표현하고 있다. 즉 사건의 원인이자, 동인이며, 또한 촉매제로 기능하는 것으로서 첫째, 나무인형인 '호두까기인형', 둘째, 어두운 자연의 영역에 속하는 '생쥐 왕', 셋째, 죽음과 삶 사이에서 부표하는 '자동장난감'의 존재들(드로셀마이어의 시계는 바로 이들을 대표한다)이다.
여기서 나무인형은 마리를 둘러싼 주변환경, 즉 시민계급 소가족의 문화에 속하는 도구로서, 마리의 '환상의 중재자 Medium der Phantasie'이다. 한편 호두까기인형의 적수인 생쥐 왕은 동물의 형상으로 표현된 인간의 충동적인 면을 보여준다. 무정부적이고 공격적인 '반문화적 꿈의 행위'를 전개시키는 역할을 하는 생쥐 왕은 그의 어머니인 마우제링크스 부인과 함께 '마적인 자연/본능 d monische Natur'을 대표한다. 오늘날의 시각에서 흥미로운 것은 호프만이 이 작품에 호두까기인형과 생쥐 왕 두 인물의 이름을 모두 붙였다면, 작품의 수용사에서 보듯이 차이코프스키의 무용극 등 다른 작품들에서는 생쥐 왕의 이름은 종종 지워지고 있다는 것이다. 우리는 여기서 호프만이 인간의 동물적인 어두운 충동의 세계 또한 엄연한 현실로 인정하고, 이 세계의 극복에 부여한 비중을 가늠할 수 있다. 한편 죽음과 삶 사이에서 어느 곳에도 정착하지 못한 존재인 자동장난감들은 이 작품에서 여러 가지 목적에 쓰이고 있다. 푸케의 {운디네}에서 따온 훌트브란트의 요새가 모델인 드로셀마이어의 장난감 성에서 보듯이 장난감들은 때로는 경탄의 대상이 되기도 하고, 때로는 거부의 대상이 되기도 하는 기이한 존재를 영위한다.
다음 장들에서는 마리의 교양여행, 즉 성년식과 사회화 과정, 그리고 '시적 심성 poetisches Gem t'을 지닌 '예술가'로 성숙해 가는 과정을 3단계로 나누어 고찰해 보고자 한다.
3. 2. '통과의례'로서의 '작은 세계' 체험
이 작품에서 성년식의 내용은 여주인공 마리가 크리스마스에 선물로 받은 못생긴 나무인형이 마리의 환상 속에서 아름다운 동화 속 왕자로 변신하며 끝에 가서 여주인공의 신랑이 되는 것이다. 다음의 인용문은 마리와 호두까기인형과의 관계에서 이 동화를 성년식으로 볼만한 모든 조건을 충족시킨다.
그의 몸집에 대해서는 물론 이의를 제기할 것이 많았다. 왜냐하면 좀 크고 억센 상체가 작고 가는 다리에 잘 어울리지 않는 듯하다는 것까지는 그렇다 치더라도, 머리마저 너무나 큰 듯했기 때문이다. 그러나 말쑥한 옷차림은 많은 것을 감싸주었는데, 이로 인해 그는 고상한 취미와 교양을 갖춘 사람으로 보였다. [...] 이런 옷차림에다가 등뒤에는 나무로 된 듯 보이는 폭이 좁고 좀 어색한 외투를 걸치고 광부 모자를 썼는데, 그건 좀 우스꽝스럽게 보이기는 했다. 그러자 마리는 드로셀마이어 대부도 아주 형편없는 외투를 걸치고 볼품없는 모자를 쓰지만 그래도 아주 좋은 대부라는 생각을 했다. 또 만일 드로셀마이어 대부가 이 작은 남자처럼 말쑥하게 차려입는다 해도 결코 이렇게 멋지게 보이지는 않으리라는 생각까지 했다.(SB, S. 203/204)
첫째, 마리는 이 나무인형을 처음부터 "아주 멋진 작은 남자 ein sehr vortrefflicher kleiner Mann", "친절한 남자 ein netter Mann"라고 생각하며 "첫눈에 반한다". 더구나 마리가 인형을 보자마자 드로셀마이어와 닮았다고 생각하는 장면은 마리가 가족이 아닌 유일한 남자인 드로셀마이어 대부를 무의식중에 이성적인 존재로 바라보고 있음을 드러낸다. 마리는 호두까기인형에게서 멋진 기사의 모습을 발견하며, 이 나무인형과 둘만이 있기 위해 잠자리에 드는 것을 미룬다. (그리고 호두까기인형이 까준 호두 살을 제일 먼저 먹는 이는 마리이다.) 그러나 호두까기인형이 오빠 프릿츠로 인해 상처를 입었기에 마리는 마치 엄마가 아기에게 하듯 인형을 품에 안고 어르며, 유리장롱에 잘 보관한다. 마리는 상처 입은 호두까기인형을 클레르헨 인형의 침대에 눕히고 프릿츠의 군대가 주둔해 있는 위칸으로 밀어 넣는다. 이는 군인이자 남성이 여자들보다 더 우위로 인정받는 사회상의 반영이자, 예쁜 인형인 클레르헨에 대한 마리의 질투의 감정의 발로이기도 하다. 그러나 한 밤중에 생쥐들이 거실에 나타나며, 그러자 이 유리장 안의 인형들도 살아 움직이기 시작한다. 이기적이며 미개한 자연으로 '육체적 원칙'을 대변하는 생쥐 왕과, 이타적인 '문화적 원칙'을 대변하는 호두까기인형과의 전투에서 마리는 자신의 피보호자이기도 한 호두까기인형을 구출하다가 유리장롱에 팔을 베이며 기절하여 병치레를 하게 된다. 여기서 피를 흘리는 것을 우리는 여자아이의 성년식의 징후로 풀이할 수 있는데, 특히 주지할 것은 크리스마스날 밤의 전투가 있던 다음날 아침, 호두까기인형이 기절한 마리의 팔에 누워있다는 점이다. (후에 "큰 핏자국 ein gro er Blutfleck"(SB, S. 238)은 호두까기인형에게서도 발견된다.) 이어지는 것은 피를 많이 흘리고 병상에 누워 있는 마리에게 드로셀마이어 대부가 찾아와 '단단한 호두에 대한 동화 Das M rchen von der harten Nu '를 들려주는 장면이다.(이 장면은 특히 '작가와 독자'라는 구체적인 문학적 상황이라는 점에서 시학적으로 매우 흥미로운 부분이다. 호프만의 문학작품에서 종종 연출되는 이러한 장면들은 바로 호프만의 문학이 '문학에 대한 문학'으로 인식되는 이유이기도 하다.) '단단한 호두에 대한 동화 '가 작품에서 차지하는 비중은 이미 전 작품의 4분의 1에 해당되는 서술시간에 반영되어 있다. 마리의 인식과정에서 주지할 것은 이 동화를 들은 것은 가족 모두이지만 호두까기인형이 저주를 받아 마술에 걸려 변신한 드로셀마이어 청년이라고 믿는 것은 마리뿐이다. 결국 호두까기인형에 영혼을 부여하는 것도, 따라서 그를 구할 수 있는 것도 '여자 피그말리온'인 마리뿐이다.(SB, S. 234)) 그리고 실제로 삽입동화 속의 이야기가 현실로 이어져 마리는 밤마다 생쥐 왕에게 시달리며, 자신이 받은 아름다운 선물들을 모두 제물로 바친다. 시험의 강도는 점점 세어지며, 3일째 밤에는 선물로 받은 그림책과 옷마저 내놓으라는 생쥐 왕의 위협에 상심한 마리는 마침내 호두까기인형과의 대화를 시작한다. 여기서 '옷'은 여성에게 목숨과도 같은 육체를 가리는 기능을 한다는 점에서 매우 상징적이다. 우리나라 민담인 '나무꾼과 선녀'에서도 보듯이 옷을 가져가는 남자가 그 여인을 차지하게 된다는 설정으로 볼 경우, 마리가 생쥐 왕에게 옷을 주어버렸다면, 마리는 동화의 세계 속에서 생쥐 왕과 강제 결혼을 하게 되었을지도 모른다는 추측을 하게 된다. 작품 속에서도 마리는 그림책과 옷을 주게 되면 생쥐 왕이 "점점 더 많은 것을 요구하지 않을까요? 그래서 마지막에는 제가 가진 게 아무 것도 없으면, 당신 대신 저 마저 깨물어 죽이려 들지 않을까요?"(SB, S. 237/238)라고 한탄하는데, 이 부분도 성적인 겁탈을 연상시킨다. 마리의 절대적 사랑을 확인한 호두까기인형이 바로 이때 생명을 얻어, 자신의 힘으로 생쥐 왕을 물리치겠다고 나서는 것은 당연하다. 흥미로운 것은 {세라피온 형제들}의 틀 이야기에서 {호두까기인형과 생쥐 왕}의 허구적 저자인 로타르 Lothar가 마리가 호두까기인형을 위해 옷마저도 생쥐 왕에게 희생한 것으로 말하고 있는데, 이것은 호프만의 결정적인 실수라고 생각된다. 왜냐하면 실제 옷을 희생하지 않았으며, 그랬다면 전체적인 해석에 큰 영향을 미칠 수도 있기 때문이다.
특히 '옷'의 희생 문제를 둘러싸고 동화는 전환점을 맞게되는데, 보호자와 피보호자이던 마리와 호두까기인형의 관계가 역전되는 것이다. 크리스마스날 밤부터 이때까지는 마리가 호두까기인형의 보호자로서 그를 구했다면, 여기서부터는 호두까기인형이 생쥐 왕의 공격으로부터 마리를 보호할 임무를 띠게 된다. 그리고 위에서 언급된 '큰 핏자국'을 마리가 닦아주자 생명을 얻은 호두까기인형은 생쥐 왕을 이기고, 승리의 징표로 '피묻은 칼'과 '생쥐 왕의 일곱 개의 왕관'을 가져와 마리에게 바침으로써 중세적 에로틱한 기사로서 손색이 없음을 증명한다. 이로써 생쥐 왕은 사라지고 마리의 성년식의 통과의례 부분은 끝이 난다. 그러나 대부분의 동화나 기사 이야기가 여기서 끝난다면, {호두까기인형과 생쥐 왕}은 여기서 끝나지 않는다. 마리는 상으로 '인형의 나라'로의 여행에 초대를 받는다.
3. 3. 마리의 '큰 세계' 체험: '인형의 나라'
노이만은 마리의 사탕과자인형의 나라로의 여행을 "구강기적 세계로의 퇴행"으로 보아, 아예 이 부분은 그의 분석에서 제외시키고 있으며, 크레머도 노이만의 입장을 그대로 수용하고 있는 듯하다. 그러나 이것은 본질적인 오해로서, 이 작품을 '사회화 과정 동화' 로 보는 노이만의 관점이 묘하게 단절되는 부분인 동시에 꿈의 본질을 왜곡하는 해석이다. 만일 구강기로의 퇴행을 의미한다면 마리가 그곳에서 사탕과자를 먹어 보거나 맛을 보거나 했을 것이다. 그러나 마리는 그런 행동을 전혀 하지 않으며, 마리의 입장에서 이들을 군것질 거리로 보는 표현조차도 찾아볼 수 없다. 따라서 본고는 바로 이 여행이야말로 마리의 사회화 과정을 마무리하는 '교양여행'으로서, 환상을 통한 '스스로 교양 쌓기'의 핵심적인 과정으로 보고자한다.
'인형의 나라' 여행이 지니는 '교양 형성'의 측면은 매우 복합적이다. 첫째, 이 여행이 마리 자신의 꿈이라면, 이 꿈이야말로 마리가 보았거나 혹은 상상한 현실세계를 반영하고 있으며, 마리는 이 여행을 통해 훗날 이 나라를 지배하게 될 '왕비'로서의 자격을 획득하게 된다. (여기서 마리의 꿈은 우리가 꾸는 모든 꿈과 마찬가지로 꿈의 주인공의 이중성, 즉 꿈의 창조자이자 관찰자라는 이중적 입장을 견지한다. 따라서 이 꿈이 가진 교양형성의 목적은 '의식화 Bewu twerdung'를 통한 세계인식에 있을 것이다. 마리는 지금까지 경험한 현실세계의 다양한 측면과 모순들을 이 꿈의 작업을 통해 정리하게 되며, 이것이야말로 '사회화 과정'의 가장 중요한 내용이라고 보아야 할 것이다. 둘째, 허구적인 차원에서 이 여행은 물론 호두까기인형이 청혼을 하기 전에 자신의 능력을 증명하기 위한 여행이기도 하다. 아직 추한 외모는 변하지 않았지만 그는 이 아름다운 나라의 왕자로서, 마리에게 그것을 입증하고자 한다. 셋째, 호두까기인형은 이 여행을 통해 피를리파트가 아닌 마리가 바로 '진짜 공주'이며, 드로셀마이어 대부가 아닌 마리가 바로 이 모든 '환상적 세계의 창조자' 임을 인식시키고자 노력한다는 것이다.
주지할 것은 흔히 호프만 연구에서 습관처럼 주장해 왔듯이 "인형의 나라"가 완벽한 유토피아도 "게으름뱅이들의 천국 같은 schlaraffenland hnlich" 나라도 아니라는 사실이다. 비록 '헨젤과 그레텔' 동화 속 마녀의 집처럼 사탕과자로 만들어져 있기는 하지만, 바로 그 점 때문에 이곳의 거주자들은 치통을 앓는가 하면, 끊임없는 위협에 처해있기도 하다는 사실이 간과된 것은 연구자들이 외관에 머물러 그 안으로의 여행을 하지 않았다는 의혹을 자아낸다. 이들은 어린이 동화 장르에 어울리도록 '마치 아무런 근심 걱정도 없는 듯', 혹은 늘 거리를 두고 반어적인 어투로 이야기하는 호프만의 서술전략에 여지없이 걸려들었다는 생각이 든다.
마리가 호두까기인형의 초대로 거실 장롱 속 아버지 외투의 소매를 통과한 후 하는 여행은 정말로 '큰 세계' 여행임에 손색이 없다. (여기서 아버지의 옷소매를 통과하는 장면은 '성년식'의 관점에서 딸이 아버지의 품을 벗어난다는 상징적인 의미를 지닌다.) 이 여행은 크리스마스 숲과, 오렌지 시내, 레모네이드 강물, 생강과자 마을, 작은 도시, 장미 호수, 잼 마을, 사탕과자 성, 수도의 시장 광장, 그리고 마지막에 아몬드 설탕과자로 된 호두까기인형 왕자의 성으로 이어진다. 마리가 보게 되는 인물들의 숫자와 움직임, 건물들의 화려함의 강도도 점점 상승하는 것으로 미루어, 이 장은 일종의 발전동화적 성격을 지닌다. 그러나 그 어느 곳도 완벽한 유토피아를 연출하지 못하고 있다.
처음에 가는 조용한 크리스마스 숲 속에서 양치기 소년 소녀들은 똑같은 춤만을 반복해서 추는데, 그들이 꼭두각시 발레 단원들이기 때문이다. 또 사냥꾼들이 맥없이 졸린 듯 호각을 부는 이유는 크리스마스 트리에 사탕바구니가 너무 높이 걸려 있기 때문이다. 호프만은 양치기나 사냥꾼들의 반복되는 생활과 생활고를 이런 식으로 표현하지 않았을까.
오렌지 시냇물 가의 생강과자 마을사람들은 치통을 앓고 있으며, 작은 도시의 사탕 마을은 모기제독 군대의 위협에 시달린다. 여기서는 특히 생쥐 왕이 즐겨 갉아대는 사탕과자며 생강과자의 부정적인 영향이 드러나 있는데, 어린이들의 군것질에 대한 경고성 장면으로 읽힌다.
잼 마을을 지나 도착한 사탕과자 성 주변 광장은 즐거운 환호성으로 요란하다. 이곳에는 세상 사람이란 사람들은 모두 모여있다. 아르메니아인, 그리스인, 유대인, 티롤 사람, 장교, 병사, 목사, 양치기, 어릿광대 등. (114 이하) 무갈 제국의 황제, 거인, 노예, 어부들 조합, 터키의 술탄, 바라문 승려에 이르기까지. 그러나 그 난리 통에 치고 받아 승려의 머리가 떨어지고, 술탄도 짓밟혀 죽을 뻔 한다. 그들의 즐거움 또한 늘 존재론적인 위협에 직면하고 있다. 호두까기인형은 마리에게 이를 다음과 같이 설명한다.
"과자 굽는 사람이 여기서는 미지의, 그러나 아주 잔인한 권력을 행사하는 것으로 알려져 있답니다. 사람들은 그가 인간을 가지고 무슨 짓이든 할 수 있다고 믿는답니다. 이 쾌활한 작은 백성들 위에 군림하는 운명이지요. 그들은 이 운명을 얼마나 두려워하는지, 방금 시장님이 보여주신 것처럼, 그 이름을 대는 것만으로도 아주 큰 소동을 가라앉힐 수 있을 정도랍니다. 그러면 각자 세속적인 것들, 그러니까 갈비뼈 얻어맞은 것이나 머리에 생긴 혹 같은 건 더 이상 생각하지 않고, 내면으로 침잠하며 이렇게 자문한답니다. '인간이란 무엇이며, 인간은 무엇이 될 수 있는가?'"(SB, S. 246)
즉 이 사탕과자의 나라에서도 사람들은 여전히 갈비뼈를 얻어맞고, 머리에 혹이 생기며, 미지의 신을 두려워하는가 하면, 생사의 기로에 서 있다.
마지막 목적지인 아몬드 설탕과자 성은 호두까기인형의 성인데, 이곳도 상황은 열악하다. 미식가인 거인이 지붕을 통째로 삼켜, 그에게 공물을 바쳐야 했다. 여기서 미식가인 거인은 프릿츠 같은 어린이일수도 생쥐 왕일 수도 있으며, 프로이센을 침공했던 나폴레옹에 대한 언급일 수도 있다. 그리고 누나인 공주들이 왕자를 붙들고 우는 것으로 미루어 우리는 이런 모든 일이 호두까기인형의 부재 시에 일어난 불상사로서, 이제 이 성을 지키고, 나라를 다스릴 의무가 호두까기인형에게 지워졌음을 추측할 수 있다.
이 '인형의 나라'의 꿈은 마리가 그동안 당한 고통에 대한 보상이자, 마리의 '소망이 담긴 꿈 Wunschtraum'이다. 즉 마리가 현실에서 지루하다고 느낀 드로셀마이어의 선물인 '기사들의 성'이 실제의 성으로, 그리고 생쥐 왕이 갉아먹어 파괴된 인형들이 모두 복원되어 등장한다. 이 꿈의 현실반영적 특성과 연계되어 흥미로운 것은 아름다움과 더불어 인형의 나라 사람들이 당하는 고통의 강도가 점점 더 세어져 간다는 것이다. 처음의 물질적인 결핍에서, 병(치통)을 앓는가 하면, 외부의 공격에 시달리며, 혁명에 해당되는 소동이 묘사되는가 하면, 마지막에는 삶이냐 죽음이냐 하는 존재의 문제에 시달린다. 이 꿈은 결코 아름답기만한 동화의 세계가 아니며, 마리가 완벽한 유토피아는 존재하지 않는다는 것을 알만큼 똑똑한 아이라는 것을 입증한다고 하겠다. 존재의 문제가 현실반영의 정점을 이루고 있는 점은 이 동화의 철학적인 면을 암시한다. 이 민주적인 세계에서는 바라문 승려의 머리가 떨어지는가 하면, 무갈 제국 황제도 짓밟혀 죽을 위기를 겪는다. 자기들의 생사를 결정하는 과자 굽는 사람의 신적인 권력 앞에서 "인간이란 무엇이며, 무엇이 될 수 있는가?"하는 철학적인 상념에 일순 시달리지만, 다시 또 즐겁게 소동을 부리고 살아가는 사람들을 보는 것으로 이 동화 속 세상 여행은 끝난다. 이 나라는 늘 삶과 죽음의 문제에 시달리면서도 또 아랑곳없이 일상생활을 영위하는 인간의 삶을 그대로 반영하고 있다.
물론 이 모든 것은 어린이의 꿈의 세계이기에 "동화적으로 낯설게 m rchenhaft verfremdet" 표현되어 있다. 하지만 이 여행은 실제 '교양여행'으로서 마리는 이 꿈을 통해 비로소 성숙한 여인으로서의, 그리고 동화 속 '왕비'로서의 내면성을 키워간다고 볼 수 있다. 그러나 마리는 아직 자신이 동화 속의 공주라는 사실은 인식하지 못하고 있다. 따라서 마리의 모험은 이것으로 끝나지 않는다.
우리가 마리의 환상의 세계 속의 모험을 '작은 세계'와 '큰 세계'로 나누어 고찰하였다면, 이제 마리는 마지막으로 '현실 세계' 속의 시험도 이겨내야 하는 것이다. 본고는 '작은 세계'의 체험이 인간의 내면세계와 사랑을 다루는 가운데 성년식 모티브와 직접적으로 연결되어 있었다면, '큰 세계' 체험은 이미 성년식을 넘어 마리의 현실인식의 과정으로 볼 수 있으며, '현실 세계' 체험은 호프만의 문학관과 보다 밀접한 관련을 맺는다는 점을 강조하고자 한다. 즉 이 마지막 '불의 시험'을 통해 마리는 호프만이 원하는 '시적 심성'을 지닌 예술가로 완성되는 것이다.
3. 4. 마리의 '현실 세계' 체험
- 불완전한 유토피아로서의 '유년기'
마리가 자신의 꿈과 환상의 세계 속에서 완벽한 작가로 기능했다면, 이제 남은 마지막 과제는 꿈에서 깨어난 후 현실 세계에서의 시험을 극복하는 것이다. 그 구체적 내용은 첫째, 자신이 본 환상의 세계에 대한 확신, 둘째는 자신이 동화 속의 공주임을 인식하는 것이다. 그러기 위해서 마리는 그녀를 이해하지 못하는 가족들 사이에서 당하는 고통을 이겨내야만 한다. 이러한 구도는 '시적 심성'을 지닌 예술가 성향의 주인공들이 소시민적인 주변 세계로부터 외면당하는 호프만의 다른 동화들과 유사하다. 단지 그 주변세계가 이번에는 소가족으로 축소되었다는 정도일 것이다.
여기서 우리는 이 동화의 관건 역시 마리의 자아인식임을 알 수 있다. 댐리히 H. S. D mmlich도 말하듯이 호프만의 동화는 "인간의 자의식의 위기에서 태어난 동화들"로서, 이 점에 있어서는 어린이 주인공들도 예외가 아니다. 호프만의 동화에서 자아인식은 주인공이 자신의 신화적 출생을 인지하거나({벼룩대왕 Meister Floh}), 혹은 {황금단지}에서처럼 신화적 인물에 대한 사랑을 인지하여 신화적 세계의 거주민이 되는 것으로 표현된다.
그러나 마리는 아직 자신과 호두까기인형과의 사이의 경계를 넘는 수준에까지는 이르지 못하고 있다. 그녀는 호두까기인형의 상대는 신화 속의 공주이어야 한다는 생각을 하고 있다. 이 마지막 인식의 가장 큰 장애물은 부모의 무지와 거부적인 태도이다. 마리는 허무맹랑한 이야기나 늘어놓는다고 꾸중을 들으며, 그후 홀로 말없이 "저 신비스런 요정의 나라의 영상들"에 사로잡혀 있어, 모든 사람들에게 "꼬마 몽상가 eine kleine Tr umerin"(SB, S. 251)라고 불린다.
우리는 여기서 호프만의 작품 가운데에서 거의 유일하게 부모가 모두 존재하는 정상적인 행복한 가정이 무대인 이 작품에서도 유년기가 결코 행복하기만한 유토피아는 아님을 알 수 있다. 아니 이 유년기의 가정적 유토피아가 오히려 마리의 영혼 속에 존재하는 유토피아로 인해 방해를 받는 아이러니를 목격하게 된다. 여기서 호프만은 시의 세계를 소유한 사람이 결코 그 자체만으로 완전히 행복하지는 않음을 시사하고 있다. 예술이 남에게 이해되지 않을 때 예술가가 느끼는 외로움을 마리를 통해 서술하고 있는 것이다. 그러나 진정한 예술가는 이 현실의 벽을 이기고 자신의 세계를 구원해야 할 사명을 지니고 있다.
마리는 유리장 앞에 앉아 꿈속에 잠겨 호두까기인형을 바라보고 있었다. 그때 그녀에게서는 무의식중에 이런 말이 튀어나왔다. "아, 친애하는 드로셀마이어씨, 당신이 정말로 살아있다면, 저는 피를리파트 공주처럼 굴거나 당신의 청혼을 거절하지 않을 거예요. 젊고 아름답던 당신은 저 때문에 외모가 변한 것이니까요!"
이 순간 고등법원 판사가 소리질렀다. "아이 - 저런 - 말도 안되는 허튼 소리." 그러나 이 순간 무엇이 툭 떨어지며 뚝딱하는 소리가 났고, 마리는 의자에서 쓰러지며 기절하고 말았다. (SB, S. 251)
여기서 시험의 마지막 단계가 무엇이었는지가 밝혀진다. 즉 마리가 그녀의 환상의 세계를 무시하고 짓밟으며 비웃는 현실의 압박을 이기고, "무의식"에서 마저도 '환상의 세계'의 지배를 받고 있다는 것을 증명한 것이다. 그리고 드로셀마이어의 청혼을 거절하지 않겠다는 사랑의 고백은 일종의 '마술적 언어 magisches Wort'로서, 마리가 자신을 왕자의 아내가 될 자격을 갖춘 인물로 인식하게 되었음을 보여주는 말이기도 하다. 즉 결혼을 할 만큼 성숙했다는 의미와 더불어, 태생이 공주가 아닐지라도 왕자의 아내가 될 수 있다는 자의식이 생겼음을 가리킨다. 그리고 여기서의 두 번째 기절은 성년식의 과정이 끝났음을 의미한다.
3. 5. 조건부 결혼
그러나 마리가 '사랑하기 때문에 무조건' 결혼을 하는 것은 아님을 우리는 마리의 다음과 같은 대답에서 알 수 있다.
마리는 청년을 일으켜 세우고는 조용히 말했다. "사랑하는 드로셀마이어씨! 당신은 온순하고 착한 분입니다. 게다가 또 아주 예쁘고 쾌활한 사람들이 사는 아름다운 나라를 다스리신다니, 저는 당신을 신랑으로 맞이하겠습니다!"(SB, S. 252)
마리는 여기서 두 가지를 결혼의 조건으로 내걸고 있다. 첫째, 드로셀마이어 청년의 사람됨, 둘째는 그의 신분으로, 그가 "예쁘고 쾌활한 사람들이 사는 아름다운 나라를 다스리는" 왕이라는 점이다. 마리의 자아인식은 자신의 행복에 대한 보장이 있는 한 결혼하겠다는 결론을 내린 것이다. 이는 자신을 이해하지 못하는 현실(여기서는 소가족)을 떠나 환상의 세계로 이주해 감을 의미한다. "믿음과 사랑"을 간직한 주인공만이 저 "영들의 제국 Geisterreich"인 '시의 세계'의 영원한 행복을 쟁취하게 되는 바, 여기서 믿음은 상대방뿐만이 아니라 자신을 향한 것이기도 하다. 따라서 이 모든 것을 성년식의 관점에서 "욕망에서 저지른 원죄 der S ndenfall des Begehrens"의 극복, 즉 "문화의 발명 die Erfindung der Kultur"으로 보며, 마리의 결혼 승낙을 "마리가 이 동화에 처음 (즉 유리장롱에 팔을 베인 순간)부터 놓여 있는 피의 흔적을 통해 무정부적이고 위협적인 자연(본능)의 세계에서 나와 문화적 질서의 세계로 진입하는 순간"으로 풀이하는 노이만의 해석은 동화의 내용은 물론 호프만 문학의 의도를 너무 축소시키고 있다고 생각된다.
IV. 나가는 말
이상에서 '성년식' 모티브를 중심으로 마리의 사회화와 자아인식 과정을 3단계로 구분 지어 고찰하여 보았다. 제1단계인 '작은 세계' 체험에서 마리는 낯설고 징그러운 육체를 상징하는 생쥐 왕과 대면하게 되는데, 이는 일종의 통과의례적인 성격을 띤다. 마리는 이 시험을 문화를 상징하는 호두까기인형에 대한 사랑으로 극복하며, 물질적이고 자기중심적인 세계를 탈피하여 '나와 너'의 관계정립을 하게 된다. 제2단계인 '큰 세계' 체험은 바로 1단계의 '나와 너'의 관계 정립을 기반으로 이루어진다. 여기서 '큰 세계'는 현실사회의 반영으로, 마리가 훗날 동화 속의 왕비가 되기 위해 보고 배우는 사회화 과정의 장이다. 한편, 이상의 두 단계가 모두 '환상의 세계'에 속했다면, 제3단계는 '현실 세계' 체험으로 마리는 자신을 이해하지 못하는 소시민적 가족의 현실 속에서 환상의 세계에 충실한 '시적 인간'임을 입증하여야 한다. 그리고 이에 성공한 마리는 동화 속의 왕비가 된다.
그러나 {호두까기인형과 생쥐 왕}에서 마리의 사회화와 자아인식 과정은 내용적 측면으로 작가 호프만의 의도의 일부에 해당될 뿐이다. 즉 이 작품이 우리에게 흥미로운 또 하나의 이유는 바로 문학작품으로서의 '서술의 문제'이다. 호프만은 이 두 주제를 교묘하게 엮음으로써 오늘날에도 현대성을 잃지 않는 작가임을 입증하고 있다. 그 중심에는 호프만의 분신이기도 한 '술수가 Trickster' 드로셀마이어 대부가 있다. 한쪽 눈에 안대를 대고 있는 드로셀마이어는 바로 그로 인해 현실의 반쪽을 보지 못할 수도, 혹은 보다 더 확실히 꿰뚫어 볼 수도 있는 묘한 인물이다. 때로는 '장난감 성의 창조자'로, 때로는 '동화의 화자'로, 때로는 '여성적 욕망의 대상'으로, 때로는 마리를 환상의 나라로 인도하는 '스승'으로, 때로는 마리의 '공범자'로, 때로는 '사회화 과정을 연출하는 우월하고 환상에 넘치는 연출가'로 나타나는 드로셀마이어는 이 작품에서 가장 매력적이고 비밀스런 인물로서, 그의 아이러니 섞인 행동과 언술은 호프만 자신의 숨겨진 서술전략을 탄로 내고 있다. 그러나 본고에서는 지면 관계상 드로셀마이어 대부에 관한 분석을 다음의 과제로 남겨둘 수밖에 없었다.
이 동화에는 '생쥐 왕의 왕관' 등 끝까지 풀리지 않는 비밀이 남게 되는데, 이것은 책장을 덮은 후에도 독자로 하여금 작품에 대해 지속적인 성찰을 요구하는 호프만의 시학적 전략에 속한다.
낭만주의자들의 관건이 문학을 통한 현실변화에 있었다면, 호프만의 동화에서 기적, 혹은 시적 혁명을 통해 세계를 변화시킬 가능성은 매우 희박하다. {호두까기인형}에서도 드로셀마이어 대부의 노력으로 시의 세계로 가는 통로를 발견한 것은 마리 한 사람에 그친다. 마리는 오빠인 프릿츠도 언니인 루이제도, 부모님도 설득시키지 못한다. 그만큼 시의 세계로 가는 좁은 문을 통과할 수 있는 선택된 이들이 적다는 뜻이다. (호프만에게 시의 세계는 아무에게나 탄로 내어서는 안될 고귀한 영역으로, 아무나 들어와 더럽혀서는 안되는 성스러운 곳이다. 드로셀마이어가 꿈 이야기를 늘어놓는 마리를 잘 이해하는 듯하다가 부모님들 앞에서는 갑자기 그들 편을 들며 마리의 이야기를 '헛소리'로 일축하는 것은 경계심리의 발로라고 생각된다. 따라서 호프만 연구에서 이러한 장면의 예를 들어 드로셀마이어를 부정적인 인물로 폄하하는 해석은 호프만 문학의 비밀을 제대로 파악하지 못한 소이로 보인다.)
그러나 다른 한편 작품의 끝에서 호두까기인형과 마리가 왕과 왕비로서 "아직도 다스리고" 있다고 언급된 '환상의 나라'에서 이들은 그들이 보고 체험한 부조리한 면을 고쳐 가고 있으리라는 기대를 하게 한다. 결국 현실의 반영인 '인형의 왕국'이 구원을 받는다면 현실 세계도 구원받을 수 있으리라는 가능성과 희망을 남겨놓은 셈이다. 그리고 바로 이것이 '환상적 리얼리즘' 작가인 에.테.아. 호프만이 {호두까기인형과 생쥐 왕}을 통해 그리고자 한 철학적 진실이자 이 작품의 "확실한 핵심"이라고 생각된다. 하지만 호프만은 또 다른 하나의 보다 확실한 현실 교정의 가능성을 남겨놓고 있다. 그것은 그의 독자를 향한 호소로서, 제대로 "볼 수 있는 눈을 갖고 있기만 하다면" 누구나 저 아름답고 신기한 환상의 나라의 거주민이 될 수 있다는 것이다. 그리고 Fr. 슐레겔의 말처럼 낭만주의자들이 요청했던 '새로운 신화'가 "정신의 깊은 심연에서 만들어져야만 한다"면, {호두까기인형}도 이러한 "혁명의 정신"에서 쓰여졌다고 말할 수 있을 것이다.