인침과 흰 옷
6장 17절에 진노의 큰 날에 “누가 능히 서리요?”라는 질문으로 마쳤습니다. 7장은 그에 대한 답이 될 것입니다. 7장 9절에 “보좌 앞과 어린양 앞에 서서”라고 나옵니다. 능히 서 있는 사람들입니다. 이 내용은 여섯 째 인과 일곱 째 인 사이에 보여주는 것입니다. 여섯 째 인은 떼어졌고 아직 일곱 째 인은 떼어지지 않았습니다.
1절. 이 일 후에 내가 네 천사가 땅 네 모퉁이에 선 것을 보니 땅의 사방의 바람을 붙잡아 바람으로 하여금 땅에나 바다에나 각종 나무에 불지 못하게 하더라. |
“이 일 후에”는 이런 내용이 시간의 순서대로 진행이 된다는 뜻이 아니고 요한이 예수 그리스도의 계시를 보는 순서를 얘기합니다.
요한은 “네 천사가 땅 네 모퉁이에 선 것”을 봅니다. ‘네 천사, 땅 네 모퉁이, 땅의 사방’은 공통적으로 숫자 ‘4’를 가지고 있습니다. 요한계시록에서 4라는 수가 핵심적으로 자주 등장합니다. 인과 나팔과 대접 심판의 구조도 ‘4+3 구조’입니다. 땅 네 모퉁이는 고대의 관용구로 온 땅, 세상의 모든 지역을 의미합니다. 땅 전체를 의미하는 표현입니다.
네 천사가 하는 일은 “땅의 사방의 바람을 붙잡아 바람으로 하여금 땅에나 바다에나 각종 나무에 불지 못하게 하는 것”입니다. 바람은 2절에 “해(害)롭게 하는 것”과 관련이 있습니다. 바람은 황폐, 파멸을 의미합니다. 그 해로움이 땅 사방에 영향을 미친다는 것입니다. 바람을 ‘땅의 바람’이라고 했는데, 그것은 바람이 땅을 파괴하는 성격을 가지고 있음을 의미합니다. 구약에서는 주로 “하늘의 바람”을 말씀하셨습니다. 예레미야 4장 13절, 49장 36절, 스가랴 6장 5절 등입니다. 하나님께 속해 있는 바람이고, 하나님께서 주관하시는 바람이라는 뜻입니다. 요한계시록 7장 1절에는 땅의 바람이라고 하였습니다. 그 바람을 붙잡고 있는 것은 통제를 의미합니다. 모든 것이 하나님의 주권적 통제 아래에 있습니다. 하나님께서 해로부터 그의 백성을 보호하시기 위해 모든 것을 통제하심을 의미합니다.
바람으로 하여금 땅과 바다와 각종 나무를 해하지 못하게 하였습니다. 바람이 불면 나무가 고생을 많이 합니다. 땅과 바다와 각종 나무가 파괴되면 그것은 곧 그 안에서 살고 있는 사람들에게 영향을 미칩니다. 그 안에 살고 있는 사람들이 많은 고통을 당하게 되어 있습니다. 성경을 보면 사막에서 불어오는 뜨거운 열풍을 언급합니다. 그 열풍은 즉시 꽃을 시들게 할 수 있습니다. 시편 103편 15-16절, 이사야 40장 6-7절 등에 언급되고 있습니다. 그러면 풀과 꽃만 영향을 받는 것이 아니라 그 풀과 꽃과 함께 살고 있는 사람들도 영향을 받습니다.
2절. 또 보매 다른 천사가 살아 계신 하나님의 인을 가지고 해 돋는 데로부터 올라와서 땅과 바다를 해롭게 할 권세를 받은 네 천사를 향하여 큰 소리로 외쳐 |
요한은 “다른 천사”를 봅니다. 그 천사가 네 천사를 향하여 큰 소리로 외치는 것을 보면 큰 권세를 가지고 있습니다. 그 천사는 해 돋는 데로부터 올라왔습니다. 해 돋는 데는 동쪽입니다. 요한이 서 있는 데서부터 동쪽입니다. 해 돋는 동쪽에 대해서는 여러 가지 해석이 존재합니다. 여기에서는 “하나님의 인”을 가지고 오는 곳으로 긍정적으로 쓰이고 있습니다.
하나님을 “살아 계신 하나님”이라고 합니다. 인은 살아 계신 하나님께 속해 있습니다. 요한계시록 4장 9-10절에도 하나님을 “살아 계신 이”라고 하셨습니다. 그랜트 오즈번은 “하나님과 죽은 우상들 간의 대조를 보여주기 위한 것과 자기 백성들을 위한 하나님의 활동을 강조하기 위한 데 있다.”고 설명합니다. 윌리엄 바클레이는 다음과 같이 다섯 가지 내용이 함의되어 있다고 설명합니다.
① 이방의 죽은 신에 반대하여 살아 계신 하나님을 생각했다.(사 44장 9-17절)
② 격려의 말로 사용되었는데, 이방 민족과의 싸움 중에서 여호수아는 백성들에게 말하기를 그들에게는 살아 계신 하나님이 계시며 하나님이 그들의 원수와의 싸움에서 하나님의 능력을 보여주실 것이라고 했다.(수 3장 10절) 자신의 백성과 함께 하심을 나타낸다.
③ 오직 살아 계신 하나님 안에서 만족이 있음을 나타낸다.(시 42편 2절) 우상은 물질이고 물질에는 만족이 없다. 인간은 오직 살아 있는 인간과의 교제에서만 만족을 구할 수 있고 최고의 만족은 살아 계신 하나님과의 교제에서 찾을 수 있다.
④ 살아 계신 하나님을 아는 것과 그에게 소속되는 특권을 강조한다. 하나님의 자비로 살아 계신 하나님의 자녀가 된다.(호 1장 10절) 우리의 특권이란 우리들에게는 살아 계신 하나님과의 친교와 교제, 도우심과 능력과 임재가 열려 있다는 것이다.
⑤ 살아 계신 하나님의 개념에는 약속과 위협이 동시에 있다.(왕하 18장 17-37절) 살아 계신 하나님 개념에는 하나님을 무시하는 사람들에게는 위협이 있고 하나님을 신뢰하는 사람에게는 고귀한 약속이 있다.
고대에 “인침”은 세 가지 의미를 생각할 수 있습니다.
첫째, 그 안에 있는 내용물이 바뀌는 것을 방지한다는 뜻입니다.(마 27장 60절. 66절. 계 5장 1절)
둘째, 소유권 표시입니다.(아 8장 6절)
셋째, 그 내용이 진실임을 확증하는 것입니다.(에 3장 12절. 단 6장 1-9절) 고대의 왕들은 손에 옥새 반지(인장 반지)를 가지고 있었고 인을 찍은 문서는 왕으로부터 온 것임이 공적으로 확증됩니다.(왕의 권세도 나타냄) 창세기 41장 42절에 요셉이 애굽의 바로에게 받은 것이 ‘인장 반지’였습니다.
3절. 이르되 우리가 우리 하나님의 종들의 이마에 인치기까지 땅이나 바다나 나무들을 해하지 말라 하더라. |
‘인침’은 확증의 표시입니다. 그 사람이 하나님께 속한, 하나님의 백성이라는 확증의 표입니다. 하나님의 종이라는 표시입니다. 고린도전서 6장 19-20절에 “너희는 너희 자신의 것이 아니라 값으로 산 것이 되었다.”고 하였습니다. 그리스도 안에 있으면 하나님의 것이요 예수 그리스도의 것입니다. 인을 치시는 분은 살아 계신 하나님이십니다. 그의 백성을 선택하시고 사랑하시는 하나님이십니다.
인침을 받은 사람은 “하나님의 종들”입니다.(1장 1절) 종은 헬라어로 ‘둘로스’(노예)입니다. 하나님께 속해 있고 하나님께 절대적으로 헌신하는 사람을 의미합니다. 인을 이마에 치라고 하십니다. 에스겔 9장 4-6절에서 가져온 것으로 이해할 수 있습니다. 하나님의 종은 하나님을 따르는 하나님께 헌신된 사람입니다.
초대 교회 때 ‘인 치심’은 두 가지 내용을 가지고 있습니다. 하나는 “성령님”이십니다. 에베소서 1장 13-14절, 4장 30절에 그리스도인은 성령님으로 인치심을 받은 사람들입니다. 고린도후서 1장 21-22절에 성령님을 하나님의 인치심으로 말씀하십니다. 성령님은 우리가 하나님의 자녀임을 확증하십니다.(롬 8장 15절) 성령님은 우리가 하나님께 속해 있음과 하나님의 성품이 우리에게 새겨져 있음을 보장하는 표입니다. 또 하나는 세례입니다.
여기서는 하나님의 백성은 하나님께 속해 있고, 하나님의 보호를 받는다는 의미로 ‘인’을 사용했을 것입니다. ‘하나님의 인’을 받는다는 것은 하나님께서 끝까지 지키신다는 약속입니다. 그의 백성은 하나님께서 돌보신다는 보호의 약속입니다. 하나님은 자신의 백성의 은신처이십니다.(시 32편 7절) 요한복음 10장 28절에 주님께서는 영생을 받은 자신의 양을 영원히 지키신다고 약속하셨습니다.(요 17장 15절) 요한계시록 3장 10절에 빌라델비아 교회에게 “네가 나의 인내의 말씀을 지켰은즉 내가 또한 너를 지켜 시험의 때를 면하게 하리니”라고 보호를 약속하셨는데 그와 관련이 있다고 볼 수도 있습니다.
요한계시록에는 두 개의 인이 나옵니다. 하나님의 인이 있고, 사탄의 인이 있습니다. 사탄이 하나님을 모방해서 행하는 짓입니다. 사람은 하나님께 속해서 하나님을 따르든지, 사탄에 속해서 사탄을 따르든지 둘 중 하나입니다. 중간 지대는 없습니다.
하나님의 인 | 7장 2절. 9장 4절. 14장 1절. 22장 4절 |
사탄의 인 | 13장 16절. 14장 9절. 16장 2절. 19장 20절. 20장 4절 |
4절. 내가 인침을 받은 자의 수를 들으니 이스라엘 자손의 각 지파 중에서 인침을 받은 자들이 십사만 사천이니 |
요한은 인침 받은 자의 수를 듣습니다. “이스라엘 자손의 각 지파 중에서 인침을 받은 자들”이라고 하였습니다. 이스라엘 자손이 누구인지에 대해서 논란이 있습니다. 문자적인 이스라엘인가? 교회인가? 문자적인 이스라엘로 보는 사람은 십사만 사천이 7장 9절의 셀 수 없는 큰 무리와는 다르다고 보고 교회로 보는 분들은 같다고 봅니다. 보컴은 6장 11절에 나오는 ‘수’와 관련이 있다고 봅니다. 내용의 흐름을 보면 요한이 살고 있는 시대와 관련해서 인침을 얘기하고 있는 것처럼 보입니다. 그때로부터 인침을 받은 사람들의 수로 이해할 수도 있습니다. 그러면 ‘이스라엘 각 지파’라고 언급한 것은 설명하기가 어렵게 됩니다.
문자적으로 이스라엘로 보는 것은 합당하지 않습니다. 여러 가지 이유가 있습니다.
① 요한계시록은 신약 시대에 쓰였습니다. 요한이 살던 시대에 대다수의 지파는 존재하지 않았습니다. 열두 지파는 포로기 이후 거의 소멸되었기 때문입니다.
② 9장 4절에 이마에 하나님의 인침을 받지 아니한 사람들을 해하라고 하셨는데 유대인과 이방인 모두가 해당이 됩니다.
④ 14장 3절에 인침 받은 사람은 땅에서 속량함을 받은 사람들입니다. 14장 4절에 그들은 하나님과 어린양에게 속한 사람들입니다. 즉 예수님을 믿고 속량함을 받은 사람들입니다.
⑤ 신약에 예수님을 믿는 사람들에게 구약에서 쓰였던 용어들이 작용되어 쓰이고 있습니다. 야고보서 1장 1절에 교회를 “흩어져 있는 열두 지파”라고 하였습니다. 빌립보서 3장 3절에 예수님을 믿는 사람들을 ‘할례파’라고 부릅니다.(계 21장 9-12절. 마 19장 28절. 눅 22장 30절 참고)
구약 이스라엘 백성들은 하나님께서 선택한 백성들, 언약 백성들입니다. 그 의미를 가져온 표현으로 이해해야 합니다. 갈라디아서 3장 29절에 그리스도의 것이 된 사람이 아브라함의 자손이고 6장 16절에 “하나님의 이스라엘”입니다. 신약 시대의 이스라엘은 그리스도께 속한 사람입니다. 유대인들과 이방인들 모두에게 해당이 됩니다.(롬 2장 28-29절. 9장 6-7절. 벧전 2장 9절도 신약에 속한 백성들과 관련이 있다.)
십사만 사천은 어떻게 이해를 해야 합니까? 십사만 사천은 문자적으로 이해하지 말고 상징적인 수로 이해를 해야 합니다. “12⨯12⨯1,000(10의 세제곱. 충만함, 완전함. 1000을 군사적인 수로 보기도 함)”입니다. 핸드릭슨은 12에 삼위를 나타내는 3과 모든 피조물을 의미하는 4가(3⨯4) 함의되어 있다고 합니다. 삼위 하나님께서 온 우주를 운영하신다는 뜻입니다. “12⨯12”는 온 우주를 운영하시는 삼위 하나님께서 구약 교회(12)와 신약 교회(12)를 통해서 일하신다는 의미라는 것입니다. 14만 4천은 구약과 신약의 모든 하나님의 백성들을 의미하는 것으로 이해할 수 있습니다.
5-8절. 유다 지파 중에 인침을 받은 자가 일만 이천이요 르우벤 지파 중에 일만 이천이요 갓 지파 중에 일만 이천이요 아셀 지파 중에 일만 이천이요 납달리 지파 중에 일만 이천이요 므낫세 지파 중에 일만 이천이요 시므온 지파 중에 일만 이천이요 레위 지파 중에 일만 이천이요 잇사갈 지파 중에 일만 이천이요 스불론 지파 중에 일만 이천이요 요셉 지파 중에 일만 이천이요 베냐민 지파 중에 인침을 받은 자가 일만 이천이라 |
이스라엘 각 지파가 나열되고 있고 그 가운데 인침을 받은 자의 수가 나옵니다. 모두 12,000으로 구성되어 있습니다. 여기에는 구약과 비교해서 몇 가지 다른 점이 있습니다.
첫째, 5절에 유다 지파가 가장 먼저 나옵니다. 야곱의 장자는 르우벤인데 유다가 가장 먼저 나옵니다. 메시아이신 예수님이 나온 지파이기 때문이라는 것이 그의 공통된 해석입니다.(창 49장 8-12절. 마 1장 1절. 2장 6절. 히 7장 14절. 계 5장 5절) 십사만 사천은 예수 그리스도께 속한 사람들임을 생각하도록 해줍니다.
둘째, 12지파 가운데 단 지파가 빠져 있습니다. 그리고 그 자리에는 6절에 므낫세 지파가 들어가 있습니다. 7절에 단 지파 대신 레위 지파가 들어가 있습니다. 신명기 18장 1절에 레위 지파는 분깃이 없다고 했는데 이 명단에는 들어가 있습니다. 왜 단 지파를 뺐을까요? 많은 문들이 단 지파는 우상 숭배와 반역으로 이름나 있기 때문으로 이해를 합니다. 사사기 18자엥 단 지파는 신상을 숭배합니다. 열왕기상 12장 25-30절에 여로보암이 벧엘과 단 두 곳에 금송아지를 세웁니다. 요한계시록을 보면 “우상 숭배 문제”(2장 14절, 버가모. 2장 30-31절, 두아디라. 9장 20절. 21장 8절. 22장 15절)를 다루고 있습니다. 그 우상 숭배에 대한 강력한 경고로 이해를 합니다. 이에 대해서 분명한 설명은 없습니다. 개연성은 있습니다.
셋째, 8절에 에브라임 지파가 아니라 요셉 지파라고 되어 있습니다. 보통은 에브라임과 므낫세라고 하는데 요셉으로 언급되고 있습니다. 요셉의 장자권이 에브라임으로 가는 것과 관계가 있는 것 같습니다.(창 48장. 하나님의 주권적 선택임) 정확한 이유가 설명되어 있지는 않습니다.
전체적인 내용이 구약 이스라엘의 12지파와 일치하지 않고 있음을 볼 수 있습니다. 하나님의 백성의 총수로 이해하는 것이 합당합니다.
9절. 이 일 후에 내가 보니 각 나라와 족속과 백성과 방언에서 아무도 능히 셀 수 없는 큰 무리가 나와 흰 옷을 입고 손에 종려 가지를 들고 보좌 앞과 어린양 앞에 서서 |
요한이 하늘의 장면을 봅니다. 그에게는 아주 생생했을 것입니다. “각 나라와 족속과 백성과 방언”을 언급합니다. 요한계시록에 여러 번 나오는 표현입니다.(5장 9절. 11장 9절. 13장 7절. 14장 6절. 17장 15절) 그것은 우리에게 두 가지를 알려줍니다. 첫째, 교회가 온 세상에 존재하고 있다는 사실입니다. 요한계시록은 교회가 만국에 대한 선교의 사명을 가지고 있음을 말씀하시는 것과도 관련이 있습니다. 둘째, 그러나 흩어져 있음에도 불구하고 한 몸이라는 것입니다. 모두가 흰 옷을 입고 있습니다.
요한이 보는 것은 “아무도 능히 셀 수 없는 큰 무리”입니다. 이 큰 무리가 4절의 14만 4천과 같은가? 아니면 다른가? 서로 의견이 나누어지는데 같다고 보는 것이 합당합니다. 큰 무리인데 어느 정도 많습니까? 아무도 셀 수 없을 만큼 많습니다. 충만한 수입니다. 그러나 하나님은 모두를 아십니다. 하나님은 그 수를 정확히 아십니다. 디모데후서 2장 19절에 하나님께서 인침을 받은 자기 백성을 다 아십니다. ‘셀 수 없는 수’는 아브라함과의 언약의 성취로 이해할 수 있습니다. 하나님께서는 창세기 15장 5절에 아브라함의 자손이 뭇별처럼 셀 수 없다고 하셨고 창세기 32장 12절에는 야곱에게 바다의 셀 수 없는 모래와 같다고 하셨습니다.(호 1장 10절. 롬 9장 6-8절. 갈 3장 29절) 그 하나님의 약속의 성취를 보게 하십니다.
큰 무리가 흰 옷을 입고 있었습니다. 옷은(헬. 스톨라스) 긴 옷입니다. 길게 끌리는 옷입니다. 칭의를 나타낼 것입니다.(모리스) 예수 그리스도로 말미암아 의롭다 함을 받은 사람입니다. 예수 그리스도의 의의 옷을 입은 사람입니다. 흰옷에 대해 13-14절에 그 해석이 주어집니다. 어떤 분은 승리의 옷으로도 봅니다. 로마 제국이 전쟁에서 승리했을 때 승리한 장군이 깨끗한 흰 토가(고대 로마 시민의 옷)를 입고 로마 거리들에서 펼쳐지는 승리의 행진을 주도한 것과 비슷하다(그랜트 오즈번)는 것입니다. 13-14절은 칭의와 관련해서 설명해줍니다. 손에는 종려가지를 들었습니다. 종려가지는 승리와 기쁨(요 12장 13절)을 상징합니다. 승리의 기쁨을 나타냅니다. 이것은 고난 가운데 있는 그리스도인들에게 큰 위로를 줍니다. 승리할 수 있음을 가르쳐줍니다.
그리고 ‘보좌 앞과 어린 양 앞에 있습니다.’ 성자가 성부와 동등한 지위에 계십니다. 핸드릭슨은 “교제, 경배, 영광을 어린양과 더불어 나누는 것”이라고 설명합니다.
10절. 큰 소리로 외쳐 이르되 구원하심이 보좌에 앉으신 우리 하나님과 어린양에게 있도다 하니 |
큰 소리로 외치는 것은 찬송입니다. 예배 공동체의 모습을 가집니다. 시편 3편 8절에 “구원은(승리) 여호와께 있사오니”라고 했는데 비슷한 내용입니다. 하나님은 “보좌에 앉으셨습니다.” 절대 주권을 가지고 통치하시는 분이심을 의미합니다. 그리고 어린양이 함께 계십니다. 동일한 지위에 계시면서 찬송을 받으십니다.
구원하심은 사람의 결정에 달려 있는 것이 아닙니다. 사람은 영적으로 죽은 존재로 태어납니다.(엡 2장 1절) 스스로 살아날 수가 없습니다. 스스로 회개할 수도 없고, 스스로 믿음을 가질 수도 없습니다. 사람은 스스로 믿음을 만들어낼 수가 없습니다. 구원은 오직 하나님의 은혜입니다. 요한복음 6장 44절에 “나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없다.”고 하셨습니다. 예수 그리스도를 믿는 믿음은 오직 하나님의 능력으로 주어지는 선물입니다. 마태복음 19장 26절에 구원을 얻는 것은 사람으로는 할 수 없고 하나님으로서는 다 하실 수 있다고 하셨습니다. 로마서 9장 16절에 “그런즉 원하는 자로 말미암음도 아니요 달음박질하는 자로 말미암음도 아니요 오직 긍휼히 여기시는 하나님으로 말미암음이니라.”고 하셨습니다. 우리가 하나님을 찬송해야 하는 이유입니다. 바클레이는 “하나님은 위대하신 구주이며 구속자요 자기 백성의 위대하신 구원자이시다. 하나님이 주시는 구원은 모든 구원 중 가장 위대한 것인데 이는 피신하는 정도의 구원이 아니라 승리의 구원이기 때문이다.”고 하였습니다.
11절. 모든 천사가 보좌와 장로들과 네 생물의 주위에 서 있다가 보좌 앞에 엎드려 얼굴을 대고 하나님께 경배하여 |
모든 천사가 보좌와 장로들과 네 생물의 주위에 서 있었습니다. 5장 11절을 보면 많은 천사가 둘러 서 있다고 하였습니다. 천사들이 보좌를 가장 넓게 둘러싸고 있는 모습입니다. 그 모든 천사가 보좌 앞에 엎드려(5장 8절. 14절) 얼굴을 대고 하나님께 경배를 합니다. 모든 천사들이 아무도 능히 셀 수 없는 큰 무리, 즉 구원 받은 하나님의 백성들과 함께 하나님을 찬송합니다. 화답의 성격을 가지고 있습니다. 하나님께 직접 찬송을 합니다.
12절. 이르되 아멘. 찬송과 영광과 지혜와 감사와 존귀와 권능과 힘이 우리 하나님께 세세토록 있을지어다. 아멘 하더라. |
“아멘”으로 시작을 합니다. 10절에 대한 화답의 성격을 가지고 있습니다. 성도들의 찬송에 동의를 하면서 같이 찬송을 합니다. 끝도 아멘입니다. 시작과 끝이 모두 아멘입니다. 이 찬송은 하나님의 뜻과 일치함을 의미합니다.
이 찬송은 7가지 내용으로 구성되어 있는데 5장 12절과 그 항목이 하나만 빼고 일치합니다. 5장 12절은 어린양에게 드려지고 있습니다. 5장 12절에 있는 “부” 대신 “감사”를 넣고 있습니다. 순서도 다릅니다.
5장 12절 : 능력. 부. 지혜. 힘. 존귀. 영광. 찬송
7장 12절 : 찬송. 영광. 지혜. 감사. 존귀. 권능. 힘
또 하나 5장 12절은 각 항목에 관사가 붙어 있지 않습니다. 이 7장 12절은 각 항목마다 관사가 붙어 있어서 각 항목이 개별적으로 하나님께 속해 있음을 나타내고 있습니다. “우리 하나님께 세세토록 있을지어다.”고 합니다. 영원히 하나님께 드려야 하는 찬송입니다.
7가지 항목에 대해서 다음의 내용을 보십시오.
찬송 | 바클레이 : 하나님의 모든 피조물은 항상 하나님의 창조하신 모든 것의 창조와 구속과 섭리에 있어서의 하나님의 선하심과 인자하심을 송축해야 한다. 그랜트 오즈번 : 벧전 1장 12절을 보면, 천사들이 자기 백성들에 대한 하나님의 구원 계획에 매우 큰 관심을 갖고 있고, 그 계획을 살펴보기를 원한다는 사실을 알게 된다. 천사들은 우리의 구원이 결실을 맺고 승리로 끝나는 것을 볼 때 자연스럽게 찬송이 폭발하게 될 것이다. |
영광 | 바클레이 : 하나님은 왕 중의 왕이요 만주의 주이시다. 그러므로 그에게 영광을 돌려야 한다. 그랜트 오즈번 : 구원에 있어서 영광을 받으셔야 할 분은 하나님이시다. 원수들에 대한 최종적 승리 속에 나타나는 하나님의 영광과 위엄이다. |
지혜 | 바클레이 : 하나님은 모든 지혜의 근원이시며 모든 진리의 근거가 되신다. 하나님은 모든 지식을 주시는 자이시다. 그랜트 오즈번 : 과거에 이 세상을 조성했고 지금은 최종적 구속을 이루어내는 신적 지혜다. 고린도전서 1장 18절, 23-24절은 그리스도의 십자가의 도가 하나님의 능력이고 하나님의 지혜이다. |
감사 | 바클레이 : 하나님은 구원을 주시는 분이요. 계속적으로 은혜를 주시는 분이시다. 그는 이 세상의 창조주요, 이 세상에 있는 만물의 계속적인 지속자이시다. 그랜트 오즈번 : 하나님께서 피조물을 위하여 행하신 모든 일에 대하여 자연스럽게 쏟아내는 것이다. |
존귀 | 바클레이 : 하나님은 하나님이시므로 경배를 받아야 한다. |
권능 | 바클레이 : 하나님의 팔은 결코 짧아지지 않고 하나님의 권능은 약화되지 않는다. 놀라운 일은 하나님의 권능은 인간을 사랑하는데 사용된다. 그랜트 오즈번 : 막강한 악의 세력을 물리치고 승리하신 하나님의 전능성이다. |
힘 | 바클레이 : 인생의 문제는 생을 위한 힘을 찾는 것이고, 생의 임무를 위한 힘과 책임을 위한 힘, 생의 요구를 위한 힘을 찾는데 있다. 그 힘은 하나님에게서 발견되는 것이다. 그랜트 오즈번 : 피조물에 대한 구원 계획을 실행하는 과정 속에 적용된 하나님의 능력이다. |
13절. 장로 중 하나가 응답하여 나에게 이르되 이 흰옷 입은 자들이 누구며, 또 어디서 왔느냐 |
장로(천사일 것) 중 하나가 요한에게 묻습니다. “응답하여”라고 했는데, 어떤 질문도 주어지지 않습니다. 단지 ‘말하였다’는 의미로 보기도 하고, 셈족 언어의 관용어로 아직 묻지 않은 질문을 전제로 하고 있다고 보기도 합니다. 질문의 내용은 두 가지입니다. 흰옷 입은 자들에 대해서 묻습니다. 첫째, 그들은 누구인가? 둘째, 그들은 어디서 왔는가? 하는 것입니다.
14절. 내가 말하기를 내 주여. 당신이 아시나이다. 하니 그가 나에게 이르되 이는 큰 환난에서 나오는 자들인데 어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라. |
요한은 “내 주여. 당신이(‘바로 당신’이라는 뜻) 아십니다.”고 답을 합니다. 요한은 장로(천사)에 대해서 존경을 표하고 있습니다. 19장 10절과 22장 8절에는 요한이 천사의 발아래 엎드리자 자신도 요한과 같은 종이라고 하면서 그런 태도를 보이지 말라고 합니다. 천사들도 요한과 동일한 피조물입니다. 천사들도 하나님을 경배해야 할 존재들입니다.
첫째, “이는 큰 환난에서 나오는 자들”이라고 합니다. 문제는 큰 환난이 재림 직전의 마지막 시기와 관련이 된 것인가? 아니면 초림과 재림 사이의 전체 박해(핸드릭슨. 휴스. 빌)인가? 하는 것입니다. 요한계시록에서 최후의 환난 시기를 가리키고 있지는 않습니다. 어느 특정한 시기의 환난이라기보다 그리스도인들이 종말 시대를 살면서 겪어야 하는 환난으로 이해하는 것이 좋을 것 같습니다. 요한 시대에도 그리스도인들이 환난을 받게 되는데 그것도 해당이 됩니다. 그때에 그 환난을 이긴 사람들입니다. 큰 환난 가운데에서도 끝까지 믿음을 지킨 사람들입니다. 요한계시록 1장 5절에 “우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하셨다.”고 하십니다. 요한계시록 5장 9절에 우리는 “피로 사서 하나님께 드려진 존재”입니다. 12장 11절에 “우리 형제들이 어린양의 피와 자기들이 증언하는 말씀으로써 그를 이겼다.”고 하십니다. 예수 그리스도의 구속 사역으로 말미암아 죄로부터 해방된 그리스도인들은 그 믿음으로 자기들에게 닥친 환난을 이겨나갑니다. 요한일서 5장 4-5절에 하나님께로부터 난 자가 세상을 이기는데, 하나님께로부터 난 자는 예수님을 하나님의 아들로 믿고 그 믿음으로 이 세상을 이긴다고 하셨습니다. 성도는 예수 그리스도의 속죄로 말미암아 세상을 이기고 죄를 이기고 사탄을 이깁니다.
둘째, “어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라.”고 하십니다. 어린양이신 예수 그리스도의 피는 죄를 제거하는 능력이 있습니다. 히브리서 9장 14절에 “하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 너희 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 하고 살아 계신 하나님을 섬기게 하지 못하겠느냐.”고 하셨습니다. “씻어 희게 하였느니라.”는 부정과거형으로 단번에 이루어졌음을 의미합니다. 하나님 앞에 설 수 있는 사람은 오직 예수 그리스도의 의를 힘입은 사람입니다. 자기의 의로는 하나님 앞에 나아갈 수 없습니다.(사 64장 6절. 슥 3장 1-3절) 예수 그리스도로 씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 받습니다.(고전 6장 11절) 예수 그리스도의 피로 죄 사함을 받고 하나님 앞에 설 수 있게 됩니다.(롬 3장 25절. 엡 1장 7절. 벧전 1장 19절)
여기서 우리가 조심해서 생각해야 하는 것은 지금 하늘에 있는 흰옷을 입은 사람들은 아직 부활한 몸을 가진 사람들이라고 보기는 어렵다는 것입니다. 아직 새 하늘과 새 땅이 아닙니다. 그렇다면 하늘에 있는 흰옷 입은 사람들은 영혼의 상태일 것입니다. 영혼이 흰옷을 입고 있다고 보기는 어렵습니다. 그것은 예수 그리스도의 피로 씻음 받은 사실을 가르쳐주는 것이지 사람이 죽어서 하늘에 가면 흰옷을 입고 있다고 말하면 안 됩니다.
15절. 그러므로 그들이 하나님의 보좌 앞에 있고 또 그의 성전에서 밤낮 하나님을 섬기매 보좌에 앉으신 이가 그들 위에 장막을 치시리니 |
“그들이 하나님의 보좌 앞에 있다.”고 합니다. 하나님의 보좌 앞에 서 있다는 뜻입니다.(7장 9절) 어떻게 하나님의 보좌 앞에 설 수 있습니까? 14절에 예수 그리스도로 말미암아 설 수가 있습니다.
그들은 “그의 성전에서 밤낮 하나님을 섬깁니다.”(섬김. 예배) “그의 성전(헬. 나오스. 지성소)”은 하늘 성전입니다. 시편 11편 4절에 “여호와께서는 그의 성전에 계시고 여호와의 보좌는 하늘에 있음이여”에 기초를 두고 있습니다. 성전은 하나님께서 계신 곳입니다. 하늘 전체를 성전이라고 부르고 있습니다. 요한계시록 21장 22절에는 하늘에 성전이 없다고 하셨습니다. 예수 그리스도로 말미암아 하나님의 백성들이 하나님의 성전이 되었고(고전 3장 16-17절. 고후 6장 16-18절) 하나님의 백성은 하나님의 영원한 거처가 되었습니다.
보좌에 앉으신 하나님께서 “그들 위에 장막을 치셨다.”고 하십니다. 장막은 “거하는 곳”입니다.(출 25장 8절. 29장 45절. 레 26장 11-12절 등) 광야 생활을 상기시키는데 여기에서는 미래시제로 쓰여 앞으로 이루어질 일을 말씀하십니다. 하나님께서 그들 위에 거하십니다. 이 말씀은 에스겔 37장 26-28절과 관련이 있는 것 같습니다. 스가랴 2장 10-11절과도 관련이 있고. 에스겔 37장 26-28절에 “내가 그들과 화평의 언약을 세워서 영원한 언약이 되게 하고 또 그들을 견고하고 번성하게 하며 내 성소를 그 가운데에 세워서 영원히 이르게 하리니 내 처소가 그들 가운데에 있을 것이며 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 되리라. 내 성소가 영원토록 그들 가운데에 있으리니 내가 이스라엘을 거룩하게 하는 여호와인 줄을 열국이 알리라 하셨다 하라”고 하셨고 스가랴 2장 10절에 “여호와의 말씀에 시온의 딸아, 노래하고 기뻐하라. 이는 내가 와서 네 가운데에 머물 것임이라. 그 날에 많은 나라가 여호와께 속하여 내 백성이 될 것이요, 나는 네 가운데에 머물리라. 네가 만군의 여호와께서 나를 네게 보내신 줄 알리라.”고 하셨습니다.
16절. 그들이 다시는 주리지도 아니하며 목마르지도 아니하고 해나 아무 뜨거운 기운데 상하지도 아니하리니 |
이 말씀은 바벨론에서 돌아오는 백성들에게 위로의 말씀으로 주어진 이사야 19장 10절을 상기시킵니다. “그들이 주리거나 목마르지 아니할 것이며 더위와 볕이 그들을 상하지 아니하리니 이는 그들을 긍휼히 여기는 이가 그들을 이끌되 샘물 근원으로 인도할 것임이라.”고 하셨습니다.
다시는 주리지도 아니하고 목마르지도 아니한 것은 하나님께서 필요한 것을 충분히 공급해주시기 때문입니다. 온갖 결핍이 사라질 것입니다. ‘굶주림과 목마름’은 구약에서 하나님을 떠난 백성들에게 하나님께서 내리시는 심판의 표이기도 하였습니다.(신 28장 47-48절. 애 4장 4절. 5장 10절. 사 8장 21절) 굶주림을 주시는 것은 하나님을 찾도록 하시기 위함입니다.(사 55장 1절. 3절. 눅 6장 21절. 마 5장 6절) 하나님을 전적으로 의지하도록 합니다. 이제 하나님께서 더 이상 주리지도 목마르지도 않게 만족함을 주실 것입니다.
또한 해나 아무 뜨거운 기운에게 상하지도 않게 해준다고 하십니다. 해는 뜨거운 열을 줍니다. 그것에 상하지 않는 것은 하나님께서 돌보심을 의미합니다. 하나님께서는 모든 고통에서 자유로움을 주실 것입니다. 이미 하늘에 있는 사람들의 모습입니다. 그들은 참된 평안과 참된 안식, 참된 만족을 누릴 것입니다. 지상에서 사는 그리스도인들에게도 하나님께서 그들의 필요한 것을 공급해주시고 그들을 보호해주시는 것을 바라보고 의존하게 해줍니다.
17절. 이는 보좌 가운데에 계신 어린양이 그들의 목자가 되사 생명수 샘으로 인도하시고 하나님께서 그들의 눈에서 눈물을 씻어 주실 것임이라. |
어린양이 보좌 가운데에 계십니다. 하나님과 같은 지위에 계십니다. 어린양이 그들의 목자이십니다. 시편 23편 1절에 여호와 하나님이 목자이십니다. 요한복음 10장 11절, 14절에 “나는 선한 목자”라고 하셨습니다. 예수님은 하나님과 동등한 지위에서 목자가 되시어 자신의 백성을 인도하십니다. 예수님께서 인도하시는 곳은 “생명수 샘”입니다. 시편 36편 8-9절에 “주께서 주의 복락의 강물을 마시게 하신다.”고 하시면서 “생명의 원천이 주께 있다.”고 하셨습니다. 이사야 55장 1절에 “오호라. 너희 목마른 자들아. 물로 나아오라. 돈 없는 자도 오라. 너희는 와서 사먹되 돈 없이, 값없이 와서 포도주와 젖을 사라”고 하셨습니다. 요한복음 4장 14절에 예수님께서 주시는 물은 영원히 목마르지 아니하는 물입니다. 영생하도록 솟아나는 샘물이라고 하셨습니다. 요한복음 7장 38-39절에 생수의 강을 성령님이라고 하셨습니다. 요한계시록 22장 1절에 생명수의 강이 나오고, 17절에 “값없이 생명수를 받으라.”고 하십니다. “생명수 샘”은 예수 그리스도께서 주시는, 예수 그리스도의 속죄의 사역으로 주시는 영생과 구원을 의미합니다.
또한 하나님께서 그들의 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것이라고 하십니다. 이사야 25장 8절에 “사망을 영원히 멸하실 것이라. 주 여호와께서 모든 얼굴에서 눈물을 씻기시며 자기 백성의 수치를 온 천하에서 제하시리라.”고 하셨습니다.
이 말씀은 이 땅에서 우리 그리스도인들의 삶이 어떻게 이루어져야 하는지를 시사해주고 있습니다. 예수 그리스도는 우리의 선한 목자, 참된 목자이십니다. 양은 항상 목자의 돌보심 가운데 살아야 합니다. 시편 23편 1절에 여호와는 목자라고 하셨습니다. 시편 80편 1절에 하나님을 “요셉을 양떼같이 인도하시는 이스라엘의 목자”라고 하셨습니다. 그분은 그룹 사이에 좌정하신 분이십니다. 이사야 40장 11절에 하나님은 “목자 같이 양떼를 먹이시며 어린 양을 그 팔로 모아 안으시며 젖먹이는 암컷들을 온순히 인도하시는” 분이십니다. 에스겔 34장 23절, 37장 24절에 하나님께서 세우시는 “한 목자”를 예언하십니다. 그분은 바로 예수 그리스도이십니다.(요 10장 11절. 14절. 벧전 2장 25절. 히 13장 20절) 우리는 참된 목자이신 예수 그리스도의 인도를 받으면서 예수 그리스도와 함께 하는 삶을 살아야 합니다.
바클레이는 조지 아담 스미스(George Adam Smith)라는 분이 영국의 목자와 동방의 목자를 비교한 얘기를 그의 주석에 써놓았습니다. 읽어볼만합니다.
「우리 고장에서는 양떼는 흔히 저희들끼리 내버려 두지만 나는 동방에서는 한 번도 목자 없는 양떼를 본 기억이 없다. 유대와 같은 지형에서, 그리고 울타리 없는 길을 따라 풀이 엷게 퍼져 있고, 길이 여러 갈래 나고, 들짐승들을 자주 만나고, 사막으로 굴러 들어가는 곳에서는 사람이 절대로 없어서는 안 될 것이다. 밤이면 맹수가 울부짖고 하는 한 고원지대에서 목자는 만났는데 그가 졸지도 않고, 앞을 내다보면서 비바람에 시달리고, 무장을 하고서 지팡이에 기대이면서 그의 흩어져 있는 양을 내다보고, 한 마리 한 마리 다 그의 마음속에 두고 있다. 이것을 보면 유대 지방의 목자가 왜 그 민족의 역사의 맨 앞에 나오게 되는지를 알 수 있고, 그들이 왜 그 이름을 그들의 왕에게 주며 그를 하나님의 상징으로 삼고 왜 그리스도께서 그를 자기희생의 형태로 여기셨는지를 알 수 있다.」
영원히 우리의 목자이신 그리스도께서는 지금도 우리를 인도하십니다. 주님의 양은 그 인도를 따릅니다.