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한국교회의 교회력
1. 교회력의 정의
교회력(Christian calender)의 정의는 「그리스도교 대사전」에서 “그리스도 교회가 신도의 생활을 위하여 작성한 전통적인 연간력, 예수 그리스도의 주요한 사적을 중심으로 하여 작성된, 교회 특유의 것으로서 일년간을 네계절로 나누어 예수 그리스도의 생애와 사업, 그리고 그에 기초한 교회생활을 순서적으로 배열한 것이라”(성갑식 편 :85)라고 설명하고 있다. 또한 정철범 교수는 “교회력이라 하면 기독교 진리의 전체 모습, 성경과 역사적인 교회와 인간의 경험 속에 나타난 모든 하나님의 계시, 위대한 행위를 연례적으로 드리는 예배에 나타내 보이는 교회 절기와 교회 축일을 교회력이라 할 수 있다”라고 정의하였으며 「신 웨스터민스터 예전과 예배사전」은 “그리스도인들이 1년 동안에 경축하는 절기들의 목록”이라고 정의하고 있다.
그 외 천주교에서는 교회력을 ‘전례주년’이라는 용어를 사용하고 있는데, “전례주년은 구세주의 약속으로 시작되고 재림 때까지 계속되는 우리 구원 역사 안의 주요한 사건들을 해마다 기념함을 말한다”라고 「카톨릭 교리 용어집」에서 정의하고 있다. 이러한 전례주년은 “거룩한 절기들과 축일들로 나뉘어져 있고, 미사성체와 아침 저녁 기도에 대해 편찬되어 있는 사제용 축일표에 표시되어 있으며 ‘축일’이란 말은 교회가 전례의 정신에 따라 일년동안 하나님과 모든 성인 성녀들의 뜻있는 날을 정하여 특별 공경하는 축제의 날이기도 하다.”
결과적으로, 교회력의 보편화된 의미로 ‘그리스도의 구속사를 중심으로 1년 주기로 교회가 지키는 기념일들’을 뜻한다. 그리고 그것의 신학적인 의미로, “주일의 예배와 마찬가지로 우리의 구원에 대한 전체 드라마를 반복하는 것”이라고 설명할 수 있다.
2. 교회력의 기원
루터교 신학자인 에드워드 혼(Edward T. Horn)은 그의 책, “The Christian Year"의 서문에서 “교회력에 관해 책을 쓰려고하면 언제나 어디서 시작하고 또 어디서 마쳐야 할 지 알수 없다”고 했다. Horn의 이 말은 적어도 교회력의 기원이 정확하지 않다는 한가지 사실을 말해준다.
현대 개신교가 사용하고 있는 교회력의 기원을 구약에서 찾을 수 있는가? 이 질문에 ‘성경에서 그 기원을 찾을 수 있다’고 주장하는 사람들은 대부분 구약의 절기를 현 교회력과 연결 시키고 있음을 볼 수 있다. 그러나 ‘예수 그리스도의 구속역사를 1년 주기로 나누어 특징있는 부분들을 기념하고 축하하는 것’을 교회력으로 본다면 이것을 구약의 절기와 직결시키는 것은 불가능하다고 본다.
교회력의 기원은 신약에서 일부, 그리고 4세기 이후의 교회에서 찾을 수 있겠다. 신약에서는 구약의 안식일이 ‘주의 날’로 바뀌어 진다. 안식일이 ‘하나님의 창조의 완성을 기념하는 날’이라면 주일은 ‘그리스도의 부활을 기념하는 날’이다. ‘부활을 기념한다’는 말 속에는 ‘인류구속의 완성을 기념한다’는 의미가 포함되어 있다. 예수님이 십자가에서 죽으시고 죽은자 가운데서 다시 살아나심으로 인간구원을 완성하셨기 때문이다. 부활은 구속의 완성이다. 그러므로 주일을 지키는 행위는 매 주일마다 주님의 부활을 몸으로 나타내는 것이다. 부활절을 1년에 한 차례만 지키는 것이아니라 매 주일마다 예수의 부활을 기념하고 축하하는 것이다. 이런 의미로볼 때 신약에 자주 출현하는 안식후 첫날(주일)이 부활절의 기원이 될 수 있다고 본다.
이 감격의 날인 ‘주의 날’은 심한 박해 속에서도 신실한 그리스도인들에 의해 지켜오게 되었다. A.D. 321년 콘스탄틴 황제 시대에 와서는 이날이 공식적으로 인정되었고, 42년 후, 라오디게아 회의에서는 노동을 금지하였고 동시에 예배를 의무화 하였다. 한때는 안식일이 폐지되고 주일이 공식화 되는것에 대한 유대인들의 반대가 있기도 했으나 이 날은 기독교인들의 고유한 예배날로 자리잡아 갔다. 이 날은 기독교인들의 고유하고 중요하고 가치있고 불변한 날로 오늘도 지속되고 있다.
현대 교회력의 신약적 기원이 되는 또다른 한가지는 오순절이다. 이 절기는 구약에 나타나며 수확의 첫 열매를 드리는 감사의 절기이다. 다른말로 ‘칠칠절’이라고도 한다. 그러나 이 절기가 신약에 와서는 그 의미가 완전히 바뀌어 진다. 예수님은 부활후 40일동안 지상에서 하나님 나라의 일을 말씀하셨다. 그런후 10일째 되는 날, 하늘이 갈라지고 성령이 마가의 다락방에 임하신 것이다. 이때가 오순절이었다. 주님이 부활한지 50일째 되는 날이며, 승천하신지 10일째 되는 날이다. 이때부터 오순절의 의미가 단순히 ‘수확의 첫 열매를 드리는 감사절’이 아니라 ‘성령이 임하사 교회를 탄생시킨 날’로 그 의미가 변화되었다. 그래서 신약의 오순절을 일명 ‘성령강림절’이라고 부른다. 히브리인들의 오순절의 의미가 변하여 주님의 몸된 교회가 창립되는 역사적 기념일이 된 것이다.
3. 교회력의 형성과정
교회력이 언제부터 형성되었는가? 이 질문에 대한 대답이 학자들마다 다르지만 대체로 주후 2세기에 시작되었다고 본다. 그렇다고 이것이 오늘날과 같은 교회력은 아니고 근간이 될 수 있는 것이었다. 초대교회는 임박한 재림의 기대 속에서 주일마다 예배를 드렸으나 재림의 지연으로 교회력이 등장하게 되었다. 지속적인 신앙생활의 유지를 위해 자연스럽게 시간의 규칙을 만들어 시행하게 되었다. 기독인의 생활 중심은 언제나 예수 그리스도 였으므로 그리스도의 생애를 기준으로 교회력을 만들게 된 것이다. 그리스도인들의 신앙생활의 규칙적인 시간표로서의 교회력은 하나님의 구속역사를 1년이라는 주기로 담아낸 것이다. 즉 예수 그리스도를 중심으로 한 하나님의 구원계획과 실행을 예배를 통해 각각 그 성격에 맞도록 구현함으로 회중들로 하여금 하나님의 구원의 도를 인지하며 동참토록 하는 목적을 갖고 있다.
313년에 콘스탄틴 황제가 신앙의 자유를 선포한 후 교회는 지하에서 지상으로 올라와 활발하게 움직이기 시작하였다. 그 후 모든 교회력의 근원을 주님의 부활에 두고 교회 내의 모든 체제들의 기반이 되게 하였다. 4세기에 와서야 비로소 교회력이라는 이름을 사용하는 것 같다. 이때의 교회력은 매주일 그리스도의 부활을 기념하는 것이 고작이었으나 이것은 가장 으뜸가는 교회력의 유산이 되어 오늘에 이르고 있다. 초기에는 고난과 부활이 뚜렷이 구별되지 않았고 부활절에 있었던 파스카(Pascha)절이 이 두가지를 다 기념했던 것이다. 4세기 초의 교회력은 이 부활절을 비롯하여 성령강림을 기념하는 오순절 그리고 그리스도의 탄생과 세례를 기념하는 현현절이 그 주였다. 부수적인 교회력으로는 ‘순교자 기념일’ 그리고 ‘성 금요일’(Good Friday) 등이 있었다.
4세기 말에 와서는 수난절(Lent)이 확립되었다. 부활이전 40일간의 기간을 지키는 것으로 주님의 십자가 고난에 동참하는 마음으로 경건하게 보냈다. 세례 신청자들은 이 기간동안 금식을 하였으며 징계중에 있는 참회자들도 역시 부활절때에 있을 화해를 바라보며 금식하였다. 나중에는 이들뿐아니라 모든 신자들에게 금식하도록 권고했다.
강림절(Advent-또는 대강절)은 성탄절(Christmas) 또는 현현절(Epiphany-요1:14)에서 따로 분리되어 구약에 약속된 메시야의 강림을 대망하며 보내는 절기로 자리잡게 된다. 4세기 중간에 로마에서 12월 25일을 성탄절로 제정하였는데, 이날은 ‘정복되지 않는 태양’(Natalis solis invicti)을 섬기는 로마인들의 축일이었으나 기독교인들이 ‘의의 태양’(말4:2)이신 예수의 탄생일로 교체시킨 것이다. 처음에는 12월 25일과 1월 6일을 같이 지켰으나 얼마후 전자를 성탄절로, 후자를 세례일과 동방박사 방문일로 지켰다. 그리고 강림절은 그리스도 오심의 준비와 진지한 회개의 기간으로 성탄이전 4주동안 지키게 된다. 첫째주는 회개, 나머지 주간에는 그리스도의 다시오심을 바라며 영접할 믿음의 준비를 한다.
교회력은 강림절을 시작으로 현현절, 사순절, 부활절에 이어, 오순절(성령강림절)로 그 전반기 축제가 완료된다. 이 반주기에 주요 절기들이 다 포함되어 있으며 이것으로 하나님이 세우신 구속사의 사건들이 반복되게 된다. 후 반주기 즉, 성령강림이후부터 대강절 전까지는 주로 성도들의 신앙훈련과 경건생활이 강조된다. 그리스도의 사역과 말씀을 통하여 신자들의 신앙인격을 성숙시키는 기간이다.
교회력은 당연히 어떤 단체나 한 사람이 고안해 낸 것이 아니라 수세기를 통하여 기독교도들의 필요와 경험이 점차적으로 성장하여 된 것이다. 이 교회력은 점진적으로 시간과 의미를 부여하는 작업을 걸쳐 교회의 보다 진지한 예배의 주기로 형성되어 갔다. 교회력의 날짜와 절기는 근본적으로 종교적 및 신령적 의미를 함유하고 있다. 이 체계는 기독교 생활 및 사상에 큰 영향을 끼쳐 왔다. 그러나 중세교회의 교리와 예배의 탈선으로 교회력의 참뜻이 경시되자 종교개혁자들은 교회력 자체를 전면 부정하게 되었다. 그리고 이에 영향을 받은 한국교회는 교회력과 담을 쌓게 되었고 교회력 없는 교회의 모습을 가지고 오늘까지 예배를 계속해 오고 있다. 그러나 이제 한국교회는 더 이상 ‘교회력이 없는 교회’ 로서 머물 수 없다는 사실에 직면하고 있다. 이러한 시대적인 요청으로 인해 오늘의 한국교회는 교회력의 역사와 발전과정을 비롯하여 그 내용과 의미를 파악해야 하는 시점에 오게 되었다. 우리는 교회력을 잘 이해하고 목회현장에 잘 적용한다면 주님의 사역과 인격을 시기적절하게 나타낼 수 있으며 예배생활과 개인의 삶에 큰 유익을 줄 것으로 본다.
4. 교회력과 종교개혁자들
교회력의 대부분이 제정되던 4세기에는 그리스도의 성육신과 그 구속의 역사 그리고 성령님에 의한 교회의 발전을 보다 더 극대화하고 거기에 맞는 예배예전에 깊은 의미를 부여하는데 그 기본의미를 가지고 있다. 그러나 중세의 후반에 접어들면서 이러한 근본적인 의도는 교회력의 준수에서 떠나게 되고 이탈된 교리들이 교회력에 스며들면서 순수했던 교회력의 내용과 의미는 변질되어 갔다.
중세교회가 교회력에 가장 치명적인 상처를 입힌 것은 성모 마리아의 축일을 비롯하여 많은 성자들의 축일들과 기타의 축일들이 교회력 안에 자리를 잡으면서부터였다. 이러한 잡다한 교회력은 중세의 연옥설을 비롯하여 성자들 및 성모 마리아가 구원에 이르는 중보적인 존재들로 숭앙 하는데서 기인하게 되었다. 중세교회의 침체와 변형된 교리들은 모든 주일뿐 아니라 365일 거의 모두를 교회력으로 지켜야 하는 현실을 낳게 하였다.
마틴 루터는 이러한 현실을 주시하면서 교회력의 전반적인 부정보다는 주일과 주님께 관련된 교회력만 지키고 모든 성자들의 축일은 삭제할 것을 권하였다. 그리고 주님의 세례일과 수태 고지일 정도는 존속시키기를 원하였다.
쯔빙글리는 매주일의 성만찬 위치에 설교를 자리잡게 하고 일년에 네 차례로 지금까지의 예전의 전통을 바꾸어 놓은 급진적인 예배 개혁자였다. 그는 지금까지 자리잡은 교회력에 대하여도 수용을 거부하였다. 1525년 “주님의 만찬의 실제 활동”이라는 책에서 지금까지 각종 절기와 축일에서 진행해 온 바 있는 성례전의 존엄성을 격하시키는 새로운 이론을 편 바 있다. 그의 영향을 받은 많은 개혁교회에 교회력의 경시사상이 자연적으로 자리를 잡게 한 바 있다.
존 낙스는 스코틀랜드교회가 로마 카톨릭교회나 영국교회가 지키고 있는 많은 축일에 대하여 과감한 개혁을 시도한 바 있다. 예수의 사도들을 비롯하여 순교자들의 축일과 성자들을 위한 축일, 마리아 축일, 할례일 등을 엄격히 배제하였다. 특히 이들은 주현절과 성탄절마저 거부하였다.
웨슬리의 경우도 스코틀랜드교회와 비슷한 결정을 내리면서 현재의 가치 있는 목적과 무관한 모든 행사들의 폐지를 선언한 바 있다.
16세기의 종교개혁자들이 이처럼 중세의 교회력을 경시하여 받아들이지 않은 것은 성경과 교회전통에서 찾아볼 수 없는 이상한 축일들을 덧붙였기 때문이며 또한
이상과 같은 개혁자들의 교회력 거부자세는 오랫동안 개혁교회가 교회력을 외면하는 직접적인 동기가 되기도 하였다. 이러한 영향은 아직도 살아서 스코틀랜드의 깊은 도서나 시골에 있는 교회들에서는 성탄절을 지키지 않고 있다. 한국의 개신교회도 바로 이러한 영향권 아래 있던 개신교 선교사들에 의하여 복음이 전수되었기에 오직 부활절과 성탄절만이 교회력의 전부로 알고 있었다. 오히려 미국의 국경일인 감사절(맥추, 추수감사절)이 교회력처럼 자연스럽게 소개되어 한국의 대부분의 교회가 동일한 주일을 감사주일로 지키고 있는 실정이다.
5. 교회력의 종류
교회력은 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활과 승천과 재림이 근거가 되어야 한다. 각 절기를 R. Webber의 책, The Book of Daily Prayer를 주로 참고하여 약술한다.
1) 강림절(降臨節;대강절-Advent)
강림절을 뜻하는 영어 단어 ‘Advent'는 라틴어 단어 ‘ad'와 ‘venire'의 합성어로 ‘오다’(to come to)를 뜻한다. 단어구성을 통해 알 수 있는 것은 하나님께서 그리스도로 이 세상에 오신다는 의미이다. 이런뜻을 가진 강림절은 교회력이 시작하는 절기로 성탄절 4주 전에 시작하여 4주 동안 지켜진다. 로마 교회는 성탄절 이전의 이 네 주간을 강림절로 지켰는데 이것이 후에 보편적 풍습이 되었다.
강림절에 대해 우리가 첫째로 알아야 할 것은 강림절이 우리의 영적인 여정을 시작하는 교회력의 시작을 나타낸다는 것이다. 이 기간 동안에 우리는 아브라함, 모세, 다윗, 여러 선지자들이 공유한 갈망 즉 이스라엘의 기대로 들어간다. 우리가 추구하는 것은 메시야의 오심과 이 세상을 위해 그분의 오심의 의미이다. 둘째 그리스도인으로 우리가 알아야 할 것은 강림절이 베들레헴에 메시야의 오심만이 아니라 시대 말에 그리스도의 다시 오심을 의미한다는 것이다. 강림절 기간동안 우리는 그의 왕국을 세우시고 새하늘과 새땅을 창조하신 그리스도를 본다. 이때의 기도는 초림과 재림에 초점이 맞추어져 있다. 셋째, 우리가 베들레헴에서의 그리스도의 오심의 사건과 그의 재림 뿐 아니라 그분이 오신 의미를 본다는 것은 중요하다. 너희가 진심으로 기도할 때 그리스도는 우리와 피조물의 본래의 상태를 회복시키기 위해 우리 중 하나가 되셨다는 것은 진리이다. 기독교 전시대(구약) 이스라엘은 모든 피조물의 획복을 갈망했다. 오늘날 우리 그리스도인들도 여전히 같은 회복을 소원한다. 우리는 그리스도가 악의 세력을 정복했고, 그 세력들을 영원히 감금하기 위해 위대한 영광중에 다시 오실 것을 믿는다. 그는 고통과 슬픔과 사망에서 이 땅을 해방시키실 것이다. 나라들이 서로 더 이상 전쟁을 하지 않을 것이다. 칼들은 보습으로 바뀔 것이다. 어린양이 사자와 같이 누울 것이다. 강림절은 초림과 재림의 주제를 가지고 있고, 베들레헴에서 태어난 아기로 인해 전 세계에 주어진 구원을 묵상하도록 우리를 부른다. 넷째, 강림절은 이날을 소망할 뿐아니라 준비하도록 우리를 부른다. 따라서 그 엄청난 기쁨 가운데에는 또한 회개가 필요하다. 우리는 집을 깨끗이 해야하고 영적인 상태를 갱신하므로 그분의 오심을 위해 자신을 준비시켜야 한다. 마지막으로, 강림절의 기사와 기도의 전체적인 구조는 재림의 소망과 우주 만물의 회복에서 점차적으로 증가하는 강렬한 그리스도의 베들레헴 오심으로 우리를 이끌게 고안되어 있다. 매일의 기도는 그의 탄생과 재림 그리고 우리의 삶을 주관하시는 그리스도께로 더욱 가까이 이끌게 설계되었다.
주제들의 요약은 다음과 같은 진행을 보여준다.
1주 - 주님의 재림을 졸지 않고 기다림
2주 - 주님의 두 오심(초림과 재림)을 준비
3주 - 메시야 시대가 가까이 옴
12월 17-23일 - 그의 오심이 선포됨
12월 24일 - 그의 오심이 임박함
강림절 동안 매일의 기도는 우리가 회개와 기쁨의 기분을 경험하도록 돕게 짜여져 있다. 회개를 통한 준비와 기쁨의 주제는 모두 헌신 가운데 표현된다. 날마다 주님 맞이할 회개기도를 통하여 큰 기쁨과 감격이 일어나도록 기도한다. 이같은 방법으로 강림절이 준수된 것은 6세기때부터 인것같다.
2) 성탄절(聖誕節-Christmas)
성탄절은 하나님의 아들이시며, 우리의 구세주이신 예수 그리스도의 탄생을 축하하는 날이다. 이는 하나님의 구원의 약속이 실현되기 시작하고 생명의 빛이 되시는 예수님이 이 세상에 오심을 알리는 절기이다.이 절기의 전체적인 주제는 하나님이 우리안에 거하심이다. 그리스도의 탄생 수 세기 전 이사야는 “그러므로 주께서 친히 징조로 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름은 임마누엘이라 하리라”(사7:14)고 기록하였다. 마태는 그의 독자들을 위해 임마누엘을 ‘하나님이 우리와 함께 계신다’(마1:23)라고 해석하였다. 요한도 그의 복음서 서두에서 우리와 함께 계신 하나님을 강조했다. 그는 그리스도께서 아버지와 함께 선재하심을 말한다. “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라”(요1:1). 요한은 우리로 이 말씀이 세상의 빛으로 세상에 오셨음을 상기시킨다. 그리고 그안에 즉 예수 안에 왔다. “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라”(요1:14).
하나님이 우리안에 거하신다는 주제는 우리에게 생각나게 하는 것이 있다. 그것은 성탄절이 바로 우리가 강림절에 소원한 것이 이루어 짐을 축하하는 때라는 것이다. 성육신은 드러난 위대한 신비이다. 이것은 그의 세상을 향한 하나님의 사랑의 신비이다. 이 신비 가운데 우리는 예수의 탄생을 보다더 축하한다. 베들레헴에서 태어난 그 아기 때문에 세상에 구원이 왔고, 하나님에 대해 또 서로에 대해 소외 되었던 민족들의 화해가 왔다. 이 이유 때문에 성탄절 동안의 우리의 묵상은 이 아이의 존재에 대한 경이로움이다. 성탄절 첫 3일간의 우리의 초점은 하나님이 육체를 입으신 성육신 자체에 있다. 그 다음 4일간 우리의 초점은 예수의 신성에 있다. 그는 보이지 않는 하나님의 형상이고 창조자이며 구속자이고 처음이고 마지막이며 하나님의 충만이시다.
1월 1일에 우리의 묵상과 기도는 예수님이 자신에 대해 말씀하신 것으로 바뀐다. 우리는 “나는.....이다”라는 위대한 문구를 의지한다. “나는 세상의 빛이다. 나는 산 떡이다. 나는 문이다. 나는 길이다. 나는 진정한 포도나무다”. 성탄절 기간을 위해 고른 시편들은 성육신한 예수를 위한 응답의 찬송들이다. 이 성가들은 그를 믿는 우리와 세상에 그리스도의 통치, 지배의 감정을 갑절로 더하게 한다. 게다가 성탄절에 불려지는 찬송은 세상을 향한 기쁨과 이 아이가 누구지?라는 기쁨을 갖게 한다. 이 기도들의 목적은 우리가 그리스도의 기쁨을 경험하는 것을 돕는데 있다. 4주간의 강림절은 준비의 주간이었다. 구세주가 오신 지금 우리는 그의 임재를 기뻐한다. 성탄절 동안 매일의 기도는 이 기쁨의 감정을 도울것이고 우리의 마음과 생활속에서 그의 일을 행하도록 하나님의 말씀을 인정하게 할 것이다.
성탄절은 그 기원이나 풍습이 이교적이기 때문에 논란이 많았던 절기이다. 4세기때부터 지켜지기 시작한 성탄절은 동방교회에서는 콘스탄틴대제 이전에 1월 6일을 지켰고 서방교회에서는 336년 이전에 12월 25일 지켰다. 12월 25일은 동방의 태양신 미트라스(Mithras)의 축제일로 이것이 자연스럽게 성탄절로 정착되게 되었다. 378년 이후부터 동방교회는 12월 25일을 그리스도의 탄생일로 기념하게 되었다.
세계적으로 보편화된 이 날을 지킴에 있어서, 우리는 이교적이고 향락적인 풍조와 소란하고 휘황찬란한 장식을 경계하면서 진실로 예수 그리스도를 마음에 모시도록 권하는 것과 하나님에 대한 감사와 찬양이 넘치도록 하는 점에 유의해야 할 것이다.
3) 현현절(顯顯節;주현절Epiphny)
만일 우리가 현현절 동안 기도로 가능한 가장 위대한 유익을 얻으려 한다면 무엇보다 우리는 현현절이 세상의 구주로 오신 예수의 현현을 다루고 있다는 것을 알 필요가 있다. 현현절의 의미를 다루는 신약성경의 주요한 설명은 예수님께 경배하기 위해 온 현자들의 이야기이다. 이 사람들에 대한 가장 중요한 사실 중 하나는 그들의 기원이다. 성경은 그들이 동방출신이라 말한다. 즉 그들은 이방인이었다. 이 본문은 그리스도가 이방인에게 증거되었음을 선언한다. 복음은 전세계를 포함하기 위해 이스라엘의 경계를 넘는다. 그리스도는 이스라엘만이 아닌 모든 시대 모든 곳의 민족들을 위한 구세주이다.
다음으로 우리는 세상에 오신 그리스도가 자신을 우리에게 나타내신다는 깨달음을 가지고 현현절 후 기간동안 기도의 삶에 다가가야 한다. 예수님이 구주로 드러나는 주요한 두가지 설명은 세례와 가나 혼인잔치이다. 세례받을 때 예수는 “이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라”고 하는 하나님의 선포의 소리로 드러나심 바 되었다. 그리고 혼인잔치에서 예수는 물을 포도주로 바꾸시므로 자신의 초자연적 능력을 나타내셨다. 현현절 기간 동안 우리는 그리스도의 현현을 계속해서 보게 된다.
현현절 동안 우리 자신을 위해 이루기 원하는 것은 이것이다. 첫째, 우리는 믿음이 성장하기 원한다. 우리는 예수님께서 우리의 생각, 마음, 뜻안에 깊이 자리잡게 되기를 원한다. 둘째, 예수님께서 자신을 우리에게 나타나신 것처럼 우리도 예수를 친구와 이웃에게 전하기를 원한다. 현현절은 여러분 자신의 증거를 보는 좋은 시간이다. 현현절은 만일 여러분이 이 기간동안 최소한 한사람에게 믿음을 나누기로 자신을 드린다면 생활가운데 진실한 결과를 얻을 것이다.
4) 사순절(四旬節-Lent)
우리는 지금 강림절, 성탄절 그리고 현현절과 분명히 다른 교회력의 한 절기에 왔다. 이 절기 동안 우리의 영적인 순례에 대해 생각해 보기전에 우리는 사순절이 앞의 절기들과 어떻게 다른지를 이해하는 것이 필요하다. 사순절은 우리가 특별히 예수의 고난에 참여하는 시기이다. 사순절 동안 우리는 십자가의 길을 걷는다. 강림절에 우리는 예수의 오심을 소망했고, 성탄절에 우리는 그의 탄생을 축하했고, 현현절에 우리는 그의 수많은 현현속에서 그리스도를 만났다. 지금 전체적인 분위기가 바뀐다. 이 사순절에 우리는 종교적 지도자들이 그에게 등을 돌렸고, 그를 거절했고 그의 죽음을 계획했을 때 그리스도가 느끼신 기분에 참여하고자 한다. 사순절 동안 우리가 그리스도의 고난에 참여하기 때문에 사순절은 회개와 갱신을 위한 주요한 시간이다. 사순절 기간 동안 우리가 이루기를 원하는 것은 바리새인, 냉소자, 의심하는 자들이 행한 것과는 반대의 것이다. 사순절은 그의 발에 엎드리고, 우리의 죄를 자백하며 그를 구하는 시간이다. 사순절은 “주여 죄인인 저에게 자비를 베푸소서”라고 고백하는 시간이다. 사순절은 겸손과 회개를 위한 시간이다. 우리는 무릎을 꿇고 우리를 하나님의 마음에 맞추는 시간이다.
회개와 갱신으로 우리를 부르신 그리스도의 고난과 동일시하는 사순절이므로 교회는 이 영적관심의 성취를 돕는 세가지 교훈을 발전시켰다. 그것은 마태복음 6장의 세가지 주제인 기도, 금식, 구제이다. 사순절 동안 우리의 영적 여행은 이 세가지 교훈과 관련되어 있다. 첫째, 이 기간에 해당하는 성경일과는 우리에게 예수의 고난에 동참하게 하는 성경이야기의 풍성한 선택을 제공한다. 그리고 생각, 마음, 뜻을 다해 항상 기도하라. 다음으로 나는 이 사순절 기간동안 여러분이 금식하기를 당부한다. 체중을 줄이기 위해 금식하지 마라, 그것은 잘못된 동기이다. 그리스도의 고난에 동참하기 위해 금식하라. 금식에는 다양한 방법이 있다. 당신은 식단에서 당신이 좋아하는 것을 뺄 수 있고, 일주일에 하루를 금식하기 위해 정할 수 있고, 아니면 주일을 제외한 전 기간동안 일부를 금식할 수 있다. 주일은 사순절기간이라도 부활을 축하하는 축제일이기 때문에 금식에서 제외된다. 마지막으로 다른 사람의 필요를 돕기위해 결심하라. 당신이 평상시 주는 것 이상의 선물을 주라. 다른 사람을 돕기 위해 당신은 궁핍함을 참아야 한다. 사순절은 당신의 영적인 건강에 결정적인 시기임을 기억하라. 기도와 금식과 구제로 진지하게 사순절을 보냄으로 당신이 전에 가지지 못한 예수의 고난에 동참할 수 있을 것이다. 사순절의 참 영적열매는 부활절 기간동안 얻게 될 것이다. 그의 죽음을 준비하고 그의 고통에 참여하므로 당신은 전에 겪어보지 못했던 부활의 기쁨을 맛보게 될 것이다. 당신이 주님의 고난속으로 들어가려는 지금 사순절의 교훈을 잘 순종하게 하나님의 도우심을 기도하라.
사순절은 주일을 제외한 부활절 전 40일간의 기간이다. 주일을 제외한 40일로 사순절 기간을 정한 이유는 주일은 주님의 부활을 축하하는 날이기 때문이다. 부활이전 40일간의 주님의 사역중 마지막 주간은 더 의미있고 중요한 시기이다. 지금 우리는 전 교회력중 영적으로 가장 격앙된 주에 와 있다. 이는 우리 주님이 배반당하고, 채찍을 맞으시고 십자가에 못 박히고 무덤에 묻히는 주간이다. 우리의 죄가 용서받고 세상이 구속되는 주간이다. 이 주간의 영적인 의미는 교회사를 통해 주어진 이름으로 알수 있다. 그것은 위대한 주, 진정한 주, 격정의 주, 구원의 주, 슬픈 주, 애통의 주로 불려졌다. 서방에서 널리 사용된 이름은 ‘거룩한 주’이다. 실로 우리는 그것을 거룩으로 간주할 필요가 있다. 즉 그것은 다른 모든 주들과는 구별된다. 그것은 우리 구원의 정점의 사건이 일어나는 주이기 때문이다. 거룩한 주의 중심에는 목요일 저녁부터 부활주일 아침까지 성 3일이 있다. 최후의 만찬, 유다의 배반, 겟세마네에서의 기도, 그의 재판, 십자가에 못박힘, 장사, 부활이 전개되므로 이 3일간은 교회력 중에서 심장부를 이룬다. 법으로 재정한 날들은 세족식 목요일, 성 금요일(Good Friday), 거룩한 토요일이다.
거룩한 주 동안 우리가 영적으로 이루기 원하는 것은 이것이다. 우리는 주님의 마지막 고통의 순간에 참여하기를 원한다. 우리가 주님의 고통을 더욱 심하게 나눌수록 부활의 기쁨은 더할 것이다. 그러나 어떻게 이것을 할 수 있나? 어떻게 주님의 고난속으로 영적인 순례를 할 수 있나? 그리스도의 고난의 경험을 자신의 경험으로 증가시키고 그의 죽음에 동참할 수 있게 하는 두가지 제안이 있다. 첫째, 평소보다 더욱 많은 기도의 시간을 가져라. 매일의 삶들이 예수와 함께 실제로 거기에 있다고 생각하라. 여기에 각 날의 요점이 짧게 요약되어 있다.
주일 - 예수의 예루살렘 입성은 이 주의 시작으로 우리를 부른다. 찬송주일은 “주의 이름으로 오시는 이는 ‘호산나’의 기쁨에서 ‘그를 십자가에 못박으라’는 외침으로 바뀐다.
월요일 - 예수의 발을 씻김으로 나타난 마리아의 사랑은 헌신으로 우리를 부른다.
화요일 - 그리스도는 믿음으로 우리를 부른다.
수요일 - 이 날의 초점은 유다의 배반이다.
목요일 - 그의 붙잡힘, 그리스도의 죽음으로 우리의 여정은 시작된다.
금요일 - 우리는 그의 죽음을 맛본다.
토요일 - 우리는 그의 무덤으로 내려간다.
‘거룩한 주’ 기간동안 구약중에서 여러분이 주목할 부분은 이사야의 ‘종의 기사’인 이사야 53장이다. 둘째, 우리가 목, 금, 토요일을 강한 영적 교훈의 특별한 날로 정할 수 있다. 그리스도인의 경험중 가장 엄숙한 날이다. 그리스도의 고난과 부활에 동참하도록 이 3일간 아래의 교훈을 따르기를 원한다. 첫째, 공식예배에 참가하라. 이것은 부분의 시간이거나 들떠 있는 놀기 위한 시간이 아니다. 예배의 참석은 더 진지해야 하고, 금식과 침묵의 시간은 더욱 엄격히 지켜져야 한다. 많은 교회에서 목요일 세족예배와 금요일 오후 12시-3시, 그리고 저녁에 십자가에 대한 경의를 표하는 예배가 있다. 가능하면 이 모든 예배에 다 참석하라. 둘째, 이 기간동안 간단히 식사하거나 먹지마라. 그의 죽음의 경험을 위장에서 느끼게 될 것이다. 셋째, 금요일과 토요일 양일간은 침묵기간으로 지켜라. 가능하면 라디오, TV, 전화기를 꺼라. 철저히 침묵과 기도와 묵상으로 보내라. 이 훈련들은 후에 있을 부활의 기쁨을 준비하는데 여러분을 도울 것이다. 지금 하나님께 ‘거룩한 주’ 동안 영적인 여행을 도우시도록 기도하라. 거룩한 주 동안의 기도는 우리의 죄를 위해 죽으시고 고통당하시며 십자가와 무덤으로 아들을 이끄신 여러분에 대한 그의 사랑과 헌신을 더욱 알게 할 것이다.
5) 부활절(復活節-Easter)
부활절의 원래 명칭은 유월절을 뜻하는 ‘Pascha'였다. 그래서 영어의 Easter(이 말은 원래 튜튼족의 봄의 여신인 Eastre에서 왔다)가 일반적인 명칭이 되기 이전에는 이 날을 ‘부활의 유월절’(Paschal Day of the Resurrection)이라고 알려져 있었다.
부활절은 교회력중 가장 즐거운 축제일로 초대교회 때부터 성대하고 뜻있게 지내오고 있다. 죽음을 이기신 예수 그리스도의 부활을 축하하는 이 날은 그리스도가 부활하심으로 그의 죽음이 비극이 아니라 승리임을 보여주는 날이다. 그리스도의 승리는 모든 크리스찬의 승리이기에 참 기쁨과 확신을 가지고 축하하여야 한다. 그리스도의 부활은 그리스도의 삶이 의로웠다는 하나님의 인정이며 또한 그분이 참된 하나님이라는 증거이다. 이 사실이 우리 신앙의 대상이고, 장차 우리도 그리스도와 같이 부활할 것이라는 희망을 가지게 하는 것이다. 부활절은 교회력의 모든 절기 중에서 가장 긴 7주간이며 50일동안 우리는 죽음에서 부활하신 예수를 축하한다. 부활절 첫날에서 40일이 되는 날은 그리스도께서 승천하신 승천일로 부활절 절기 후반에 위치한다.
부활절 동안 우리의 영성과 기도생활은 기대에서 성취로 옮겨간다. 길고 엄숙한 7주동안 우리는 금식을 하면서 예수를 십자가에 못박은 죄의 내부를 보게되며 또한 감금에서 풀려나며 새 생명이 부활하는 것을 감사한다. 이 기간의 큰 기쁨은 교회의 탄생과 성령의 오심을 축하하는 오순절날 승천후에 끝난다.
부활절동안 생활의 초점은 예수의 생애, 부활을 예견하는 가르침의 회상에 있다. 제자들이 그리스도께서 십자가에 못박힘과 부활을 기대하지 못했다는 것을 기억해야 한다. 따라서 부활후 그들은 새롭고 다른 방법으로 예수의 생의 사건을 반영하는 시간을 가져야만 했다. 이제 그들은 그가 특별한 사람이었음을 알았다. 또 그들은 악한 자의 권세로부터 그들을 구속하기 위해 오신 성육신한 하나님임을 알았다. 제자들과 함께 7주간의 영적 여행에서 우리는 예수의 생활에서 다양한 사건들과 부활을 통한 그들을 보게 될 것이다. 이 새로운 통찰력은 부활사건에 대한 전적으로 다른 경험과 하나님에 대한 진심어린 찬양과 감사의 새로운 일면을 개인적으로 제공할 것이다.
부활절의 날짜가 일정하지 않은 것은 부활절이 음력으로 지켜지기 때문이다. 부활절은 춘분(3월 21일)이 지나고 보름달이 뜬 날(음력 보름) 다음에 맞이하는 주일이다. 그러므로 부활절은 3월 22일에서 4월 25일 사이에 온다.
6) 오순절(五旬節-Pentecost)
오순절은 성령 강림절이라고도 하는데, 이 말은 “50일”이라는 뜻으로 부활절로부터 50일째 되는 날이기 때문이다. 오순절은 교회의 탄생 기념일이며, 동시에 구약의 선지자들이 예언했고(겔37:26, 욜2:28), 예수께서 예언하셨던(요14:16, 16:7-14), 하나님의 신이 우리 가운데 거하게된 사건을 기념하는 날이다. 초대 교회에서 오순절은 부활절 다음 가는 중요한 교회의 절기였으며 현재도 교회력에서 중요한 절기로 지켜지고 있다. 하나님께서 약속하신 성령을 이 땅에 보내심으로 교회가 시작된 매우 중요한 절기이다.
오순절(5월 10-6월 13일) 이후, 강림절(11월 30일에 가까운 주일) 이전의 교회력은 가장 긴 기간으로 반년에 이른다. 이 기간의 주일에는 특별한 예배가 없었다. 이 날은 영어권에서는 ‘휘트 선데이’(Whitsunday)로 더 잘 알려져 있다. 이는 오순절에 세례를 받은 사람들이 입는 흰옷에서 유래한 말로 보인다.
오순절의 신학적 의미는 교회의 시작과 성장과 성숙에 깊은 관심을 두고 지속적으로 훈련하는 절기라고할 수 있다. 지금도 이 기간을 통해 성령의 역사로 교회가 설립되며 또한 하나님의 나라가 건설되고 확장되어가야 할 것이다.
그러나 대부분의 한국 교회에서 오순절이 지켜지지 않고 있다. 부활절이 이른 해에는 오순절이 어린이 주일이나 어버이 주일 등과 겹치게 되어서 더욱 지켜지지 않는다. 많은 수의 한국 교회가 성령을 강조하나 성령강림의 날인 오순절을 지키지 않는 것은 아이러니가 아닐 수 없다.
예배하는 공동체로 부름을 받은 교회가 교회력에 맞는 말씀의 선포와 예배 및 예전을 가진다면 인간은 하나님과의 보다더 사실적인 만남을 가질 수 있고 또한 우리에게는 깊은 감동과 은혜가 될 것이다. 종교개혁이후 개신교회에서는 교회력의 여러 요소들을 비 성경적이라하여 소홀히 취급하거나 무관심하였으며 심한 경우에는 폐지를 주장하기도 했다. 그러나 이제 교회력을 새롭게 이해하여 현 교회에 적용시킬 수 있는 부분은 옛 교회사와 잘 접목시켜 적용할 때 좋은 효과가 있을 줄 안다.
6. 한국교회의 절기들
한국 교회는 대체로 교회력에 그다지 충실하지 않으면서도 전통적인 교회력과는 관계없이 지키는 절기들을 가지고 있다. 그것은 추수감사절과 어린이주일, 어버이주일 그리고 송년 및 신년감사예배 등등이다.
1) 추수감사절
추수감사절의 유래는 구약의 수장절(출23:16)과 장막절, 혹은 초막절(신16:13)에서 유래한 것이지만 우리 나라에 유래한 것은 미국의 청교도들의 전통을 따른 것이다. 감사절은 한국 교회에서 11월 셋째 주일로 지키는데, 이것은 미국의 선교사들이 그들의 나라와 교회가 지키는 감사절을 그대로 이식한 것이다. 현재 미국에서는 감사절을 11월 셋째 주일 후 목요일을 “감사절”이라고 하여 국경일로 지킨다.
박해받던 영국의 청교도들은 신앙의 자유를 찾아 메이플라워호를 타고 영국을 떠나 두 달간의 항해 끝에 1620년 12월 21일에 신대륙에 상륙하였다. 그들은 자기들이 떠나왔던 영국의 도시 이름을 따서 플리머스라고 명명하고 숱한 역경과 한파를 극복하고 이듬해 1621년 11월에 첫 추수감사예배와 잔치를 벌였다. 이것을 시작으로 여러 차례 변화를 겪으면서 1939년에 루즈벨트가 감사절을 크리스마스 景氣에 지장이 없도록 1941년부터는 11월 넷째 목요일로 변경하여 확정하게 되었다. 한국의 첫 선교사들은 바로 이 절기를 한국 교회에 전하게 된 것이다.
우리의 감사절은 계절적으로 보아 성탄절에 너무 임박해 있으므로 적당한 때가 아닌 것 같다. 성탄절과 감사절이라고 하는 큰 절기가 한 달 간격으로 있어 부담이 될 뿐 아니라 특별히 감사 헌금을 하는 교인들의 경제사정에도 압박감을 주게 되는 것 같다.
추수 감사절은 어느 농경사회에서든 세계의 모든 민족과 나라가 다 지키는 보편적 명절이다. 우리 나라에는 민속 고유의 명절인 추석이 있으니 이 날을 하나님께 감사하는 절기로 지키는 것을 크게 고려해 보자는 의견이 있으나 기독교적인 문화를 그것이 외국문화라하여 무조건 토속적이며 이교적인 명절과 야합하는 것은 옳지 못하다고 본다. 감사절을 추석으로 옮기면 조상숭배 하는 제사문제를 해결하는 데도 도움이 될 것으로 생각하나 이것또한 위험한 발상이며, 오히려 기독교의 정체성을 희석시키는 경우가 될 수 있다.
2) 어린이주일과 어버이주일
5월 첫째 주일을 어린이 주일로 지키는 것은 한국 교회가 일찍부터 지켜오던 것이다. 3.1운동을 계기로 어린이들에게 민족 정신을 고취하기 위하여 1922년부터 소파 방정환을 비롯하여 일본 유학생들이 중심이 되어 5월 1일을 어린이 날로 정하여 지키기 시작했다.
어버이 주일은 본래 미국에서 유래된 어머니 주일이 교회를 통하여 전해져 토착화가 된 것이다. 미국에서는 5월 둘째 주일을 1914년 5월 9일에 윌슨 대통령이 상원에서 통과된 것을 서명하여 지키기 시작했다. 우리 나라에서는 1970년대에 아버지도 한 몫 끼는 어버이 날로 고쳐 지키게 되어 교회에서 지키던 어머니 주일도 ‘어버이 주일’로 바뀌었다. 어머니 주일에 카네이션 꽃을 다는 것은 어머니 날 제정을 위해 노력한 Anna Jarvis가 그의 어머니가 돌아가신 지 3주기가 되는 1908년 5월 10일에 고향 교회에서 수백 명의 어머니들과 아이들을 초청하여 자기 어머니가 평소에 좋아하던 카네이션 꽃을 선물하며 잔치를 한데서 유례한 것이다. 어머니가 살아있는 사람은 붉은 카네이션을 가슴에 달고 죽은 사람은 흰 카네이션을 달았다.
어린이날에 어린이들에 대한 기독교교육의 중요성을 다시한번 일깨우고, 어버이날엔 부모공경의 도를 배운다는 의미에서 이날들을 특별한 날로 보내는 것이 가하나, 주일이라는 말을 붙일수는 없다고 본다. 주일은 주님의 날이며, 주의 영광만을 위해 있어야하며, 그리스도의 부활을 마음것 찬양, 경배하는 날이어야 하기 때문이다. 필자의 의견으로는 아동교육과 부모공경에 대한 말씀은 년중 자연스럽게 몇주를 할애하여 강해하고 이 날들을 강조하는 일은 없었으면 한다.
3) 송년 및 신년감사예배
세계의 모든 나라의 교회들이 교회력과는 관계없이 섯달 그믐날 저녁과 새 해 아침에 하나님께 예배를 드린다. 우리는 대개 이 예배를 각각 송년예배와 신년예배라 부른다. ‘송구영신예배’로도 불리는 전자는 한해를 마무리하면서 회개할 바를 회개하고 새로운 한 해를 깨끗하고 기분좋게 맞이하자는 의도이다. 후자는 새해를 주심에 감사하며 한해도 하나님의 선하신 인도와 보호를 기구하는 신탁의 예배이다. 양자 모두 결단의 의미를 가지나 전자는 죄를 정리한다는 의미의 결단이고 후자는 말씀에의 순종에 대한 결단이다.
그믐이든 새해 첫날이든 그날이 그날이라고 생각한다면 이 날들에 별 의미를 부여할 수 없다. 그러나 한해의 마지막과 첫날이라는 것은 기독교인의 영성훈련 차원에서 충분한 이용가치가 있다고 판단된다. 이날에 말할 수 있는 메시지가 있고 이날에 요구되는 결단이 있다. 교회력에 포함될 수는 없지만 보편화가 되어있는 이것을 신앙훈련 차원에서 잘 적용했으면 한다.
여기서는 송년감사예배를 위한 한 방법을 제시한다......
4) 기타
이 외에도 한국교회의 일부가 지키고 있는 절기로는 ‘종교개혁주일’과 ‘국경일’ 이다. 물론 일부이기는 하지만 10월 말쯤에 종교개혁을 기억하며 지키기도 하고 국경일로써 삼일절과 광복절을 기념하기도 한다. 1988년에 출판된 <통일 찬송가>에는 국경일인 3.1절과 8.15광복절을 기념하는 교독문이 실려있지만 1962년에 나온 <신편 찬송가>에는 전혀 절기를 따라 교독문을 편집한 것이 없다. 이 두 국경일을 지켜야 하는 이유에 대해서, “3.1절과 광복절은 한국 국민이면 누구나 기리 기념해야 하는 사건이다. 이 민족이 우리의 주권을 유린한 통치로 국민과 교회를 핍박한 애굽시절을 벗어나기 위해 기독교인들이 중심이 되어 ‘대한독립만세’를 외치고 옥고를 치르고 고문과 사형을 당한 희생은 잊을 수 없는 역사이다. 또한 하나님께서 1945년 8월 15일에 민족을 해방시켜 주시고 교회에 신앙의 자유를 주신 것은 하나님께 영원히 찬양하고 감사드려야 할 충분한 명분이 된다. 세속의 정부는 이런 날을 자축하고 말지만 교회는 하나님께 특별히 감사한 마음으로 예배드려 기념해야 한다”고 말하나 이것이 교회력에 삽입될수 있는지의 여부가 우선 고려되어야 할 것이다.
뿐만 아니라 한국교회는 삼위일체주일, 성서주일, 각 교단마다 신학대학 주일, 감리교의 경우는 은급주일, 웨슬리 회심주일, 평신도주일 같은 절기들이 있다. 기념주일을 잘 지키라고 교단본부에서 공문과 함께 때로는 관계된 설교문까지 보내지만 이런 다양한 절기들은 개교회 담임목사의 인식에 따라 지켜지는 여부가 불확실하고 꼭 헌금을 해당 기관으로 보내야 할 경우에는 교회 규모에 알맞게 헌금을 보내고 마는 경우가 허다하다.
7. 교회력과 성경일과
성경일과(Lection 또는 Lesson)는 로마 카톨릭교에서 성경이나 교부들의 설교 또는 성인들의 생애를 낭독하는 것을 말하는데, 이것은 안식일에 회당에서 모세 5경과 예언서에서 발췌된 것을 낭독하는 유대교의 관습이 기독교로 인계되어 생긴 것이다(Encyclopaedia Britannica, Vol.13(Chicago:Encyclopaedia Britannica Inc.,1768),p.859). 성경의 일부분을 읽는 것은 예배의 본질적인 요소로 계속 되었었고, 연속 성구집(The lectio continua) 또는 전체 성경을 읽고 해석하는 것은 실제적인 것으로 5세기까지 유지되었다고 한다(Philip Schaff, History of the Christian Church, Vol.III(Michgon:WM.B.Eerdmans Publishing Co.,1910),p.470). 그 당시에는 교회력이나 예배를 위하여 성경을 발췌하는 것은 감독들(bishops)의 판단에 맡겨졌으며 차츰 유대교 회당을 본 받아서 예전적 사용을 위하여 신약에서 발췌한 연례적 과정이 정리되었고, 그 발췌된 선집(Selections)은 성경일과 또는 성구집(lessons 또는 pericopes)이라 불렸다고 한다. 이 성경일과는 낭독대나 독경대(reading desk)에서 적절한 소개 문구와 함께 봉독자(lector)에 의해 낭독되었고, 보통 서신서가 먼저이고 그 다음은 복음서였으며, 송영(doxology) 이나 시편송과 함께 마쳤다. 현대에 와서는, 제2차 바티칸회의의 결정에 따라 천주교는 1969년 11월 30일부터 개정된 성서일과를 사용하고, 성공회는 이것을 약간 수정하여 1970년부터, 미국연합장로교회와 남장로교회도 1970년에 이것을 약간 수정하여 채택했다고 한다.
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